საეკლესიო კანონების ადგილი ქრისტიანის ცხოვრებაში
თუ ყველა კანონს დავიცავთ, მაგრამ ამავე დროს დაუნდობლები, უმოწყალოები და მოყვასის მოძულენი ვიქნებით, კანონი დაგვეხმარება ქრისტესთან დაახლოებაში?
ბოლო დროს გააქტიურდა საუბარი იმაზე, თუ რა სტატუსი აქვს უკრაინის მართლმადიდებელ ეკლესიას. ამაზე ტელევიზიით საუბრობენ რელიგიური მკვლევარები, ინტერნეტში კი თეოლოგები კამათობენ. ჩვენს ეკლესიას ესვრიან ქვებს, რომლებზეც აწერია: „ვინ არის შენთვის დედა ეკლესია?“, „როგორია თქვენი სტატუსი?“, „რა ადგილი უკავია დიპტიქში?“ და მსგავსი რამ.
ჩვენს ერთ-ერთ სტატიაში უკვე მოკლედ განვიხილეთ ერთ-ერთი ამ კითხვის არგუმენტები.
კიდევ ერთხელ უმე-ის სტატუსის შესახებ
მისი პოზიცია ასეთია, რომ დადგა დრო, უმე-ს მკაფიოდ განესაზღვრა თავისი სტატუსი, რადგან ეკლესიის კანონიკური სამართალი იცნობს მხოლოდ ავტოკეფალიას, ავტონომიას და ეგზარქოსს. მართლაც, კანონიკური დარწმუნების თვალსაზრისით, ძნელია დაადანაშაულო არქიმანდრიტი კირილი ცდომილებაში. ერთადერთი კითხვაა, რა მნიშვნელობა აქვს ამ „კანონიკურ დარწმუნებას“ ზოგადად ეკლესიის სულიერ ცხოვრებაში და თითოეული ჩვენგანის ცალ-ცალკე გადარჩენისთვის? შესაძლებელია თუ არა ამ კითხვების დასმა ეკლესიის ცხოვრების ზოგადი კონტექსტიდან იზოლირებულად?
ვისაც აწუხებს უმე-ის „კანონიკური სტატუსი“ შეიძლება დაიყოს ორ ბანაკად - ავტოკეფალიის მომხრეებად და მოწინააღმდეგეებად, რადგან როგორც პირველი, ისე მეორე ბანაკი ხაზს უსვამს ამ საკითხის კანონიკურ კომპონენტს.
მომხრეები ამტკიცებენ, რომ ავტოკეფალია უფრო მკაფიო პასუხს გასცემს, თუ რა „ზონაში“ მდებარეობს ჩვენი ეკლესია და მომავალში ისინი ელიან, რომ უმე დაიკავებს თავის კუთვნილ ადგილს ადგილობრივ მართლმადიდებლურ ეკლესიებს შორის. ამავდროულად, ავტოკეფალიის მომხრეები ეყრდნობიან კანონებს, რომლის მიხედვითაც „ეკლესიის საზღვრები სახელმწიფოს საზღვრებით შემოიფარგლება“ და უმე-ის სტატუსი არ შეიძლება იყოს გაურკვეველი (როგორც ახლა).
ავტოკეფალიის ოპონენტები დარწმუნებულნი არიან, რომ ავტოკეფალიის ცალმხრივი გამოცხადება უმე-ს საყოველთაო მართლმადიდებლობის ჩარჩოებს გასცდება და მას სქიზმად გადააქცევს და ადგილობრივი ეკლესიები არასოდეს აღიარებენ ასეთ ავტოკეფალიას. რადგან კანონებში ნათლად წერია, რომ დამოუკიდებლობა კირიარქული ეკლესიის საჩუქარია და მისი მინიჭება აშკარად უნდა შეესაბამებოდეს კანონებს.
კიდევ ერთხელ ხაზგასმით აღვნიშნოთ, რომ ორივე დაჟინებით მოითხოვს კანონების დაცვას. პირველი ამტკიცებს, რომ კანონიკურ ძალას შეუძლია აღიაროს მხოლოდ ავტოკეფალია ან ავტონომია უმე-ისთვის, ხოლო მეორენი თვლიან, რომ კანონების მკაცრი დაცვის აუცილებლობა არ იძლევა მიზეზს „მანევრისთვის“. ორივე მხარე დარწმუნებულია, რომ მათი შეუსრულებლობა უზარმაზარ პრობლემებს უქმნის ადამიანისთვის. მართლაც, ეკლესიის ცხოვრებაში კანონების მნიშვნელობაზე კამათი სულელური, უმადური და სრულიად ამაო საქმეა. კანონები რომ არ არსებობდეს, მაშინ ეკლესიის გარეგანი ცხოვრება და მისი შინაგანი სტრუქტურა გადაიქცევა ქაოტურ ნაკადად - უმიზნოდ და უაზროდ. თუმცა, მცდარია მოსაზრება, რომ მხოლოდ კანონების მკაცრი დაცვა აძლევს ადამიანს ეკლესიის წიაღში ყოფნის უფლებას და მისი ხსნა მხოლოდ მათ დაცვაზეა დამოკიდებული. რადგან ისტორიამ ბევრი მაგალითი იცის, რომ ერთი მხრივ, კანონების დარღვევა, მეორე მხრივ კი მათი მკაცრი დაცვა ეკლესიას ზიანს აყენებდა.
წმიდა მამათა კანონებისადმი დამოკიდებულების ორი მაგალითი
ეფესოს კრებაზე, რომელიც გაიმართა 431 წელს, წმიდა კირილე ალექსანდრიელმა გადადგა რამდენიმე ნაბიჯი, რამაც დაარღვია საბჭოების გამართვის დადგენილი წესი და განიმარტა როგორც კანონების დარღვევა.
მაგალითად, როდესაც ყველა მონაწილე არ იყო შეკრებილი ეფესოში (პაპის ლეგატები და ანტიოქიის ეპისკოპოსების დიდი ჯგუფი იოანე ანტიოქელის მეთაურობით გზაში იყვნენ), კირილმა და მისმა მხარდამჭერმა ეპისკოპოსმა მემნონმა გადაწყვიტეს კრების დაწყება მიუხედავად ამისა. მათ მიიწვიეს ნესტორი, მაგრამ მან და მისმა მომხრეებმა უარი თქვეს მოსვლაზე და შესთავაზეს ლოდინი, სანამ ყველა ეპისკოპოსი შეიკრიბებოდა.
თუმცა, წმიდა კირილი არ დაელოდა დანარჩენებს და მხოლოდ თავის მომხრეებთან ერთად მოიწვია კრება, რომელზეც მან დაგმო ნესტორი დაუსწრებლად. შედეგად, ყოველივე ამას ხელი არ შეუშლია ეფესოს კრებისთვის ეკუმენური გამხდარიყო და წმინდა კირილი ეკლესიის ისტორიაში შესულიყო, როგორც მისი ერთ-ერთი უდიდესი წარმომადგენელი.
მეორე მაგალითი. წმიდა იოანე ოქროპირი, როგორც კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს მეთაური, ხშირად კვეთდა თავისი ეპარქიის საზღვრებს და სჯიდა იმ ეპისკოპოსებს, რომლებიც მის დაქვემდებარებაში არ იყვნენ: თრაკია, აღმოსავლეთი და პონტო.
399 წლის სექტემბერში (ანუ ქალკედონამდე დიდი ხნით ადრე, რომელმაც ასეთი კანონიკური უფლება მიანიჭა კონსტანტინოპოლის პატრიარქს), მან მოაწყო კრება კონსტანტინოპოლში, სადაც განიხილებოდა ეფესელი ეპისკოპოსის ანტონინეს საკითხი.
არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ იმ დროს ეფესო კონსტანტინოპოლზე მაღალი სტატუსით სარგებლობდა, რადგან მისი საყდარი სამოციქული წარმოშობისა იყო. 401 წლის 9 იანვარს წმინდა იოანე წავიდა ეფესოში და გადააყენა 15 ეპისკოპოსი, დაადანაშაულა ისინი სიმონიაში („სიმონი“ არის საეკლესიო თანამდებობების გაყიდვა ან შეძენა).
აქამდე მსგავსი არაფერი მომხდარა და, კანონების თვალსაზრისით, ოქროპირს ამის უფლება არ ჰქონდა. ამიტომ, როდესაც "მუხის ქვეშ მყოფ საბჭოში" წმინდა იოანე ერთხმად გადააყენეს, ყველა ეპისკოპოსი დარწმუნებული იყო, რომ ისინი მოქმედებდნენ კანონების შესაბამისად.
შემდეგ, როდესაც იმპერატორმა წმინდანი საყდარში დააბრუნა, მეორე კრებამ, რომელიც მოიწვია თეოფილე ალექსანდრიელის მიერ, კიდევ ერთხელ გადააყენა წმინდა იოანე 341 წელს ანტიოქიის კრების მე-4 და მე-12 კანონების დარღვევის გამო, რომლის მიხედვითაც მას არ ჰქონდა უფლება დაეკავებინა კონსტანტინოპოლის პატრიარქის თანამდებობა, რადგან იგი დაგმო „მუხის ქვეშ მყოფმა ტაძარმა“.
როგორც პირველ, ასევე მეორე შემთხვევაში, ოქროპირის მტრები დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ ისინი მოქმედებდნენ ეკლესიის კანონების მკაცრად დაცვით. თუმცა ისტორიას ახსოვს იოანე ოქროპირი, როგორც ეკლესიის მოძღვარი, რომლის სიწმინდე ეჭვს არ იწვევს.
რას ეფუძნება ეკლესიის შინაგანი ცხოვრება?
რატომ მოხდა ეს? და რატომ შერაცხა წმინდანად ეკლესიამ კანონების დამრღვევები და დავიწყებას მისცა ამ კანონის მკაცრი მცველები? რადგან ეკლესიის შინაგანი ცხოვრება აგებულია არა კანონიერი წესებით, არამედ სულიწმიდის მადლზე, ჩვენს უფალ იესო ქრისტესთან ცოცხალ ზიარებაზე.
წარმოვიდგინოთ ქრისტიანი, რომელიც დაიბადა უკრაინის ტერიტორიაზე მორწმუნე ოჯახში, მოინათლა ბავშვობაში, მთელი ცხოვრება ეკლესიაში დადიოდა, აღსარებას აბარებდა და ეზიარებოდა, ებრძოდა ცოდვებს და სულიერად ამაღლდა, სული განიწმინდა. საბოლოოდ, ქრისტე გახდა მისი მთავარი მიზანი.
რამდენად მნიშვნელოვანი უნდა იყოს მისთვის უმე-ის თანამედროვე სტატუსი, იმის გათვალისწინებით, რომ მან, როგორც ამ ეკლესიის მრეველმა, იცის მისი საიდუმლოების აღიარების შესახებ ყველა ადგილობრივი ეკლესიის მიერ? იღვიძებს ის შუაღამისას ცივ ოფლში და უსვამს საკუთარ თავს კითხვას, რომელ „ზონაშია“ ტაძარი, სადაც ის აღიარებს და იღებს ზიარებას? როგორია მისი სულის კანონიკური მდგომარეობა, მიისწრაფვის ღმერთისკენ?
ნუთუ ეს კითხვები მართლაც უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე მისი სულის რეალური გარდაქმნის, ვიდრე მისი პირადი ხსნის საკითხები? ყოველივე ამის შემდეგ, მას უკვე აქვს ყველაფერი, რაც საჭიროა გადარჩენისთვის - ეს არის ეკლესიის ეფექტური საიდუმლოებები, რომლებშიც მას აქვს შესაძლებლობა მიიღოს მონაწილეობა.
მერწმუნეთ, ადამიანი, რომელიც ნამდვილად არის დაკავებული სულიერი განვითარებით (ზუსტად სულიერი, არა კანონიკური, არა საეკლესიო-სოციალური), ისეთი კითხვები, როგორიცაა "ადგილი დიპტიქში", "ავტოკეფალია-ავტონომია-ეგზარქატი", "ტომოსის მინიჭების პროცედურა", ქარტია-ქრისოვული“ არ ადარდებთ იმაზე მეტად, ვიდრე მარიამ მეგვიპტელს.
შეხვედრაზე მან ჰკითხა წმინდა ზოსიმას: „მითხარი, მამაო როგორ ცხოვრობენ დღეს ქრისტიანები, როგორ იზრდებიან და აყვავდებიან ღვთის ეკლესიის წმინდანები? რაზეც მოკლე პასუხი მიიღო: „თქვენი წმინდა ლოცვით ღმერთმა ეკლესიას და ჩვენ ყველას სრული სიმშვიდე მოგვანიჭა. მაგრამ ყური დაუგდე უღირსი მოხუცის ლოცვას, დედაო, ილოცეთ ღვთის გულისთვის, მთელი სამყაროსთვის და ჩემთვის, ცოდვილისთვის, რომ უდაბნოში ხეტიალი უნაყოფო არ დარჩეს ჩემთვის“.
ყველა! ამ ეტაპზე ეკლესიის თემა დაიხურა, თუმცა სწორედ ამ დროს გაგრძელდა მწვავე დავა ალექსანდრიისა და კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოებს შორის IV მსოფლიო კრების 28-ე წესის გამო. ღირსი მარიამ მეგვიპტელის (ალექსანდრია) მშობლიურ საპატრიარქოს არ სურდა ეღიარებინა კონსტანტინოპოლის პირველობა, რაც მას მიენიჭა კრებაზე მიღებული დადგენილების შედეგად. წმინდანთა დიალოგში მთელი ყურადღება ექცეოდა პირად სულიერ ცხოვრებას.
გვიშველის კანონები?
ვიღაც იტყვის, რომ კანონიკური სამართლის საკითხები ძალიან მნიშვნელოვანია, რადგან თუ კანონებს გადავაბიჯებთ, ამით გავდივართ ეკლესიის ჩარჩოებიდან. მაგრამ საქმე იმაშია, რომ კანონები მხოლოდ გარეგნულად არის , რომელიც ადამიანს არ შველის.
გავიხსენოთ პავლე მოციქულის სიტყვები, რომელმაც იუდეველებს მიმართა, ნათლად მიუთითა, რომ რჯულით არც ერთი ხორცი არ გადარჩება და თუ ერთი კანონი დაარღვიე, მაშინ ყველა კანონი დაარღვიე. თუ ადამიანი აცხადებს, რომ მისი ხსნა პირდაპირ დამოკიდებულია კანონების დაცვაზე, მაგრამ ამავე დროს არღვევს ერთ კანონს მაინც, მაშინ, ლოგიკურად, მისი გადარჩენა შეუძლებელია.
მეტიც, საიდუმლოს გაგიმხელთ – კანონიკური თვალსაზრისით კრისტალურად გამჭვირვალე ადამიანი არ არსებობს. ანალოგიურად, არის მომენტები მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორიაში, რომელთა დავიწყებაც უკეთესი იქნებოდა, რადგან ისინი აშკარად არ ჯდება „კანონთა მოშურნეთა“ გამოსვლებში.
ეს მომენტები არანაირად არ შეიძლება აიხსნას საეკლესიო სამართლის თვალსაზრისით, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ჩვენ გვჯერა, რომ მათ არ გადაუყვანიათ საყოველთაო ეკლესია გადამრჩენი მადლის გალავნის მიღმა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ღირს იმის აღიარება, რომ არც ერთი ეკლესია, არც ერთი საპატრიარქო ამ წუთში არ არის ქრისტეს ეკლესიის გალავანში, რადგან მას არ აქვს კანონების უმწიკვლო მცველის სტატუსი.
ეს მხოლოდ იმას გვეუბნება, რომ სუსტი, უძლური ადამიანის მცდელობა სრულად და ზუსტად დაიცვას ყველა კანონი არარეალურია. უფალი იესო ქრისტე, მიმართავს თავის მიმდევრებს, არ მოუწოდებს მათ დაიცვან ყველა კანონი, რომელთაგან ბევრი არც კი არსებობდა იმ დროს. ის ამბობს: „ამით გაიგებს ყველა, რომ ჩემი მოწაფეები ხართ, თუ ერთმანეთის სიყვარული გექნებათ“.
ვინ არის ქრისტიანი?
ქრისტიანი არის ის, ვინც ქრისტეს სიყვარულით იბრძვის, განავითაროს სიყვარული მოყვასის მიმართ. ქრისტიანი არის ის, ვისთვისაც მართლმადიდებლობა არ არის კანონების კრებული, არა ლამაზი კანკელი და ბიზანტიური გალობა, არამედ ქრისტესთან ერთობაში ყოფნა.
გარკვეული გაგებით, კანონების დაკვირვების მცდელობა ან მათი საჯაროდ დარღვევის არარსებობა ეხმარება ადამიანს განსაზღვროს ის საზღვრები, რომელთა მიღმაც არ უნდა წავიდეს, რათა დარჩეს ეკლესიის წიაღში. მაგრამ იმის დაჯერება, რომ ჩვენი გადარჩენის გასაღები ეკლესიის ადმინისტრაციულ სტრუქტურასთან დაკავშირებული წესების მკაცრი დაცვაა, შეცდომაა.
ჩვენი ხსნა ქრისტეშია. თუ ყველა კანონს დავიცავთ მოფრთხილებით, მაგრამ ამავე დროს დაუნდობლები, უმოწყალოები ვიქნებით და მოყვასის სიყვარული არ გვექნება, კანონი დაგვეხმარება ქრისტესთან დაახლოებაში? ისინი ხომ ეკლესიას სჭირდება, რათა მართოს თავისი ცხოვრება, სასულიერო პირებისა და საერო პირების ქცევის წესები დაამყაროს.
მაგრამ თითოეულ ჩვენგანში, ყოველ ქრისტიანში, უპირველეს ყოვლისა, უნდა იყოს ცოცხალი სიყვარული ღმერთისა და მოყვასის მიმართ. ქრისტემ არ დააყენა წესების დაცვა სიყვარულზე მაღლა.
სახარებაში ვხედავთ, თუ როგორ კურნავდა ის ადამიანებს შაბათსაც კი, როდესაც ებრაული კანონის თანახმად, ყოველგვარი სამუშაო აკრძალული იყო. ეს გვიჩვენებს, რომ ადამიანი და მისი ხსნა უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე კანონის ფორმალური დაცვა.
ვინ არ არის კმაყოფილი უმე-ის სტატუსით?
ახლა, ამ კუთხით, გადავხედოთ მათ, ვინც ფაქტიურად კედელთან გვაყენებს და გვაიძულებს სასწრაფოდ გადავწყვიტოთ „კირიარქალური ეკლესიის“ საკითხი, გაწყვიტოთ კანონიკური კავშირი „დამპყრობელ ეკლესიასთან“, მივწეროთ წერილები ფანარს ავტოკეფალიის თხოვნით და ა.შ. რა არის ამ ადამიანების მამოძრავებელი ძალა: მზრუნველობა, წყალობა, სიყვარული თუ შური, სიძულვილი და ლტოლვა? მათ ყველას აქვთ პრეტენზია იყვნენ იერარქები, თეოლოგები, რელიგიური მეცნიერები და ეკლესიის ისტორიკოსები. არ გეჩვენებათ, რომ მათ ყველამ რაღაც გამოტოვა ამ საკითხების გადასაჭრელად?
მოდით შევხედოთ მეუ-ს წარმომადგენლებს, რომლებიც სცემენ მორწმუნეებს, ართმევენ ეკლესიებს, ამტვრევენ ტაძრის კარებს, უროთი, ლომით და ჩაქუჩებით. მათი ქმედებები აშკარად არაქრისტიანულია. მაგრამ ფანარის თვალსაზრისით, მეუ-ს აქვს ძალიან მკაფიო კანონიკური სტატუსი: ავტოკეფალური ეკლესია, ადგილი დიპტიქში და ა.შ. თუნდაც ზოგი აღიარებს მათ „კანონიკურ“ კურთხევას, ისინი სცემენ თანამოქალაქეებს, იტაცებენ ეკლესიებს, ბავშვებს და ოჯახებს უთიშავენ ელექტროენერგიას, წყლალს ან თუნდაც ჩუმად ეთანხმებიან თავიანთი სამწყსოს ასეთ ქმედებებს, მაშინ ფანარის მიერ აღიარებული კურთხევები არანაირად არ აახლოებს მათ ხსნასთან.
სახარებაში ნათლად არის მითითებული კრიტერიუმები, რომლითაც უნდა შევაფასოთ საკუთარი თავი, რათა გავიგოთ, რამდენად ახლოს ვართ ღმერთთან. ამიტომ, როდესაც გვესმის მეუ-ს წარმომადგენლების მიერ დასმული კითხვები „ვინ არის შენთვის დედა ეკლესია“, მინდა ვუპასუხო, რომ ჩვენთვის დედა ეკლესია არის წმინდა იოანე ოქროპირის ეკლესია, კირილე ალექსანდრიელის ეკლესია, ეფესოს წმინდა მარკოზის ეკლესია, რადონეჟის წმინდა სერგის და პოჩაევის იობის, წმინდა საბასა და პორფირი კავსოკალივიტის, სერბი წმინდა ნიკოლოზის და წმინდა იოანე შანხაის ეკლესია.
ეს არის ეკლესია, რომელიც აერთიანებს სახარების ზეციურ და მიწიერ მიმდევრებს. ეკლესია, რომლისთვისაც ევქარისტია არის სიცოცხლის საიდუმლო, ხოლო ქრისტე მისი ცენტრი. და ეს ეკლესია ცხოვრობს, ცდილობს მკაცრად და ნათლად დაიცვას ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი კანონი: „გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი სულით, მთელი გონებით და მოყვასი, როგორც შენი თავი“.
