რა არის ეს - "კანონიკური კავშირები"
უმე-ის მტრები მას ადანაშაულებენ რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან „კანონიკურ კავშირში“ და ამის საფუძველზე სურთ მისი აკრძალვა. მაგრამ რა კავშირებია ეს? სპოილერი: ერთიანი აზრი არ არსებობს. მაგრამ ჩვენ ვცდილობთ ამის გარკვევას.
ამ სტატიის დაწერის მიზეზი გახდა ეთნოპოლიტიკისა და სინდისის თავისუფლების სახელმწიფო სამსახურის უფროსის, ვიქტორ ელენსკის პასუხი გერმანელ პროფესორ თომას ბრემერს, რომელიც გამოაქვეყნა რესურმა „Dialog.here“. სოციალური მოძრაობა „მირიანეს“ თხოვნით გაანალიზებულია ეთნოპოლიტიკისა და სინდისის თავისუფლების სახელმწიფო სამსახურის დასკვნა უმე-ის წესდებაზე. შეგახსენებთ, ესთსს-ის ექსპერტების განცხადებით უმე ინარჩუნებს კანონიკურ კავშირებს მოსკოვის საპატრიარქოსთან.
ეს იმის მიუხედავად, რომ რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ნებისმიერი ხსენება ქარტიიდან ამოღებულია უმე-ის საბჭოს 2022 წლის 27 მაისის გადაწყვეტილებით. პროფესორი ტ.ბრემერი მივიდა შემდეგ დასკვნამდე: „საექსპერტო კომისიის დასკვნას აქვს მნიშვნელოვანი ხარვეზები როგორც მეთოდოლოგიურად, ასევე ფაქტობრივად. ის ითვალისწინებს ფაქტებს, რომლებიც ხელს უწყობს კონკრეტულ შედეგს და უგულებელყოფს სხვებს. მისი შეფასება არის მიკერძოებული და ამახინჯებს წარმოდგენილ ფაქტებს. ის არ გვთავაზობს რაიმე დადებით მტკიცებულებას იმისა, რომ უმე კვლავ რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ნაწილია. შესაბამისად, საექსპერტო კომისიის დასკვნა არ შეიძლება ჩაითვალოს მტკიცებულებად (მოსკოვის საპატრიარქოსთან საეკლესიო-კანონიკური კავშირის - რედ.) და მისი დასკვნები არ არის დამაჯერებელი“.
ვ.ელენსკი არ დაეთანხმა ექსპერტიზის ამ შეფასებას და მისწერა პროფესორ ტ. ბრემერს პასუხი, რომელშიც მან დასკვნებს მცდარი უწოდა. ვ. ელენსკის წერილი სავსეა მარგალიტებით, რომლებიც განსაკუთრებულ ყურადღებას იპყრობს, მაგრამ ჩვენ მხოლოდ ვ. ელენსკის და ტ. ბრემერის ტერმინ „კანონიკურობის“ განსხვავებულ გაგებაზე გავამახვილებთ ყურადღებას.
აღსანიშნავია, რომ ამ ტერმინის გაგებას განვიხილავთ სამთავრობო უწყებების, და არა მორწმუნეების, სამღვდელოების და იერარქიის თვალსაზრისით.
ფაქტობრივად, ჩვენ იძულებულნი ვართ დავწეროთ აქ აბსურდი, რადგან კონსტიტუცია ნათლად წერს, რომ „ეკლესია და რელიგიური ორგანიზაციები უკრაინაში გამოყოფილია სახელმწიფოსგან“ (მუხლი 35). შესაბამისად, კონკრეტული აღმსარებლობის შინაგანი წესები (და კანონები სწორედ შინაგანი წესებია) სახელმწიფოს არანაირად არ უნდა აინტერესებდეს.
მაგრამ ჩვენ ვცხოვრობთ ისეთ რეალობაში, რომ ხელისუფლება, ომისა და ნგრევის მიუხედავად, უცებ დაკავდა მართლმადიდებლობის კანონების საკითხებით და ამიტომ უნდა ჩამოვაყალიბოთ, რომელი სამთავრობო უწყებები და სახელმწიფო მოხელეები მონაწილეობენ რელიგიურ სფეროში საზოგადოებასთან ურთიერთობის რეგულირებაში. სფერო ნიშნავს კანონიკურობას.
სახელმწიფოსა და სამართლის მცირე თეორია
ამასთან დაკავშირებით ჩვენ მოგვყავს ლუდმილა ფილიპოვიჩის განცხადება, რელიგიური მეცნიერი და სწორედ იმ ჯგუფის წევრი, რომელმაც ჩაატარა უმე-ის წესდების ექსპერტიზა. ერთ-ერთ ინტერვიუში მან განაცხადა, რომ „საეკლესიო სამართლის ფარგლებში კანონიკური ურთიერთობები არის სამართლებრივი ურთიერთობები და არა ილუზია <...>, ამ კანონის მიხედვით ეკლესია 325 წლიდან ცხოვრობს“. აქ ლ.ფილიპოვიჩი ან უცოდინრობის გამო ან განზრახ უშვებს სერიოზულ შეცდომას. ფაქტია, რომ თანამედროვე სამყაროში კანონიკური ნორმები არ შეიძლება ჩაითვალოს სამართლის ნორმებად, ყოველ შემთხვევაში, ყველა. სახელმწიფოსა და სამართლის თეორიის რომელიმე სახელმძღვანელოს თუ გავხსნით, წავიკითხავთ, რომ სოციალური ურთიერთობების მარეგულირებელი სხვადასხვა ნორმაა, რომელსაც სოციალურ ნორმებს უწოდებენ. ეს არის მორალური ნორმები, წეს-ჩვეულებები, კორპორატიული, პოლიტიკური, რელიგიური ნორმები, სამართლებრივი ნორმები და ა.შ.
კარდინალური განსხვავება კანონის წესებსა და ყველა სხვას შორის არის ის, რომ კანონის ნორმების განხორციელება, საჭიროების შემთხვევაში, უზრუნველყოფილია სახელმწიფოს მხრიდან ძალადობით. არცერთი სხვა სოციალური ნორმა არ იყენებს ასეთ ინსტრუმენტს. მათ აქვთ სხვა ინსტრუმენტები: საჯარო ცენზურა, გარიყვა სხვადასხვა ფორმალური და არაფორმალური თემებიდან, სინდისი ბოლოს და ბოლოს. სახელმწიფოს მხრიდან ლეგიტიმური ძალადობა გამოიყენება მხოლოდ კანონის უზენაესობის უზრუნველსაყოფად. შეუძლია თუ არა თანამედროვე საერო სახელმწიფოს დაეკისროს საეკლესიო კანონიკური ნორმების აღსრულების როლი? რა თქმა უნდა არა.
ტყუილად არ ახსენა ლ. ფილიპოვიჩმა 325 წელი. ამ წელს შედგა პირველი მსოფლიო კრება, რომელმაც მიიღო მთელი რიგი დოგმატური განმარტებები და კანონიკური ნორმები. იმპერატორმა კონსტანტინე დიდმა ხელი მოაწერა ამ საბჭოს გადაწყვეტილებას და სწორედ მისმა ხელმოწერამ გადააქცია საბჭოს გადაწყვეტილებები კანონად, რომელიც სავალდებულო იყო რომის იმპერიის მთელ ტერიტორიაზე, რაც გარანტირებული იყო მთელი ძალოვანი სისტემის მიერ. ასე იყო ყველა სხვა საეკლესიო კრებაზე და ადგილობრივი კრებების უმრავლესობის შემთხვევაში. მაგრამ ჩვენ არ ვცხოვრობთ რომის იმპერიაში, არამედ ქვეყანაში, რომელმაც გამოაცხადა ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნა და რელიგიის თავისუფლება ყველა მოქალაქისთვის. შესაბამისად, უკრაინის სახელმწიფო ვერ აიღებს ვალდებულებას აღასრულოს ყველა კანონიკური წესი და დებულება დაწყებული 325 წლიდან და, შესაბამისად, არ შეუძლია ეს კანონები განიხილოს ნორმებად.
ეს არ ნიშნავს იმას, რომ სახელმწიფომ საერთოდ არ უნდა მიაქციოს ყურადღება რელიგიურ ნორმებს და არ დაიცვას ისინი, ისევე როგორც სხვა სოციალური ნორმები.
მოვიყვანოთ მაგალითი: ორმა ბიზნესმენმა შექმნა საწარმო და დაწერა შრომითი და საწარმოს მართვის ხელშეკრულება. ეს ხელშეკრულება არის კორპორატიული ნორმა. სახელმწიფო არეგისტრირებს მას და ამით უზრუნველყოფს მონაწილეთა მიერ მის განხორციელებას. თუ ერთი ბიზნესმენი არღვევს წესდებაში მითითებულ წესებს, მეორეს შეუძლია მიმართოს სასამართლოს და სახელმწიფოს იძულებითი სისტემის გამოყენებით აიძულოს თავისი პარტნიორი შეასრულოს ხელშეკრულებები. აქ, წესდების რეგისტრაციის აქტით, სახელმწიფო იღებს პასუხისმგებლობას დაიცვას მისი დებულებები. ანუ რეგისტრაცია არის ფორმალური აქტი, რომლითაც შეიძლება დადგინდეს, გაითვალისწინებს თუ არა სახელმწიფო იმ წესებს, რომლებიც ორმა კერძო პირმა დაადგინა თავისთვის.
იგივე ხდება იმ ნორმებთან დაკავშირებით, რომლებსაც მორწმუნეები კანონიკურს უწოდებენ და რომლებიც, სახელმწიფოს თვალსაზრისით, კორპორატიულია. თუ სახელმწიფომ როგორმე დაარეგისტრირა მსოფლიო და ადგილობრივი კრებების გადაწყვეტილებები ან გამოაცხადა თავისი განზრახვა უზრუნველყოს მათი განხორციელება სახელმწიფო ძალაუფლების მანქანის მიერ, მაშინ ეს იქნებოდა ისე, როგორც ლ. ფილიპოვიჩმა თქვა: უკრაინა მათ განიხილავდა კანონის ნორმებად და უნდა უზრუნველყოფდა მათ განხორციელებას. მაგრამ ჩვენ ყველას გვესმის, რომ ეს ასე არ არის.
"კანონიკურობის" კონცეფციასთან დაკავშირებული პრობლემები
ცალკე კითხვაა რა იგულისხმება კანონიკურ სამართალში? რა შედის კანონიკურობის ცნებაში და რა არა? თავად ეკლესიაში ამ საკითხზე ერთიანი აზრი არ არსებობს. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ კანონები მხოლოდ ის წესებია, რომლებიც ნაკურთხია მსოფლიო კრებების ავტორიტეტის მიერ და, შესაბამისად, ზოგადად სავალდებულოა მართლმადიდებელი მორწმუნეებისთვის. ეს არის თავად შვიდი საეკლესიო კრების წესები, ასევე რვა ადგილობრივი, წმიდა მოციქულთა და 12 წმიდა მამათა წესები, დამტკიცებული მეექვსე მსოფლიო კრების მიერ 692 წელს. თუ გადახედავთ თანამედროვე საეკლესიო კრებების ფორმულირებას, სინოდების ან ეპარქიის ეპისკოპოსთა ბრძანებულებები, მაშინ მართლაც, საეკლესიო კანონებში ხშირად წერია, რომ ისინი ეფუძნება რომელიმე წესს მითითებული სიიდან.
მაგრამ შემდეგ ირკვევა, რომ კანონიკური სამართლის მიღება სრულდება 787 წელს (VII საეკლესიო კრება). ყველა სხვა საეკლესიო წესი, რომელიც მიღებულ იქნა სხვადასხვა კრებებზე ან თუნდაც ინდივიდუალურად პატრიარქების ან ეკლესიის სხვა იერარქების მიერ, არ გააჩნიათ ასეთი უფლებამოსილება, არ არის ზოგადად სავალდებულო და ეხება მხოლოდ იმ ადგილობრივ ეკლესიებს ან ზოგადად პირებს, რომლებსაც ისინი მიმართავენ. ისინი შეიძლება გაუქმდეს, შეიცვალოს ან საერთოდ დაივიწყონ. ამიტომ ეს წესდებები არ შეიძლება ჩაითვალოს ყველასთვის სავალდებულო კანონებად.
მაგრამ ამ შემთხვევაში ჩნდება პრობლემა, რომ ჩვენი დროის ბევრი მნიშვნელოვანი საკითხი ამ კანონებით არ წყდება. მაგალითად, იგივე ავტოკეფალიის გამოცხადება. არსად არ წერია - ვის მიერ და რა თანმიმდევრობით არის გამოცხადებული, ვისთან არის შეთანხმებული და ა.შ. მერე რა ვუყოთ კანონებს, რა პრინციპი უნდა იქნას გამოყენებული მათზე? ნებადართულია ყველაფერი, თუ ნებადართულია ის, რაც არ არის აკრძალული? და საერთოდ, არის თუ არა ეს მიდგომები კანონიკური? მაგალითად, ამ წესებიდან ბევრი მოითხოვს „სიყვარულის სულისკვეთებით“ მოქმედებას. შეუძლია თუ არა სახელმწიფოს განსაზღვროს სად არის ეს „სულისკვეთება“ და სად არა?
არის მეორე თვალსაზრისი, რომ სხვადასხვა ეკლესიის ყველა მმართველი ორგანოს გადაწყვეტილებები უნდა იყოს შეტანილი კანონიკური სამართლის ორგანოში. მაგრამ მაშინ ჩნდება კონფლიქტები, როდესაც ზოგიერთი საბჭოს გადაწყვეტილება ეწინააღმდეგება სხვებს. მაგალითად, ერთ დროს ბულგარეთის, რუმინეთის, სერბეთის და სხვა ეკლესიების ადგილობრივმა საბჭოებმა ავტოკეფალია გამოაცხადეს, ამასთანავე კონსტანტინოპოლის ეკლესიის კრება არ დაეთანხმა და მათ სქიზმატიკოსები უწოდა. რომელია კანონიკური? უმე-მ გამოაცხადა თავისი სრული დამოუკიდებლობა და რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია მას თავის ნაწილადთვლის. ორივე პოზიცია ეყრდნობა საბჭოების გადაწყვეტილებებს.
რომელია უფრო კანონიკური?
ამაზე შეიძლება კამათი, მაგრამ უნდა შევთანხმდეთ, რომ სახელმწიფოს უბრალოდ არ ძალუძს ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა. მას არ აქვს ის კრიტერიუმები და ინსტრუმენტები, რომლებიც შეიძლება გამოყენებულ იქნას იმის დასადგენად, თუ რა არის კანონიკური ეკლესიაში და რა არა.
არსებობს კიდეს სხვა პრობლემა. ნებისმიერი წესი (და კანონიკურიც არ არის გამონაკლისი აქ) ერთნაირად უნდა შესრულდეს მსგავს გარემოებებში. სამართლებრივ ნორმებში ამას ჰქვია ჰიპოთეზა, რომელიც აღწერს რეალური ცხოვრების პირობებს, სადაც ეს ნორმა მოქმედებს. მაგრამ დღევანდელი რეალური ცხოვრების ეს პირობები სრულიად განსხვავებულია, ვიდრე ეს იყო არა მხოლოდ პირველ ათასწლეულში, როდესაც იმართებოდა მსოფლიო კრებები, არამედ მოგვიანებით, მე-16, მე-17 საუკუნეებში. რაც შეეხება დოქტრინალურ ნორმებს, ისინი უცვლელია, მაგრამ 100-200-300 წლის წინ მიღებული ეკლესიის მართვის მარეგულირებელი ნორმები შესაძლოა უბრალოდ ვერ შესრულდეს შეცვლილი გარემოებების გამო. არსებობს მოსაზრება, რომ ბევრი კანონიკური ნორმა უბრალოდ ისტორიული ძეგლია და არა მოქმედი წესები. რა ითვლება მოქმედ კანონად? ღია კითხვაა.
ავტოკეფალია, ავტონომია და სხვა სტატუსები
ესთსს-ის მიერ უმე-ის წესდების განხილვისას წამოიჭრება აზრი, რომ რადგან უმე-მ არ გამოაცხადა ავტოკეფალია, არ გამოიყენა ეს სიტყვა, ეს ნიშნავს, რომ იგი კვლავ რჩება რომელიმე ავტოკეფალური ეკლესიის ნაწილად, ე.ი. რმე-ს ნაწილად. ექსპერტები ამტკიცებენ, რომ კანონიკურმა სამართალმა არ იცის ისეთი სტატუსები, როგორიცაა „დამოუკიდებელი და თავისუფალი“ ან „ავტონომიური ფართო უფლებებით“.
მაგრამ ფაქტია, რომ კანონიკური სამართალი, თუ მსოფლიო კრების წესებს ასეთად ჩავთვლით, არ იცის, რით განსხვავდება ავტონომიური ეკლესია ავტოკეფალურისგან. ამ წესებში არსად არ არის ნათქვამი, რა უფლებები აქვს ამა თუ იმ ეკლესიას ამა თუ იმ სტატუსზე.
პროფ. ბრემერი ამაზე ამახვილებს ყურადღებას და ამბობს: „კანონურ სამართალში ბუნდოვანება (ან ტერმინოლოგიური არაზუსტი) შეიძლება იყოს მხოლოდ კონფესიური შეფასების კრიტერიუმი, ანუ თეოლოგიური ან შიდაეკლესიური პოზიციიდან ნორმატიული პრეტენზიების წარმოდგენით. შეფასებამ, რომელიც გულისხმობს ნეიტრალიტეტს, ანუ რელიგიური თვალსაზრისით (სეკ პუნქტი 5), შეიძლება აღინიშნოს ეს უზუსტობა, მაგრამ ვერ გაითვალისწინოს შეფასებისას, რადგან ის უნდა იყოს აღწერილობითი და ანალიტიკური“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სტატუსების, ორმხრივი უფლებებისა და მოვალეობების განსაზღვრა და ა.შ. ეხება თავად ეკლესიებს და არა სახელმწიფოს.
უმე-ის საბჭოზე ფეოფანიაში, 2022 წლის 27 მაისს, უმე-ის სტატუსი განისაზღვრა, როგორც „სრულიად დამოუკიდებელი და თავისუფალი“. დიახ, კანონიკურმა სამართალმა არ იცის ასეთი სტატუსები. მაგრამ მან ასევე არ იცის ავტონომიური სტატუსები და მრავალი სხვა (ისევ იმის მიხედვით, თუ რას გულისხმობს კანონიკური სამართალი). ეს არის ეკლესიის შიდა პრობლემა, უმე-სა და სხვა ადგილობრივ ეკლესიებს შორის ურთიერთობის პრობლემა და არა სახელმწიფოს პრობლემა.
პროფ. ბრემერი ამის შესახებ ასე წერს: „პრობლემა შეიძლება მდგომარეობს იმაში, რომ ჯგუფის (ამ შემთხვევაში, უმე) ორგანიზაციის გარკვეული ფორმა არ არსებობს რელიგიური საზოგადოების (ამ შემთხვევაში, მართლმადიდებლობის) გონებაში, არის მხოლოდ არ ორგანიზაციის პრობლება და ვერანაირად ვერ იმოქმედებს ამ ჯგუფის რელიგიურ თავისუფლებაზე. დემოკრატიულ საზოგადოებაში ყველას აქვს უფლება შექმნას რელიგიური ჯგუფი მანამდე გამოუყენებელი წესებისა და პროცედურების შესაბამისად, როგორიც არ უნდა იყოს ეს თეოლოგიური თვალსაზრისით“.
ყველა სხვა ადგილობრივმა ეკლესიამ მიიღო უმე-ის ეს სტატუსი ფაქტობრივად და განაგრძობს მის მადლით აღსავსე ეკლესიად, ქრისტეს სხეულის ნაწილად მიჩნევას. მაგრამ თუნდაც მათ არ აღიარონ უმე და სქიზმატიკოსები უწოდონ, მასთან ურთიერთობა გაწყვიტონ, ეს უმე-ს პრობლემა იქნებოდა, და არა სახელმწიფოს.
იგივე ბრემერი აღნიშნავს, რომ უმე-კს სახელმწიფომ 1992 წელს უპრობლემოდ დაარეგისტრირა. მაგრამ კიევის საპატრიარქო მთელ მართლმადიდებლურ სამყაროში განიხილებოდა სქიზმატულ სტრუქტურად და ეს საერთოდ არ აწუხებდა ხელისუფლებას. რატომ არ ერეოდა სახელმწიფო ადრე ეკლესიების კანონებისა და სტატუსის საკითხებში, ახლა კი უცებ ამ საკითხებით რატომ დაკავდა?
ვ.ელენსკის შეცდომა (უფრო არაკეთილსინდისიერება).
როგორც ვხედავთ, გერმანელი პროფესორი არ ამარტივებს პრობლემას, არ დაჰყავს კანონიკური სამართალი რაიმე მარტივ და ყველასთვის გასაგებ მოვლენამდე. ეს მოწმობს არა მხოლოდ მართლმადიდებლური ეკლესიის საკითხების ღრმა ცოდნაზე, არამედ მის პროფესიულ კულტურაზეც, რაც არ იძლევა არსებულ გაურკვევლობებზე სპეკულირების საშუალებას. სამწუხაროდ, იგივეს ვერ ვიტყვით ვ.ელენსკის შესახებ. ის საკუთარ თავს უფლებას აძლევს ტერმინი „კანონიკურობა“ განმარტოს ისე, როგორც მას ამ მომენტში აწყობს.
აი, მაგალითად, რას წერს იგი პროფ. ბრემერს: „და აი, კიდევ ერთი მეთოდოლოგიური პრობლემა, სადაც არ შემიძლია დაგეთანხმოთ. თქვენ წერთ, რომ „...რელიგიის შემსწავლელი ექსპერტიზა სახელმწიფო დაწესებულებისთვის არ შეიძლება იყოს კანონიკური სამართლის საფუძველი“. მაგრამ რელიგიური კვლევები, როგორც მეცნიერული დისციპლინა, რომელიც, სხვა საკითხებთან ერთად, რელიგიურ ინსტიტუტებსაც შეისწავლის, უბრალოდ არ შეუძლია არ მიმართოს კონკრეტული საეკლესიო ერთეულის სტატუსის ანალიზში იმ ნორმებს, რომელთა მიხედვითაც ეს ერთეული ფუნქციონირებს საეკლესიო მთლიანობაში, ე.ი. კანონიკურ სამართალს“.
რაში მდგომარეობს ელენსკის არაკეთილსინდისიერება?
ჯერ ერთი, რომ არ განსაზღვრავს, რა არის ეს კანონიკური სამართალი, რა ფარგლები აქვს და რის საფუძველზე ითვალისწინებს ზოგიერთ საეკლესიო ნორმას და უარყოფს სხვებს. თუ, მაგალითად, ვ. ელენსკი მიიჩნევს რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის წესდების დებულებებს, სადაც მიიჩნევენ, რომ უმე არის რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ნაწილი, სავალდებულოდ უკრაინის ტერიტორიაზე, მაშინ რატომ თვლიან ის და უმე-ს სხვა არაკეთილისმსურველები რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ეპისკოპოსთა საბჭოს 1997 წლის გადაწყვეტილებას ფილარეტ დენისენკოს ანათემის შესახებ უკრაინის ტერიტორიაზე სავალდებულოდ? ან თუნდაც უმე-ის ხარკოვის საბჭოს გადაწყვეტილებას 1992 წელს მისი გადაყენების შესახებ უმე-ის წინამძღვრის თანამდებობიდან? ვ.ელენსკის გადმოსახედიდან ეს ყველაფერი კანონიკური სამართალია თუ არა?
და მეორეც, თუ ჩატარებული რელიგიური შემოწმება იქნებოდა მხოლოდ რელიგიური, ე.ი. მეცნიერული და არ ექნებოდა რაიმე სამართლებრივი მიზანი, მაშინ მას ექნებოდა სრული მორალური უფლება არსებობისთვის. მაგრამ ამ ექსპერტიზის საფუძველზე, სახელმწიფო აპირებს აკრძალოს უმე და 6 მილიონ უკრაინელ მოქალაქეს ჩამოართვას ეკლესიის კუთვნილების უფლება, რომელსაც ისინი ჭეშმარიტად მიიჩნევენ. ექსპერტიზის დასკვნის საფუძველზე, ადგილობრივი საბჭოები „კრძალავენ“ უმე-ს და არგუმენტირებენ უმე-ის ეკლესიების მეუ-სთვის „გადაცემის“ აუცილებლობას.
ფაქტობრივად, ვ.ელენსკი და მისნაირები, როდესაც საუბრობენ უმე-სა და რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიას შორის კავშირზე, ცდილობენ შეცვალონ ტერმინი „ადმინისტრაციული“ ტერმინით „კანონიკური“, ამ უკანასკნელის მათი ინტერესების შესაბამისად ინტერპრეტაციით. შეუძლებელია უმე-ის ადმინისტრაციული კავშირის დადასტურება რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან მისი არარსებობის გამო. ეს ნიშნავს, რომ აუცილებელია გასაგები ტერმინი „ადმინისტრაციულის“ ჩანაცვლება გაუგებარი „კანონიკური“-ით და გამოცხადდეს, რომ უმე ექვემდებარება აგრესორ სახელმწიფოს.
რას გულისხმობს სახელმწიფო კანონიკურობაში?
სახელმწიფოს არ აქვს ის ინსტრუმენტები, რომლებიც მას საშუალებას აძლევს განსაზღვროს რა არის კანონიკური და რა არა. უფრო მეტიც, ამ საკითხზე თავად ეკლესიაში არ არსებობს კონსენსუსი. მაშასადამე, სახელმწიფოს შეუძლია მიმართოს მხოლოდ ერთ მეთოდს: განიხილოს კანონიკური ნორმები, როგორც კორპორატიული ნორმების სახეობა. შესაბამისად, თითოეულ რელიგიურ ორგანიზაციას აქვს უფლება თავად განსაზღვროს რა არის კანონიკური და რა არა. თუ ასეთ ორგანიზაციას ამის საფუძველზე აქვს პრობლემები სხვა რელიგიურ ორგანიზაციებთან, მაშინ ეს თავად ამ ორგანიზაციების საქმეა, მაგრამ არა სახელმწიფოს.
მაგალითად, იგივე ფილარეტ დენისენკომ არაკანონიკურად მიიჩნია გადაწყვეტილებები მისი ეკლესიიდან განკვეთის შესახებ და არ დაემორჩილა მათ. მას უთანხმოებები ჰქონდა ეკლესიასთან, არცერთ ადგილობრივ ეკლესიას არ სურდა მასთან და მის მიმდევრებთან კომუნიკაციის შენარჩუნება. მაგრამ ამან არანაირად არ იმოქმედა ფილარეტისა და მისი მიმდევრების მიერ რელიგიის თავისუფლების განხორციელებაზე. მათ წარმატებით დაარეგისტრირეს თემები, შეიძინეს მიწის ნაკვეთები და სხვა ქონება, ააშენეს ეკლესიები და სახელმწიფოსგან დახმარებაც კი მიიღეს.
განა სახელმწიფომ წაართვა ფილარეტს ვლადიმირის ტაძარი ეკლესიიდან განკვეთის მოტივით? განა აუკრძალა „კიევისა და სრულიად უკრაინის პატრიარქის“ წოდება?
ფილარეტმა დააარსა თავისი კიევის საპატრიარქო, მიიღო ქარტია და იქ დააწესა ნორმები, რომლითაც ხელმძღვანელობდა მისი რელიგიური ორგანიზაცია. სახელმწიფომ დაარეგისტრირა ეს ქარტია და მიიღო, ასე ვთქვათ, მისი დაცვის ქვეშ. იგივე მოხდა მეუ-სთან დაკავშირებით. სახელმწიფოს არ აინტერესებდა კანონიკური წესების სრული დარღვევა და არც უნდა დაინტერესდეს.
მაგრამ იგივე მიდგომა უნდა იყოს ყველა დანარჩენთან მიმართებაში. თუ უმე-მ თავის წესდებაში გამოაცხადა დამოუკიდებლობა და თავისუფლება, სახელმწიფომ ეს ასეც უნდა აღიქვას. სხვა საქმე იქნება, თუ დაფიქსირდა ფაქტები, რომ უმე კვლავ ემორჩილება რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის გადაწყვეტილებებს, რომ უკრაინელი ეპისკოპოსები აგრძელებენ რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ეპისკოპოსთა საბჭოებზე სიარულის, რომ უმე-ის ახლად არჩეული წინამძღვარი კვლავ აკურთხა მოსკოვის საპატრიარქომ და ა.შ. მაშინ დიახ, ამის საფუძველზე შესაძლებელი იქნება საუბარი უმე-სა და რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიას შორის კავშირზე, მაგრამ „კანონიკური სამართლის“ საფუძველზე, რომლითაც ყველა ხელისუფლების წარმომადგენელი ხვდება, რომ ამის გაკეთება არ შეიძლება.
უკრაინის კანონში „სინდისის თავისუფლებისა და რელიგიური ორგანიზაციების შესახებ“ შეიძლება შემოგვთავაზოს ტერმინი „კანონიკური სამართლის“ შემდეგი განმარტება: „კანონიკური სამართალი არის რელიგიური ორგანიზაციის წესების ერთობლიობა, რომელსაც იგი თავისთვის სავალდებულოდ მიიჩნევს. რომლის მიხედვითაც იგი ახორციელებს თავის საქმიანობას და რომელიც უნდა აისახოს რელიგიური ორგანიზაციის წესდებაში“.
ნებისმიერ შემთხვევაში, ვინაიდან სახელმწიფო თავის კანონებში იყენებს ტერმინებს „კანონიკურობა“ და „კანონიკური სამართალი“, მან მკაფიოდ უნდა განსაზღვროს ამ ცნების განმარტება, განსაზღვროს, სახელმწიფოს თვალსაზრისით რა არის კანონიკური სამართალი და რა არა.
წინააღმდეგ შემთხვევაში, ჩვენ გვაქვს უფლება, რომ დანამდვილებით ვთქვათ, სახელმწიფოს უბრალოდ სურს გაუმკლავდეს რელიგიურ ორგანიზაციას, რომელიც არ მოსწონს.
