Як РПЦ в Америку втручалася: четверта відповідь кір Хризостому, ч.2

Архієпископ Кіпру Хризостом II, визнавши український розкол під назвою «Православна церква України», висловив ряд претензій на адресу руської православної Церкви, вибравши для себе роль «інформаційного кілера» Константинопольської Церкви. Він фактично озвучив звинувачення, які до того висловлювалися фанаріотами та їх симпатиками лише кулуарно. Частина з них стосувалася ситуації в Америці: «Хто дав їм право заснувати автокефальну Церкву в Америці? Це втручання інших у юрисдикції викликало потрясіння в усьому Православ'ї».

Розбір церковної ситуації в Америці було розпочато в першій частині публікації «Як РПЦ в Америку втручалася: четверта відповідь кір Хризостому, ч.1». Пропонуємо вашій увазі її продовження.

Єресь філетизму

Дії Мелетія в 1918-21 роках по створенню Грецької Американської Архиєпископії, що зневажив 2-е правило II Вселенського Собору, а також безліч паралельних правил, привело до змішання Церков в Америці, порушення канонічного порядку церковного устрою. Наслідками цього стали численні потрясіння і розділення православних громад.

Помісні Церкви, включаючи частину грецьких Церков, не визнали нововведення Мелетія в частині монополії Фанару на православну діаспору. Що вже само по собі свідчить – дане рішення було саме нововведенням, не властивим церковній традиції.

Навіть сама Елладська Церква не визнала рішення Мелетія з перепідпорядкування Американської Архієпископії Фанару. З Греції Синодом ЕПЦ був призначений альтернативний Архієпископ, і розкол в новоствореній структурі тривав до 1931 року.

Але і сам факт створення паралельних грецьких церковних структур в Америці, заснований на етнічному принципі, став для багатьох Церков спокусою філетизму, раніше засудженого як єресь. Адже константинопольський «томос розсіяння», на якому спочатку були засновані дії Мелетія, вже був актом, що передбачав саме етнічне формування громад.

Не зайвим буде нагадати, що сам такий принцип був раніше засуджений саме Константинопольською Церквою. Більш того, в 1872 році оголошений єрессю.

Перша по честі патріарша кафедра дала приклад зневаги до канонів і застосування нею ж засудженого філетизму всьому православному світу, запустивши тим самим «ефект доміно».

«Ефект доміно» в змішуванні Церков

Запущений в Константинополі ефект доміно в порушенні канонічного порядку в Америці не змусив себе довго чекати.

У 1918 році, слідом за Мелетієм, в Америку прибуває єпископ Антіохійської Церкви Герман (Шехаді). До цього часу в Північноамериканської митрополії РПЦ вже існує вікаріат для православних арабів на чолі з єпископом Рафаїлом (Хававіні). Єпископу Герману вдається переконати частину арабських громад перейти під юрисдикцію Антіохійської Церкви, створивши тим самим її юрисдикцію в США. Частина арабських парафій залишається в РПЦ. Це розділення триває до 1975 року. В результаті етнофілетичних настроїв розділення арабського Православ'я в Америці виникають один за іншим.

В результаті одного з них виникає «Американська православна католицька церква» (АПКЦ). У 1933 році за сприяння вищезгаданої АПКЦ утворюється т.зв. «Екзархат Олександрійської Церкви в Америці», визнання якого самою Олександрійською Церквою вельми сумнівно, як мінімум, до 1947 року, коли, за деякими даними, він отримав визнання і назву «Олександрійська Грецька Православна католицька Церква в Сполучених Штатах». Після 1950 року відбувається її розкол і втрата однієї з її частин зв'язку з Олександрійським престолом. У 1986 році вона проголошує свою автокефалію як «Автокефальної Грецької Православної Церкви Америки та Канади», яка не визнана православним світом, а сам статус і положення даної юрисдикції дуже сумнівно.

У 20-х роках в США виникають парафії Єрусалимської Церкви, об'єднані в Епітропію Святого Гробу в Америці, реорганізовані в 2002 році у вікаріат Палестинсько-Йорданських громад в США. У 2008 році Константинополю вдається домогтися його передачі до складу своєї Американської Грецької Архієпископії.

У 1921 році Собор Сербської Церкви приймає рішення про створення Американської і Канадської єпархії з центром в Чикаго і закликає перейти в неї парафії зі складу Північноамериканської митрополії. Першим її єпископом стає св. Микола (Велимирович). Можливо, саме особистісний фактор першого її правлячого ієрарха вберіг Сербську єпархію в Америці від подальших розколів, настільки властивих інших юрисдикцій на цьому континенті.

У 1922 році зі складу Північноамериканської митрополії виділяється частина румунських парафій. У 1923 році один з румунських священиків (Віктор Мурешан) призначається благочинним американських румунських парафій. У 1930 році Румунська Церква приймає рішення про створення своєї єпархії в Америці. У 1934 році це рішення підтримує румунська влада. У 1939 році правлячий архієрей цієї єпархії Полікарп (Морушка) їде в Румунію і не повертається назад через початок Другої світової війни. Єпископа, який його замінює, відмовляється прийняти клір єпархії. В результаті відбувається фактичне відділення румунських парафій від Румунської Церкви в 1948 році. Не згодна з цим рішенням частина кліру створює в 1950 році «автономну православну румунську епископию Північної і Південної Америки», яка приймає румунського єпископа. Частина румунських парафій, що відкололася ж від РумПЦ, обирає свого «єпископа», який приймає «хіротонію» в українських розкольників. Через десять років перебування в розколі, в 1960 році, дана група просить Північноамериканську митрополію прийняти її до свого складу через покаяння і нове освячення. З тих пір Румунська епископия існує в складі спочатку Північноамериканської митрополії, а з 1970 року – у складі автокефальної Православної Церкви в Америці.

У 1938 році свою єпархію в Америці створює Болгарська Церква. Її основою також стають парафії, що вийшли з Північноамериканської митрополії, де з 1909 року існувала Болгарська місія. У 1948 році, через політичні причини, вона виходить з підпорядкування Болгарської Церкви, що триває до 1963 року. Але частина її кліру і прихожан, не бажаючи повертатися в БПЦ, переходить в РПЦЗ, в складі якої створює свою Болгарську православну єпархію. У складі РПЦЗ вона перебуває до 1976 року, після чого вливається назад вже в автокефальну ПЦА.

У 2009 році Грузинська Православна Церква формалізує свої парафії в Північній Америці, які в 2014 році організовуються в Північно-Американську єпархію ГПЦ.

Як ми бачимо, не тільки Руська Церква, а й Антіохійська, Сербська, Болгарська, Грузинська, (а також певний час Елладська, Олександрійська і Єрусалимська), своїми діями не визнали жодного «ексклюзивного права Константинопольського Патріархату на окормлення православної діаспори» ні в світі в цілому, ні в Америці зокрема.

Не тільки Руська Церква, а й Антіохійська, Сербська, Болгарська, Грузинська, (а також певний час Елладська, Олександрійська і Єрусалимська), своїми діями не визнали жодного «ексклюзивного права Константинопольського Патріархату на опікування православної діаспори».

У 1990 році своїми практичними кроками відкидала цю претензію Константинополя і Польська Церква, яка прийняла до свого складу бразильські парафії і створила свою єпархію в Бразилії в 1991 році.

У 1918 році Північноамериканська митрополія створює в своєму складі Албанську православну місію, яка стає єпархією в 1919 році і існує досі в якості Албанської Архієпископії в Православній Церкви Америки. У 1949 році частина її парафій перейшла до Грецької архієпископії, через що зараз в Америці існує дві албанські єпархії в складі КП і в складі ПЦА.

Північноамериканська митрополія після Руської революції

Громадянська війна в Росії, яка переросла в більшовицькі гоніння на Церкву, не могла не позначитися на ситуації в Північноамериканській митрополії. Першою значимою проблемою стала неможливість прийняття кадрових та організаційних рішень. Зв'язок з Московським Патріархом Тихоном часом була утруднений, а часто просто неможливий через арешти Патріарха.

Другою складністю стали відносинах з іншими Помісними Церквами, які, одна за одною, відкривали свої парафії і єпархії на території Митрополії.

Не спрощувало ситуацію і розділення в самій Руській Церкві – з емігруваних єпископів і священиків якої була сформована Руська Православна Церква за кордоном (РПЦЗ), яка незабаром розірвала адміністративні зв'язки з Московською Патріархією. РПЦЗ спробувала взяти на себе кермо управління в Північноамериканській митрополії, що призвело до принципових розбіжностей. Звільнений з ув'язнення Патріарх Тихон, під тиском більшовиків, змушений був вимагати від керівництва Північноамериканської митрополії відмови від критики Радянської влади, оскільки це ставило РПЦ під ще більший удар. Єпископи і священики, які знаходилися всередині СРСР, які вирішили не кидати свою паству, не могли собі дозволити тієї свободи слів і дій, як їхні закордонні побратими.

В результаті Детройтський Собор в березні 1924 року проголосив «тимчасове самоврядування» Митрополії доти, поки не відбудеться нормалізація її відносин з Матір'ю-Церквою і не буде скликаний новий Собор РПЦ. Подібний статус-кво зберігався до приїзду в 1933 році в США представника РПЦ архієпископа Веніаміна (Федченкова), завданням якого було отримання від глави Митрополії митрополита Платона підписки про недопущення надалі антирадянських висловлювань з боку духовенства. Різкі висловлювання американського духовенства на адресу радянської влади були приводом для нових гонінь на РПЦ в СРСР. У свою чергу, американське духовенство вважало справою своєї совісті свідчити світові про страшні гоніння на Церкву в Радянському Союзі. Дане питання неминуче повинно був завести в глухий кут переговори між митрополією і Патріархією. В результаті архієпископу Веніаміну довелося повернутися в Москву без розписки митрополита Платона, отримавши його однозначну відмову.

Московська Патріархія опинилася в складному становищі, при якому бездіяльність, як і співпраця з Північноамериканською митрополією, могла привести до нових арештів і розстрілів духовенства і єпископату.

В результаті 16 серпня 1933 року заступник патріаршого місцеблюстителя митрополита Сергія і Тимчасовий синод РПЦ ухвалили віддати митрополита Платона суду архієреїв із забороною у священнослужінні надалі до каяття або до церковно-судового про нього рішення. При цьому парафії, що згодні прийняти правила возз'єднання Патріархії були приєднані до неї на правах екзархату.

Зважаючи на ці обставини новий глава Північноамериканської митрополії митрополит Феофіл (Пашковський) в 1935 році погодився прийняти владу Архієрейського синоду РПЦЗ, зберігаючи за собою внутрішню автономію. До кінця тридцятих років Північноамериканська митрополія налічувала 8 єпархій, 330 парафій, близько 400 тисяч віруючих.

Цей поділ з РПЦ не був зловмисним, про що існує безліч історичних свідчень, а лише був викликано політичними реаліями того часу. Зокрема, в 1946 році VII Всеамериканський церковний собор в Клівленді прийняв рішення про вихід з РПЦЗ і звернувся до Московського Патріарха з проханням про прийом Митрополії назад в лоно РПЦ. Але цю ініціативу так і не вдалося реалізувати.

У 1947 році Синод РПЦ був змушений накласти заборону на всю ієрархію митрополії. Дана заборона не була пов'язана з будь-якими реальними канонічними або догматичними порушеннями, а мала явно політичний характер.

Таким чином, до 1970 року в Північній Америці існував екзархат Московського Патріархату, що складається з парафій, що погодилися на умови Москви, Руська Православна Церква закордоном і Північноамериканська митрополія, з яких остання залишалася руською все більше тільки за назвою.

Американізація церкви

З перших своїх кроків в кінці XVIII століття на американському континенті російські місіонери активно вели роботу серед місцевого населення. З самого початку свого існування майбутня американська Церква не мислилася її творцями як «діаспорна» або «національна». Також активно в XIX-XX століттях велася робота і серед американців різного походження. В результаті до середини ХХ століття Північноамериканська митрополія складалася майже повністю з «американських громадян, які розмовляють і моляться англійською, причому переважна більшість її членів не мала ніякої людських зв'язків з Росією». Церковнослов'янська мова все менше застосовувався в літургійному житті Митрополії. У 90% парафій Літургія служиться англійською мовою.

Високий був і авторитет Митрополії серед присутніх в Америці Церков. Наведемо лише один епізод:

«Великий піст, 1964 рік. Тільки що в Грецькому соборі Нью-Йорка завершилося урочисте богослужіння за всіх гнаних за православ'я. Після закінчення служби митрополит Леонтій підходить до архієпископа Якова, щоб подякувати йому від імені Митрополії. Відбувається щось незвичайне: грецький ієрарх у всій своїй величі схиляється перед старцем в білому, цілує його руку і каже: "У тебе велика душа"».

Загальне прагнення до автокефалії

Стан справ в американському Православ'ї після 1918 року ставав все далі і далі від прийнятого в церкви канонічного порядку. Всупереч принципу «нехай не буде двох єпископів у граді», вказаному у 8-му правилі I Вселенського Собору, принципам 8-го правила III Вселенського Собору і багатьом іншим канонам, наведеним вище, в Америці склалася прямо протилежна ситуація. Професор Олександр Шмеман, клірик Митрополії з 1951 року, пише:

«До 1970 року православ'я в Америці існувало у формі: однієї грецької юрисдикції, трьох руських, двох сербських, двох антіохійських, двох румунських, двох болгарських, двох албанських, трьох українських, однієї карпатсько-руської та деяких дрібніших груп, які ми тут не наводимо заради простоти. Усередині кожного національного підрозділу кожна група стверджувала, що є єдиною «канонічною», і відмовляла іншим у визнанні ... Ця унікальна і абсолютно безпрецедентна ситуація проіснувала багато десятиліть».

Такий стан справ турбував клір всіх основних православних юрисдикцій, об'єднаних в «Постійну конференцію православних єпископів Америки» (SCOBA). Особливо ж глав Північноамериканської митрополії митрополита Леонтія, Грецької Архієпископії архієпископа Якова та Антіохійської Церкви в Америці митрополита Антонія.

На порядку денному SCOBA стояло явне прагнення до канонічної єдності в Північній Америці, і всі три ці ієрарха неодноразово висловлювалися на цю тему. Архієпископ Яків у своєму вступному слові на січневих зборах 1965 року в SCOBA похвалив митрополитів Леонтія і Антонія за їх бачення і підкреслив, що постійна конференція повинна придбати регулярний канонічний статус, як провінційний Синод Американської Церкви, згідно з канонами і з благословення Матері-Церкви.

Під «Матір'ю-Церквою» архієпископ Яків мав на увазі, звичайно ж, саме Церкву Константинополя. По-перше, вона була Церквою-Матір'ю очолюваної ним Архієпископії. По-друге, він (як і багато інших прихильників встановлення канонічного в Америці) був прихильником ідеї особливих привілеїв КП. Популярні ці погляди були в Північноамериканській митрополії. По-третє, іншої альтернативи практично і не спостерігалося в той момент, оскільки Північноамериканська митрополія була позбавлена ​​практичних можливостей вирішувати будь-які питання в РПЦ.

Саме тому шлях вирішення американських проблем почався саме з переговорів у Константинополі.

Пошук шляхів вирішення проблем американської неканонічність в Константинополі

Згодом, коли в 1970 році Північноамериканська митрополія отримає свою автокефалію від Руської Православної Церкви, їй будуть пред'явлені численні несправедливі звинувачення. Причому з різних боків. Саму Митрополію звинуватять в нехтуванні думкою Константинополя. РПЦ звинуватять в наданні автокефалії, щоб «не допустити зближення Митрополії з Константинополем». Насправді обидва звинувачення абсолютно історично недостовірні. Через історичний розрив з Москвою, антагонізмів з радянської політичною системою, в Північноамериканській митрополії домінували саме симпатії до Константинополя.

І в пошуках канонічного вирішення ситуації, представники Митрополії явили собою очевидне християнське смирення: замість того, щоб наполягати на своїх канонічних правах в США, замість того, щоб опонувати константинопольській присутності на їх території, вони «визнали себе останніми» (Мк. 9:35), звернувшись саме до Константинополя.

У 1963 році закінчилася нічим чергова спроба вирішити протиріччя між РПЦ і Північноамериканською митрополією: в Радянському Союзі вирують хрущовські гоніння на Церкву. Московська Патріархія не може собі дозволити такий ризик, як відповідальність за некеровану нею Північноамериканську митрополію, через позицію якої з питання комуністичного переслідування ці ж гоніння можуть стати ще жорсткішими. У свою чергу, Північноамериканська митрополія побоюється втручання в її справи радянської атеїстичної влади через Патріархію, якщо їй не буде надана достатня автономія. Але навіть якщо б компроміс був знайдений, це не вирішило б проблеми змішання Церков в Америці.

У Північноамериканській митрополії звертаються за вирішенням цього питання до Вселенського Патріархату.

З цією метою в травні 1966 р. дорученням Священного Синоду Митрополії о. Олександр Шмеман відправився в Стамбул, щоб відвідати Патріарха Афінагора. Шмемана прийняли дуже добре і навіть вручили наперсний хрест, але, коли він підняв «американську проблему», патріарх відповів: «Ви руські, йдіть в свою Матір-Церкву, тому що ніхто не може вирішити вашу проблему, крім Руської Церкви».

У грудні 1966 р. новообраний митрополит Іриней направив Різдвяне послання всім Патріархам. У ньому він виклав історичне обгрунтування руського православ'я на цьому континенті до поточного моменту, з конкретним проханням до патріархів вивчити це питання і спробувати вирішити канонічний хаос. За винятком архієпископа Фінляндії, на це послання не надійшло жодної відповіді.

У наступному, 1967 році, митрополит Іриней в черговий раз спробував підняти питання про впорядкування статусу митрополії під час візиту в Константинополь, але в останній момент йому просто відмовили в аудієнції у Вселенського Патріарха.

Чому Фанар не допоміг американському Православ'ю

Хронологію цих подій доречно згадати зараз, коли Патріарх Варфоломій розповідає про «рятівне втручання» у справи українського Православ'я, нібито для «миру і подолання розколу», тривалого «через бездіяльність Москви». Перед очима Константинопольського престолу сто років існує проблема американського Православ'я, що почався саме з його, Константинополя, вторгнення на ці землі. Його просили про участь у вирішенні цієї проблеми до того, як в 1970-му році Православна Церква Америки отримала автокефалію від РПЦ, і після цього донині – щоб повернути канонічний порядок в Америці.

Але Константинополь залишається глухим до всіх цих прохань, як раніше був глухий до Північноамериканської митрополії, яка страждала від неврегульованого статусу. Адже її клір перебував під забороною, політичний формальний характер якого розуміли обидві сторони – і вона сама, і Московська Патріархія, що вимушено наклала її. Але при цьому в Північноамериканській митрополії була незаперечна апостольська спадкоємність, її кліриків ніхто не викидав з сану, не піддавав анафемі, з ними співслужили архієреї практично всіх канонічних Помісних Церков, представлених в Америці. І тим не менше, оскільки надання автокефалії американській Церкві могло обернутися для Фанару втратою його американських парафій, ніхто в Константинополі не простягнув руку допомоги. І зовсім інша справа історія з Україною, в якій Фанар отримав можливість створити свій екзархат і контроль над непідконтрольною йому до цього церковною територією завдяки залежності, прописаній в томосі.

Оскільки надання автокефалії американській Церкві могло обернутися для Фанару втратою його американських парафій, ніхто в Константинополі не простягнув руку допомоги.

Але ж нова автокефалія в Америці могла бути створена не тільки на основі Північноамериканської митрополії РПЦ, але і на основі Грецької Архієпископії. Не випадково прохання митрополита Іринея до Патріарха Афінагора прийняти його з цього питання підтримав її глава – архієпископ Яків. Цілком ймовірно, що це і могло стати причиною відмови кіра Афінагора від обговорення цього питання.

Говорячи про Америку Фанар заявляв, що автокефалію дають лише Вселенські Собори

Ще одним необгрунтованим звинуваченням на адресу ПЦА є те, що нібито SCOBA («Постійна конференція православних єпископів в Америці») планувала організацію спільних дій з отримання автокефалії, а односторонні дії Північноамериканської митрополії зірвали цей процес. Насправді Північноамериканська митрополія, слідуючи безапеляційним рекомендаціям Константинополя, відновила переговори з РПЦ, чому сприяла зміна керівництва в СРСР і припинення хрущовських гонінь. Переговори ці були відновлені в 1967 році і були прозорими для інших Церков, єпископи яких входили в SCOBA

Активний учасник подій тих років протопресвітер Іоанн Мейєндорф згадував:

«Ні Стамбул, ні інші "материнські Церкви" не прагнули до православної єдності в Америці ... Головний аргумент Константинополя полягає в тому, що автокефальні церкви повинні бути засновані Вселенськими Соборами. Цей аргумент досить дивний для будь-якого, хто знає історію Православної Церкви, оскільки останній Вселенський Собор був в 787 році. Але ось воно -запропоноване першим престолом Православ'я ...».

І дійсно, аргумент про Вселенські Собори неодноразово використовувався Патріархом Афінагором і його наступниками, що вельми дивно: даючи автокефалію Елладській, Сербській, Румунській, Албанській, Болгарській Церквам, Константинополь зовсім не вимагав Вселенських Соборів. Визнаючи століттями автокефалію Грузинської Церкви, що отримала її від Антіохійської Патріархії, Константинополь не вимагав Вселенських Соборів. Також як і в 1990 році, коли визнав її відновлення. Не вимагав він Вселенських Соборів і в 1924 році, не сприймаючи автономну Польську Церкву від РПЦ і даруючи їй автокефалію. Не вимагали фанаріоти Вселенських Соборів і надалі: ні в 1998 році, визнаючи (в інтерпретації фанаріотов – надаючи) автокефалію Православній Церкві Чеських земель і Словаччини (насправді отримала автокефалію ще в 1951 році від РПЦ) або видаючи томос про автокефалію в 2019 році українським розкольникам.

«Ваше Блаженство також дуже добре знає, що Православні Церкви не мають згоди в питанні єдиного порядку встановлення автокефалії. Елладська Церква досі займала мудру і неупереджену позицію з цього питання. Наприклад, Ваше Блаженство і Священний Синод нещодавно вітали митрополита Празького і всієї Чехословаччини – главу автокефальної церкви, яка також позбавлена ​​офіційного визнання Вселенським Патріархатом. Я хотів би запропонувати, щоб аналогічне ставлення братства і конструктивного товариства було застосовано до американської ситуації ...» – писав в особистому листі Архієпископу Афінському Ієронімові 5 квітня 1971 року Мейендорф.

Фанар не просто відмовився брати участь у вирішенні американської проблеми, але і сам штовхав Північноамериканську митрополію до вирішення даного питання в Москві не тільки порадами, а й практичною ізоляцією. З одного боку ні РПЦ, ні КП не ставили під сумнів благодатність таїнств Митрополії (на відміну від ситуації з українськими розкольниками в 2018-2019 роках), з іншого боку саме КП спробував ізолювати Митрополію. Ось що про це згадує митрополит Феодосій (Лазор), предстоятель ПЦА в 1977-2002 роках:

«Звинувачення, яке прозвучало на початку 1970-х років в тому, що автокефалія була організована поспішно або зроблена за зачиненими дверима, без повідомлення зацікавлених осіб, на мій погляд, просто не відповідала дійсності. Були розмови і діалоги з іншими Православними Церквами в Америці.

У моїй хіротонії взяли участь єпископ Сила, представник архієпископа Якова, і єпископ Марк (Липа) з албанської єпархії – обидва єпископа перебували під омофором Вселенського Патріархату».

Безперечно, виходячи з вищенаведених канонічних підстав, Руська Церква була сама вправі дати автокефалію своєї ж частини (якою нехай номінально, але була Північноамериканська митрополія) на своїй канонічній території. Так само, як раніше в інших частинах світу це робила Антіохійська Церква і Константинопольська Церква. Як ми бачили, чіткої процедури надання автокефалії в канонічному праві немає. Але зате існує досить багато канонічних правил, що забороняють одним Церквам втручатися в справи інших і навпаки – дозволяють єпископам кожної Церкви приймати всі необхідні рішення, що стосується її єпархій.

Однак спочатку порушення канонічного устрою Церкви в Америці Константинополем і, слідом за ним, іншими Церквами, а потім політичні події і розбіжності ускладнили ситуацію, зробивши, як здавалося неможливим вирішення питання між Руською Матір'ю-Церквою та Північноамериканською митрополією.

І якби Господь попустив Північноамериканській митрополії отримати автокефалію від КП, то саме це могло б бути оскаржено з точки зору порушення канонів, які забороняють втручання в справи іншої Церкви (що, втім, рідко зупиняло Константинополь в інших ситуація в ХХ столітті).

Та Господь зробив запеклим серце Патріарха Афінагора (Вих 9:12), який не бажав відпускати американські парафії. І сам Фанар змусив Митрополію шукати рішення в лоні Церкви-Матері, разом з тим дарував Московській Патріархії завершення хрущовських гонінь і можливість прийняти визріле і єдино можливе на той момент рішення.

Автокефалія від РПЦ. Хронологія подій

Контакти Північноамериканської митрополії з РПЦ були відновлені в листопаді 1967 року, коли митрополит Никодим (Ротов) опинився в Нью-Йорку.

Наступний важливий крок був зроблений в серпні 1968 року в Упсалі, Швеція. Три представника Митрополії – архієпископ Сан-Францисський Іоанн, о. Іоанн Мейєндорф і професор Сергій Верховський зустрілися з митрополитом Никодимом. Вперше термін «автокефалія» був згаданий як можливий для розгляду. Безумовно, це був великий крок вперед з боку Руської Церкви після минулих труднощів. Після цього Синод Митрополії створює комітет для переговорів з РПЦ.

Перша офіційна зустріч з митрополитом Никодимом відбулася 21 січня 1969 року в готелі New Yorker в Нью-Йорку, де він зупинявся. Ця зустріч була проведена, щоб підготувати порядок денний для майбутніх переговорів. Основна зустріч відбулася двома тижнями пізніше, 3 лютого 1969 року. Спеціальний переговорний комітет Митрополії зустрівся з руською делегацією в резиденції митрополита в Сюссете ... На цій зустрічі вперше був розроблений документ, в якому викладено загальні положення угоди про автокефалію.

Після схвалення основної угоди обома Церквами дві делегації зустрілися 24-25 серпня 1969 року в Женеві, Швейцарія. На цій зустрічі був погоджено набір канонічних підстав для майбутньої автокефалії: канонічний принцип територіальної і юрисдикційної єдності Церкви; визнання того, що до 1922 року і територіальна, і юрисдикційна єдність Православної Церкви в Америці належала Руській Церкві; визнання того, що юрисдикційний плюралізм явно суперечить канонічним нормам; визнання того, що проголошення автокефалії належить Матері-Церкви і тільки їй одній; визнання того, що зростання церкви в Америці до споконвічної церкви вимагає її проголошення автокефальною церквою; визнання того, що Митрополія через її історичну спадкоємність з руським корінням Православ'я в Америці є самоочевидним центром Американської Автокефальної Церкви.

Невирішеними залишилися лише два питання: статус Японської Православної Церкви (після 1946 року знаходилася в тимчасовому підпорядкуванні Північноамериканської митрополії) і статус деяких священиків і мирян Екзархату, які могли мати особисті заперечення проти приєднання до Митрополії.

19 вересня 1969 року Архієрейський Собор Митрополії одноголосно прийняв і схвалив Женевську угода.

26-27 листопада 1969 року відбулася нова зустріч, вже в Токіо. Було вирішено, що Японська Церква стане автономною у складі Руської Церкви, і що Патріарші приходи в Америці, які не хочуть приєднуватися нової автокефальної Церкви, можуть тимчасово зберегти свій статус-кво.

Одночасно з цим йшла активна робота в Московській Патріархії, в якій всіляко намагалися отримати згоду радянської влади на надання автокефалії Північноамериканської митрополії. Митрополит Никодим та інші предстателі Патріархії лякали комуністичних чиновників нібито існуючою загрозою переходу Північноамериканської митрополії в сферу впливу Константинопольського Патріархату (як відомо, Патріарх Афінагор був протеже американських державних структур), запобігти якій можна виключно за допомогою автокефалії. Аргументація не була об'єктивною, але радянські чиновники не дуже глибоко розуміли процес, що відбувається. Додатковим аргументом були високі витрати на утримання північноамериканських парафій (що, втім, частково відповідало дійсності). В результаті згоду радянської влади було отримано.

10 квітня 1970 року Руська Православна Церква дарувала автокефалію Православній Церкві в Америці.

В Константинополі ця новина була зустрінута вкрай негативно. Основною причиною цього було сприйняття появи автокефальної Церкви як претензії на поглинання єпархій та парафій інших автокефальних Церков, що діють в Америці.

Разом з тим претензії на подібне поглинання мав сам Константинопольський Патріархат ще з 1923 року, який заявив при Патріархові Мелетії свої претензії на виняткове право опіки православної діаспори («варварських земель»), до числа яких відніс і Америку. Виникнення ж автокефальної Церкви робило ці плани нездійсненними. Фанар побачив в Православній Церкві в Америці (ПЦА) свого конкурента.

Фанар побачив в Православній Церкві в Америці (ПЦА) свого конкурента.

«Для Москви надання автокефалії не мало жодного з цих наслідків. Автокефалія була простим визнанням де-юре того факту, що її колишня Американська єпархія, заснована в 1794 році, була тоді, в 1970 році, зрілою і незалежною Церквою. Іншими словами, Москва розглядала автокефалію як внутрішню справу Руської Православної Церкви» – свідчить митрополит Феодосій.

Тобто Москва, у відповідності зі своїми канонічними правами, на своїй території, вирішувала питання своєї Митрополії. Визнаючи юрисдикційну і територіальну єдність нової автокефальної Церкви, РПЦ не втручалася у справи інших Церков, що діють в Америці, а лише відмовлялася від свого права на паралельну юрисдикцію. За винятком невеликого числа парафій, що тимчасово залишаються в її складі, без права створення єпархії або збільшення їх числа. Це виняток був вимушеним через їх незгоди увійти до складу ПЦА.

Автокефалію ПЦА визнали Грузинська, Болгарська, Польська та Православна Церква Чеських земель і Словаччини. На сайті Румунської церкви ПЦА згадана в числі Церков-сестер без уточнення її статусу. Її благодатність не заперечує жодна з Православних Церков (на відміну від «ПЦУ»), просто деякі з них вважають її частиною РПЦ, а деякі автокефальною Церквою. Основним мотивом її невизнання з боку частини Церков є або тиск Константинополя, або побоювання втратити свої єпархії або парафії в Америці. Але при цьому всі Церкви перебувають з нею в євхаристійному спілкуванні.

Один з її архітекторів – протопресвітер Іоанн Мейєндорф писав:

«До автокефалії положення всіх Церков (в США - Ред.) було неканонічним, оскільки канони формально виключали існування кількох юрисдикцій на одній території. Сьогодні двері відкриті для відновлення канонічності. Якщо Вселенський Патріарх хоче взяти на себе роль, яка повинна належати йому – бути організатором, арбітром, центром Соборності, нехай він виконує цю роль, а не апелює до неіснуючих прав!».

Як видно з фактів, ПЦА неодноразово простягала руку Константинополю і навіть складала їх у проханні благословення. Але своєї руки кожен раз не простягав Фанар ...

Історія показує нам, що оголошені РПЦ автокефалії неодноразово ставали предметом невизнання з боку Константинопольської Патріархату. І кожен раз через його претензії на монополію в цьому питанні. Так було з автокефалією Грузинської Церкви (1943 року), Польської Церкви (1948 роки), Православної Церкви Чеських земель і Словаччини (1951 року). У підсумку всі ці проблеми були вирішені в тій чи іншій формі. У випадку з Грузинською Церквою Константинополь визнав її тільки в 1990 році, але вдав, що цим визнанням він її нібито дарував. У випадку з Польською Церквою на Фанарі вважали за краще не помітити покаяння польських ієрархів в неканонічній автокефалії 1924 року і отримання нової автокефалії від РПЦ в 1948 році. Не помічають і до цього дня. У випадку з ПЦЧЗС її автокефалію визнали в 1998 році, «видавши її заново» і істотно обмеживши в правах (ще більш, ніж Польську Церкву в 1924 році).

Як ми бачимо з історії, при бажанні Фанар знаходив рішення визнання автокефалій зі збереженням свого обличчя. Але у випадку з ПЦА це рішення не знайдено досі, незважаючи на її готовність до компромісу. Більш того, надаючи автокефалії в різних кінцях світу, робити те ж саме зі своїми приходами в США Фанар робити категорично не хоче. Так, наприклад, щодо Архієпископа Якова, глави Грецької Архієпископії, стверджують, що його відставка в 1996 році була пов'язана в тому числі з конфліктом між ним і Патріархом Варфоломієм з питання американської автокефалії. Після його відставки було дроблення Архієпископії, щоб знизити ризики її розвороту в бік об'єднання з ПЦА. Ще більш її права були урізані вже в 2020 році.

Надаючи автокефалії в різних кінцях світу, робити те ж саме зі своїми приходами в США Фанар  категорично не хоче.

Право на надання автокефалії

Якби питання «хто має право надавати автокефалію» мало чітке визначення в канонічному праві, то воно б не викликало стільки сумнівів і суперечок. Але святі канони не регламентують це питання. У Візантійській імперії III-VIII століть це питання не стояло гостро на порядку денному. Його успішно вирішували Вселенські Собори в міру необхідності.

Поза сумнівами, в питаннях, що не регламентовані канонами, для Православних Церков є визначальним Передання Церкви – церковний досвід. І ось тут і виникають різночитання у Константинополя з іншими Церквами.

Фанаріоти апелюють до практики Вселенських Соборів. Але вже після останнього з цих Соборів ними ж було надано або визнано дев'ять (!) нових автокефальних Церков. І лише Патріаршество Руської Церкви надавалося Константинопольським Собором в 1590 році, в якому брали участь представники інших східних Патріархатів. Тобто носило ознаки Вселенської Соборності.

У 1850 році томос про автокефалію Елладської Церкви, крім константинопольських ієрархів підписує тільки Патріарх Єрусалимський. Тобто Вселенської Соборності ми вже не спостерігаємо. У подальших рішеннях про автокефалію інших нових Церков також немає ознак чийогось рішення, крім Константинопольської Церкви. Таким чином, теза про виключне право Вселенських Соборів на надання автокефалії руйнується самою історією і практикою Константинопольської ж Церкви.

Фанаріоти висувають наступну тезу: поки немає Вселенських Соборів їх права делеговані КП.

Чому? Ми не бачимо жодного рішення Вселенського Собору з таким змістом.

Разом з тим Собори часто обговорювали і вирішували набагато менш значущі питання. Невже, якби подібне рішення було прийнято, воно не знайшло б свого чіткого вираження в канонах?

Фанаріоти заявляють: поки немає Вселенських Соборів їх права делеговані КП. Чому? Ми не бачимо жодного рішення Вселенського Собору з таким змістом.

Але не помічаючи цього нонсенсу Фанар шукає таке рішення в дуже натягнутій і вільній інтерпретації 3 правила II Вселенського Собору і 9, 17, 28 правил IV Вселенського Собору. Аналіз цих правил і їх тлумачень ми зробили вище. Вони не дають КП навіть права бути верховним суддею над Церквами, без їх на те волі. І тим більше вони не дають права «першості влади», на які претендують фанаріоти. Не кажучи вже про право заміщення Вселенських Соборів.

Але навіть якщо не оскаржувати судових привілеїв Константинополя, то в даному випадку мова не йде про судовий позов. Йдеться про право надання автокефалії.

На якій підставі нібито існуючі судові привілеї КП позбавляють інші Помісні Церкви права давати автокефалії своїм частинам? Фанаріоти посилаються на те, що всі автокефалії в історії були надані або Вселенськими Соборами або їх Патріархатом. А раз так, то тільки КП і має право на це. Але це неправда. Як в посиланні, так і у висновку.

Так, дійсно Константинополь дав автокефалію Руської Церкві (соборно), Елладській Церкві (вже лише за участю Єрусалимського Патріарха) і одноосібно – Сербській, Румунській, Албанській та Болгарській Церквам. Але всі ці Церкви знаходилися в його канонічному підпорядкуванні і надання їм автокефалії від Церкви-Матері було абсолютно логічним.

А ось далі, в ХХ столітті, виникає протиріччя. Фанаріоти претендують на те, що всі інші автокефалії були дані ним же: Польська, Грузинська, Чехословацька ...

Як деякі діти, крім справжніх друзів придумують собі друзів вигаданих, так і КП існує серед Церков, деяким з яких він дійсно дав автокефалію, а деяким з яких придумав, що він її дав. І робиться це тільки для підкріплення своїх претензій на монопольне право в цьому питанні. Оскільки інших підстав для цього немає.

Не тільки факти проголошення автокефалій окремо від Константинополя, а й факти визнання їх іншими Церквами свідчать про помилковість фанарських претензій на монополію в цьому питанні. Фанаріоти помиляються в самому початковому своєму посиланні: не тільки вони давали автокефалії і до ХХ століття.

Всі Помісні Церкви можуть надавати автокефалію?

Якщо у всіх вищенаведених трьох прикладах мова йде про суперечку між Константинополем і Москвою, то є ще один приклад, що руйнує фанарські претензії.

Процитуємо прямо з томосу КП виданого Грузинській Церкві в 1990 році:

«За рішенням Синоду і освітленим Духом Святим, ми визнаємо Святу Церкву Грузії тією ж структурою і організацією, якій вона з давніх часів була, про що свідчить Вальсамон, написавши: «говорять, що в період його Святості Патріарха Божественного міста Великої Антіохії пана Петра було прийнято соборне рішення про свободу і автокефалію Церкви Іберії» (Γ.Α. Ράλλη, Μ. Πότλη, σύνταγμα τῶν θειών και ἱέρων κανόνω. Ἀθ., 1852 τομ Β, σελ. 172)».

Йдеться про Собор Антіохійської Церкви, скликаний Патріархом Петром III в 1053 році, на якому було прийнято рішення про автокефалію Грузинської Церкви, яка раніше належала до Антіохійского Патріархату.

Цей приклад, визнаний Константинополем та іншими Церквами, красномовно свідчить про право Помісних Церков надавати автокефалію самостійно, як без Вселенських Соборів, так і без передачі цієї ролі Константинополю, що спростовує інтерпретації КП. Так виглядає справжнє Передання Церкви

.

Існує право Помісних Церков надавати автокефалію самостійно, як без Вселенських Соборів, так і без передачі цієї ролі Константинополю

Якщо канони не визначають чітко процедури надання автокефалії, то вони цілком чітко визначають право Соборів кожної Церкви приймати рішення щодо її устрою. І забороняють втручання в її справи інших Церков, так само як забороняють і їх діяльність на її території. Детально ми це розглянули вище у відповідних розділах.

Саме на канонах відповідного змісту і була заснована відповідь Московського Патріарха Олексія на претензії Константинопольського Патріарха Афінагора з приводу надання автокефалії ПЦА в Посланні від 16 березня 1970: «Згідно з канонічним і церковним правом, законна автокефалія може бути отримана тільки від законної влади. Для Руської Православної Греко-Кафолічної Церкви Америки, як іменується Американська Руська Митрополія, та й для Православ'я в Америці в цілому, такою є Руська Православна Церква. Ніким не може оскаржуватися той факт, що будь-яка автокефальна Церква повноважна дати автокефалію частини своєї Церкви».

Контраргументи Константинополя 

Вся аргументація фанаріотів проти автокефалії ПЦА була викладена в листах Патріарха Афінагора 7 січня 1970 року Московському Патріархові Олексію I і від 24 червня 1970 році місцеблюстителю Патріаршого Престолу Московському митрополиту Пімену. Оскільки другий лист включає в себе аргументацію першого, його ми і спробуємо коротко розглянути:

Патріарх Афінагор озвучує в листі ряд претензій до Руської Церкви, в т.ч. частина тез, які зараз люблять використовувати на Фанарі в наш час і які в 2020 році активно використовував Архієпископ Хризостом. У тому числі претензії з приводу кордонів Польської Церкви (ми раніше докладно розглянули це питання), і з приводу надання автокефалії Православної Церкви Чеських земель і Словаччини.

Однак в досить великому тексті Патріарх Афінагор визнає:

«Конкретних канонів, що точно характеризують автокефалію, в церковному праві не знайти». Після чого намагається вибудувати логіку на помилкових посилках з історії Церкви, конструкцію якої ми розглянули в попередньому розділі.

Кір Афінагор пише:

«Що стосується її (РПЦ) передбачуваного права, як і права будь-якої іншої автокефальної Православної Церкви, надавати статус автокефалії іншій Церкві – таке право не відповідає ні канонічним вимогам, ні існуючим всередині Церкви практикам».

Погодимося лише частково з цим твердженням: не відповідає, якщо мова йде про чужі території або частини іншої Церкви. Якщо ж мова йде про частину власної Церкви – то цілком відповідає, що доводить нам і історія КП, і історія РПЦ, і історія отримання автокефалії Грузинською Церквою від Антіохійської Церкви.

Далі, в пункті 5, слід дуже важливе твердження патріарха Афінагора: «З самого значення самої автокефалії як церковного акту, з якого випливають певні зміни щодо церковних меж і виникнення нових юрисдикційних і адміністративних повноважень, що призводять до нового порядку в Православній Церкві в цілому, можна зробити висновок, що надання автокефалії є правом, що належить Церкві в цілому, і зовсім не може вважатися правом "кожної автокефальної церкви", як то кажуть в листі патріарха Олексія блаженної пам'яті».

Надання автокефалії є правом, що належить Церкві в цілому, і зовсім не може вважатися правом "кожної автокефальної церкви"..

патріарх Афінагор

Як хотілося б погодитися з цими словами Його Святості, скільки миру вони б принесли в Церкву Христову! Особливо зараз на українські землі!

Але чомусь його попередники на Константинопольському престолі не користувалися цим правилом, як даючи автокефалію частинам своєї Церкви, так і відриваючи частини від Церкви Руської. Також і наступники кіра Афінагора, включаючи нинішнього Патріарха Варфоломія, знехтували цією позицією. Як вирішуючи питання з ПЦЧЗС в 1998 році, так і даючи автокефалію українським розкольникам в 2019 році.

Далі в пункті №7 свого Послання Патріарх Афінагор наводить цікаву закономірність: «Необхідність спільного рішення про автокефалію підтверджується історією, яка показує, що автокефальні Церкви, які не отримали Вселенського підтвердження і запевнення, такі як Церква Карфагена, Церква Медіолани (Мілана), Церква Ліона, церква першої Юстініани, Церква Охрида, Церква Тирново, Церква Іпека і Церква Іверії, а також деякі інші в цій категорії, з плином часу втратили свою автокефалію. З іншого боку, ті Церкви, які мали вселенське визнання своєї автокефалії, хоча і пройшли через багато випробувань і майже дійшли до розпаду, залишилися автокефальними Церквами і отримали нове життя, як це зробили Церкви Кіпру, Єрусалима, Антіохії та Олександрії. Ця ж печать обгрунтованості Вселенським Собором потрібна і новим автокефальним церквам для їх остаточного і триваючого автокефального існування через несприятливі обставини, в яких вони можуть іноді опинитися. До них відносяться Церкви, яким святий Апостольський і Патріарший Вселенський Престол дав печать автокефалії зі схвалення інших Православних Церков».

Тобто всі не затверджені Вселенським Собором автокефалії, на думку Патріарха Афінагора, є тимчасовими. Чи знають про це y т.зв. «Нових Церквах»? Попередив Патріарх Варфоломій одержувачів свого томосу про автокефалію в т.зв. «Православній церкві України» про його тимчасовий характер? Як ця позиція збігається з усією історією КП в XIX-XXI століттях, коли Фанар видавав томоси про автокефалію без всякого вселенського їх обговорення та визнання?

Всі згадані Патріархом Афінагором автокефальні Церкви втратили свої автокефалії саме через імперське свавілля: будучи поглиненими Римською церквою, що оголосила себе «першою без рівних» або Константинопольською. Грузинська Церква тимчасово втрачала свою автокефалію за рішенням російських імперських властей, коли Руська Церква була позбавлена ​​цією ж владою можливості висловити свою соборну думку з цього питання. Чи коректно після цього приводити з боку Константинополя подібні приклади?

До того ж Тирновський Патріархат був відновлений в особі Болгарської Церкви, а Церква Іверії сьогодні – Грузинська Православна Церква.

Більш того, саме стародавні Церкви Єрусалима, Антіохії, Олександрії, засновані ще апостолами, як раз і не отримували своїх автокефалій на Вселенських Соборах. Вони отримали їх до епохи Вселенських Соборів, що також свідчить про те, що автокефалія виникає за рішенням самих Церков всередині своєї території. Лише Церква Кіпру і Церква самого Константинополя отримали автокефалію в епоху Вселенських Соборів, про що вважав за краще промовчати Патріарх Афінагор.

І ще більш важливий сам факт існування в історії названих Патріархом Афінагором Помісних Церков, бо це очевидно доводить, що хоч з цих Церков лише дві збереглися донині (втрачаючи автокефалії і відновлюючи її), але вони існували. І ця практика була загальновизнаною, бо вони користувалися загальним визнанням. І автокефалії свої набували зовсім не тим шляхом, який, як єдино можливий, стверджує Патріарх Афінагор.

В п.п. №15-16, ігноруючи реальні історичні обставини, Патріарх Афінагор заперечує права Руської Церкви в Америці, аргументуючи це продажем Аляски. Він намагається саме до Аляски звести роль РПЦ, хоча, як ми пам'ятаємо, з 1872 року єпархіальним центром РПЦ в Америці був Санкт-Франциско, а з 1905 році – Нью-Йорк. Константинополь же вперше заявив свої права на американськиї греків в 1908 році, грецька єпархія почала створюватися там в 1918 році, а на всю Америку КП почав претендувати з 1923 року.

Також кир Афінагор висловлює своє обурення порушенням РПЦ інтересів інших православних юрисдикцій в США, що не заважає йому вказувати на «особливі права» КП в опікування православної діаспори. Але ж ці «виняткові права» є запереченням взагалі прав інших Православних Церков на діаспорні парафії.

Історична роль РПЦ в Америці зводиться Афінагором лише до оопікування руської діаспори, що абсолютно не відповідає дійсності. А якби навіть і відповідало, то все одно не скасовує канонічної заборони на змішання Церков. Однак, нагадаємо, що 90% парафій Північноамериканської митрополії в середині ХХ столітті були англомовними, ніяк не пов'язаними з Росією і представників російської діаспори в них було не більше, ніж діаспор інших країн.

На думку Афінагора питання православних юрисдикцій в Америці мало би бути вирішене на Всеправославному Соборі. Нагадаємо, що раніше Патріарх Афінагор відмовився винести це питання навіть на попереднє обговорення на міжцерковній зустрічі в Шамбезі ...

У п. №19 Патріарх Афінагор і зовсім закликає Руську Церкву дотримуватися кордонів, які «не можуть бути розширені за межі того, що було надано їй золотою печаткою Вселенського патріарха Єремії II в 1591 році. Руська Православна Церква зобов'язана своїм самостійним існуванням цим документом, а також більш новому Томосу від лютого 1593 року виданим тим же Вселенським Патріархом Єремією II. Цей новий томос повідомляє руським про рішення відносно недавно створеного Московського Патріархату, прийняті на Великому Константинопольському Соборі, в якому взяли участь Патріарх Олександрійський Мелетій, який представляв також відсутнього Патріарха Антіохійського Іоакима, а також Патріарх Єрусалимського Софронія і 76 інших ієрархів». Тобто, якщо з точки зору кіра Афінагора, кордони РПЦ не можуть бути розширені в порівнянні з 1593 роком, то Середня Азія, Сибір та інші території РПЦ взагалі не входять до її складу?

Тоді, виходячи з принципу історичної послідовності, в питанні визначення меж інших Церков потрібно керуватися тим же принципом:

Виходячи з 28 правила IV Вселенського Собору, слід визначити межі Константинопольської Церкви – «Тому тільки митрополити областей, Понтійської, Асійської і Фракійської, і також єпископи в іноплемінників вищеназваних областей, поставляються від вищеназваного святійшого престолу святійшої Константинопольської церкви: кожен митрополит вищезазначених областей, з єпископами області, повинні постачати єпархіальних єпископів, як наказано Божественними правилами», а зовсім не правилом «там де хочу, тому що я – верховний церковний суд», яке діє в КП останні 100 років.

Не зайвим нагадати буде і 2-е Правило II Вселенського Собору говорить:

«Обласні єпископи нехай не простягають своєї влади на церкви за межами своєя області, і нехай не змішують церков: але, за правилами, олександрійський єпископ нехай керує церквами тільки єгипетськими...».

Як бачимо, зовсім не вся Африка входила до складу Олександрійської Церкви, як це переглянув Патріарх Мелетій, про що написано вище.

Застосовуючи абсурдні правила і вимоги до інших Церков, КП очевидно «забуває» застосувати їх до себе.

Резюме:

Як ми бачимо, до 1970 року Північна Америка була канонічною територією Руської Православної Церкви вже близько 170 років. Вторгнення на цю територію РПЦ було організовано лише в 1918 році митрополитом Мелетієм, що порушувало усі прийняті канонічні норми. Претензії КП на ці території не мають під собою ні канонічних, ні історичних підстав. Ці претензії були нововведенням з боку ставшого Константинопольським Патріархом Мелетієм і до цього не сприймалися самим КП, сам же Мелетій порушив заявлені ним права Константинополя ставши Олександрійським Патріархом, а більшість Помісних Церков не визнавало і не визнає ці претензії.

Інші Православні Церкви почали створювати свою юрисдикції в США і Канаді вже після вторгнення туди Мелетія. До їх появи, як і до Грецької Архієпископії, Північноамериканська митрополія поставилася по ікономії в дусі любові і доброзичливості, незважаючи на канонічні негаразди.

Фанар сам відсторонився від вирішення долі Північноамериканської митрополії та обговорення можливості американської автокефалії, не дивлячись на багаторазові звернення до нього, побоюючись за долю своїх американських парафій і доходів, що надходять від них. І продовжує донині гальмувати створення в США і Канаді єдиної Помісної Церкви, незважаючи на те, що ПЦА пропонувала йому верховенство в цьому процесі.

Проаналізувавши факти церковної історії, православне Передання і святі канони ми не знайшли жодних реальних підстав для претензій КП на старшинство влади (а не просто старшинство честі) в Церкві, якщо мова не йде про світські правові норми, властиві виключно Візантії, а потім Османській імперії. Ми не знайшли канонічного та історичного обгрунтування на право КП бути вищим апеляційним церковним судом без бажання на те сторін спору, на монопольне право опіки православної діаспори, на монопольне право у видачі автокефалій. Більш того, знайшли безліч протиріч і спростувань цих претензій.

Ми не знайшли підстав, чому взагалі питання автокефалії ПЦА розглядається в контексті т.зв. «варварських земель».

Але ми знайшли багато прикладів застосування КП не просто подвійних стандартів, а саме лицемірства в обгрунтуванні своїх претензій. Ми переконалися, що з'ясування істини і вірних канонічних рішень не були мотивом дій константинопольських патріархів Мелетія, Афінагора, Варфоломія, а вся їх аргументація, на жаль, підбирається вибірково лише з однією метою – обґрунтувати свої імперські амбіції і свавілля.

Автор дякує за за допомогу в пошуку джерел професору А.Л. Дворкіну, учню одного з головних творців автокефалії ПЦА протопресвітера Іоанна Мейендорфа, а також за допомогу в підготовці публікації авторів телеграм-каналу «Лабарум. Цим переможеш».