Незалежність Церкви як подвиг віри

«Вам дано заради Христа не тільки вірити в Нього, але й страждати за Нього» (Фил. 1, 29).

Сьогодні наша Церква переживає, без сумніву, один із найскладніших періодів у новітній історії: до захоплень храмів, фізичного насильства проти вірян, постійної брехні та наклепу з боку ЗМІ додалася ще й загроза законодавчої заборони Української Православної Церкви.

Зрозуміло, що реалізація цього плану зустріне величезні перешкоди, оскільки суперечить і Конституції України, і міжнародному праву. Більше того, вона призведе до ще більшої напруги всередині українського суспільства.

А що ж Церква? Як вона реагує на цю ситуацію? Деякі представники УПЦ намагаються знайти вихід із кризи, пропонуючи, по суті, один варіант – самопроголошення автокефалії. Ця група церковних «активістів» завзято просуває ідею «повного розриву з Руською Православною Церквою», який має висловлюватися проголошенням автокефалії УПЦ Архієрейським Собором нашої Церкви.

Слід зазначити, що далеко не всі в УПЦ згодні з таким вибором та такою «альтернативою» забороні Церкви. Багато християн розуміють, що все, що стосується нашого вибору і наших вчинків, має відбуватися за волею Бога, висловленою в Євангельському вченні та церковному Переказі, що сприймається живою вірою християнської душі.

Однак, «активісти» самопроголошеної автокефалії впевнені, що подібний крок допоможе нашій Церкві насамперед позбутися «зовнішнього» впливу, а по-друге, стане доказом для органів державної влади незалежності УПЦ. На їхню думку, якщо проголосити автокефалію, то Держслужба з релігії та етнополітики України відразу припинить тиск на Церкву.

Але річ у тому, що згідно з Грамотою (або Томосом) Патріарха Олексія від 1990 року, наша Церква цілком і повністю незалежна в адміністративному управлінні і вільна у прийнятті будь-яких рішень, що стосуються внутрішнього церковного життя, що не суперечать канонам Православ'я.

Більше того, у 2017 році на Архієрейському Соборі Руської Православної Церкви було наголошено, що «керівний центр Української Православної Церкви знаходиться у Києві». Інакше кажучи, незалежність ми вже маємо. Тому надмірний тиск, який чиниться на Церкву в питанні «автокефалії», дозволяє припустити, що органи державної влади потребують не стільки незалежності нашої Церкви, скільки її розколу та підпорядкування.

Природа Христової Церкви така, що будь-яка незалежна Помісна Православна Церква є лише частиною Вселенської Церкви, яка здійснює свою спасительну місію дуже часто в непростих умовах свого історичного буття. У цьому сенсі «незалежність» тієї чи іншої Помісної Церкви – поняття умовне.

На Церкву завжди впливали чи намагалися впливати зовнішні сили, найчастіше через державну владу. Навіть стародавні автокефальні Церкви, які мають апостольське походження або займають особливе місце в церковних диптихах, такі як Константинопольський, Єрусалимський та інші патріархати, практично завжди відчували тиск або вплив державної влади. Незалежно від епохи, можновладці намагалися використати Церкву для досягнення своїх політичних цілей, намагаючись при цьому диктувати свої умови для «мирного і доброго життя» Церкви. Іншими словами, автокефалія зовсім не гарантує повної та абсолютної незалежності всередині самої Помісної Церкви. Цю внутрішню незалежність Церкви часто доводилося відстоювати ціною сповідницького і мученицького подвигу.

Згадаймо, що деякі візантійські імператори були не лише самі єретиками, а й нав'язували свої єретичні погляди архієреям, духовенству і простим вірянам. Наприклад, імператори-аріани, які переслідували православних християн, кидали їх у в'язниці або відправляли на заслання.

Інші імператори, виявляючи, за їхніми словами, «турботу» про Церкву, видавали «примирливі» едикти, які передбачали «правильну віру» для Церкви. Наприклад, імператор Зенон у 482 році видав віросповідальне послання кліру та вірянам Олександрійського патріархату, покликане об'єднати конфліктуючі після Халкідонського собору партії міафізитів та діофізитів. 

Деякі імператори, зокрема імператори-іконоборці, застосовували по відношенню до шанувальників святих ікон силу, примушуючи їх відмовитися від церковного вчення задля миттєвих вигод. Так, початок іконоборства був пов'язаний із політичними причинами, а саме, з бажанням імператора Лева III Ісавра «вирішити питання» з мусульманами, які набирали силу, для яких шанування образів було неприйнятним. Через іконоборство візантійські імператори хотіли знищити одну з головних перепон для зближення християн із іудеями та мусульманами, а також планували полегшити підпорядкування імперії народів, які сповідують ці релігії. Законами 726 та 730 років імператор Лев III Ісавр заборонив шанування ікон. Таку політику Лева щодо Церкви продовжив Костянтин Копронім та інші імператори Візантійської імперії.

У свою чергу, захисники ікон розуміли, що не потреби держави та не політика має визначати курс Церкви, а виключно вірність Христу та Його Євангелію.

Після падіння Візантійської імперії 1453 року становище Константинопольського патріархату лише погіршилося. Формально, будучи автокефальною та незалежною Церквою, Константинопольський патріархат жодної свободи не мав. Наприклад, султан Османа фактично призначав і затверджував Константинопольського патріарха, який без схвалення султана зійти на престол просто не міг. Непоодинокими були випадки, коли влада «звільняла» або усувала неугодних їм патріархів. Наприклад, святитель Григорій V був патріархом тричі − у 1797-1798, 1806-1808, 1818-1821 роках. Щоразу він зміщувався з престолу за бажанням османської влади, і зрештою був звинувачений у підтримці грецького повстання і обезголовлений на порозі Святої Софії, символу християнської Візантії.

Під владою імперії Османа православні християни стикалися з обмеженнями на проведення богослужінь. Їм забороняли будувати чи реставрувати храми та монастирі, вони не мали права споруджувати хрести на куполах храмів або збирати вірян на молитву за допомогою дзвону. Досі ситуація з релігійною свободою на території Туреччини, м'яко кажучи, непроста.

Таким чином, статус автокефальної і навіть першопрестольної Церкви Православного світу не давав і не дає Константинопольському патріархату жодних переваг у стосунках із владою. Більше того, надто часто саме від влади залежать багато рішень, які приймаються на Фанарі.

Не краще ситуація складається і для Єрусалимської Православної Церкви, яка є однією з найавторитетніших у Православному світі і з моменту свого виникнення має статус автокефалії. Наприклад, у період з 1099 до 1187 року, коли Єрусалим перебував під владою так званого Латинського королівства, хрестоносці мали суттєвий вплив на призначення та утвердження патріарха Єрусалимського. Вони не тільки часто втручалися у вибори патріарха, а й навіть просували своїх кандидатів.

Після падіння влади хрестоносців становище Єрусалимського патріархату краще не стало. Як і в Туреччині, султан Османа мав право призначати і затверджувати главу Єрусалимської Церкви, а процес вибору патріарха повністю контролювався владою. Влада дуже часто втручалася у земельні та майнові питання Єрусалимського патріархату, а також його парафій.

Як і у випадку з Константинопольським патріархатом, Єрусалимська Церква, маючи статус автокефалії та формальну незалежність, здійснювала та здійснює свою діяльність в умовах обмеження своїх прав і свобод з боку державної влади.

Звичайно, подібна ситуація мала місце і в інших Помісних Церквах.

Руська Православна Церква після отримання своєї автокефалії також зазнала негативного впливу влади. Так, у 1700 році, після смерті патріарха Адріана, Петро I провів реформи в Руській Церкві, створивши Священний Урядовий Синод, який став замість патріарха найвищим керуючим органом Руської Православної Церкви. Главою Синоду був оберпрокурор, а імператор називав себе «Головою Церкви». Ці реформи дозволяли державі істотно впливати на справи Церкви.

Катастрофічною стала ситуація після Жовтневої революції, коли радянська влада оголосила про свій курс на атеїзм і розпочала переслідування релігійних громад. Руська Православна Церква зіткнулася з репресіями, закриттям церков, арештами та розстрілами священників і мирян. Держава конфіскувала церковне майно, землю та цінності, заборонила релігійні освітні установи та літературу, контролювала діяльність священників та єпископів та віруючого народу, створювала розкольницькі структури (такі як «Жива Церква» або обновленський розкол), ізолювала РПЦ від закордонних зв'язків з іншими Церквами.

Ми бачимо, що у всіх цих випадках автокефальний статус Церков не міг забезпечувати їхню реальну незалежність у своїй внутрішній та зовнішній діяльності. І у цьому немає нічого дивного. Адже, «мир у злі лежить» (1 Ів. 5, 19). І це світове зло періодично створює труднощі для життєдіяльності Церкви незалежно від історичних обставин, у яких вона перебуває.

Коли ми говоримо про автокефалію, то повинні мати на увазі не компроміси, які позбавляють Церкву духовної свободи в ім'я тимчасових інтересів, а користь Церкви з перспективою її майбутнього розвитку та служіння на користь православного народу.

Чи можемо ми з упевненістю сказати, що зараз для служіння Богу і народу Божому нам не обійтися без автокефалії, особливо в тому випадку, коли її треба проголосити всупереч церковним канонам? Чи залежить від автокефального статусу духовна висота нашої віри та ревнощі про спасіння? Чи зможе такий статус позбавити нас зовнішнього впливу та гарантувати свободу від втручання з боку держави? На ці питання фактично вже відповідає вся повнота Української Православної Церкви, мужньо зазнаючи несправедливості та гоніння, будучи вірною своєму канонічному устрою та спасительному покликанню.

Чому ж багато з активних діячів і прихильників негайного проголошення автокефалії вважають, що їхня точка зору має право на існування, а точка зору тих, хто вважає, що все в Церкві має відбуватися в установленому канонічному порядку, такого права не має? Чому вони впевнені, що молитва – це пасивна дія, що нам треба не молитися, а терміново щось робити? Чи не тому, що в пошуках виходу зі становища, що склалося, вони звертаються не до богословських аргументів, а до політичних і логічних міркувань, що переслідують тимчасові інтереси, а не спасіння душі? 

Святитель Григорій Богослов якось сказав святителю Василеві Великому такі слова: «Докоряєш мене в лінощах і в недбальстві, тому що не взяв твоїх Сасимів, не захопився єпископським духом, не озброююсь разом з вами, щоб битися, як б'ються між собою пси за кинутий їм шматок. А для мене найважливіша справа – бездіяльність. …і думаю, що, якби всі наслідували мене, то не було б занепокоєнь Церквам, не терпіла б наругу віра, яку тепер кожен звертає у зброю своєї любові до суперечок».

І він правий. Тому що найчастіше наша надмірна зовнішня активність призводить лише до суперечок, залишення духовного подвигу, але не до користі для Церкви. А ось внутрішня діяльність сприймається як щось застаріле, віджиле і неефективне. Чи правильно це? Ні, звичайно.

Тому що ми, як християни, віримо і точно знаємо, що без волі Бога навіть волосина з нашої голови не впаде на землю. Завдання для християн нашого часу – не відпасти від Церкви, не позбутися Її спасительного керівництва, яке можливе лише при дотриманні правильних духовних пріоритетів.

Найбільшою духовною небезпекою для християнина є бажання знайти такі компроміси, коли можна служити і Богові, і мамоні. Євангельська ж правда заперечує такий стан речей. Як не згадати слова апостола Якова «Чи не знаєте, що дружба зі світом є ворожнеча проти Бога?» (4, 4). Тому щоразу, зустрічаючи нерозуміння і ворожість до Церкви грішного світу, пам'ятатимемо ці слова і слова Спасителя, Який сказав: «Якби ви були від світу, то любив би вас, а як ви не від світу – то світ ненавидить вас… Але, будьте відважні: Я переміг світ!» (Ін. 15, 19 та Ін. 16, 33). Кормчий нашої Церкви – Сам Христос і Він управить церковний корабель до спасительної пристані Царства Небесного, провівши його через бурю випробувань та скорбот.