З'єднання з католиками від архієпископа Елпідофора
Глава Архієпископії Фанару в США виступив з промовою, в якій єднання Православ'я і РКЦ представлено як уже вирішене питання.
22 вересня глава Американської архієпископії Константинопольського патріархату архієпископ Елпідофор (Ламбриніадіс) виступив з лекцією «Майбутнє православно-католицьких відносин в США» в Фордемському університеті Нью-Йорка. Текст цієї лекції опублікувало агентство Panorthodox SYNOD. Давайте проаналізуємо цей текст, щоб зрозуміти наскільки далеко просунувся вперед Константинопольський патріархат у справі з'єднання з Ватиканом.
Спочатку архієпископ Елпідофор розповів про те, яка подія стало каталізатором для відновлення активної екуменічної діяльності. Це виявилося ... перетворення стамбульського храму Святої Софії в мечеть.
Природно всі християнські деномінації були проти і природно всі вони висловлювали солідарність з Константинопольським патріархатом, який в цій ситуації є постраждалою стороною. Архієпископ Елпідофор повідав зворушливу історію про те, як він подзвонив католицькому кардиналу і той не замислюючись погодився підписати спільну заяву про засудження рішення турецької влади. Формулювання самої заяви дуже показові.
«Ми стоїмо разом як брати по вірі і солідарні з усіма людьми доброї волі і совісті в тому, щоб Свята Софія залишалася тим, чим вона є, – символом зустрічі, історії, духовного прагнення і людських досягнень найвищого рівня, котрий прославляє Єдиного Бога, Який зробив всіх нас сестрами і братами однієї загальнолюдської сім'ї», – сказав архієпископ Елпідофор. Для розуміння релігійного світогляду фанарських ієрархів слід звернути увагу на те, що храм Святої Софії названий «символом зустрічі, історії, духовного прагнення і людських досягнень найвищого рівня», але при цьому не згадано про те, що це православний храм, в якому століттями відбувалася Божественна літургія.
Хвилю загального обурення з приводу перетворення Святої Софії в мечеть і використовують сьогодні для відновлення інтенсивного екуменічного діалогу. Саме відновлення, тому що до недавнього часу екуменічний рух переживав занепад.
Але як би там не було, а рішення турків консолідувало християнські конфесії. «Екуменічна солідарність останніх декількох місяців була неймовірною», – констатував архієпископ Елпідофор. І ось цю хвилю загального обурення з приводу перетворення Святої Софії в мечеть і використовують сьогодні для відновлення інтенсивного екуменічного діалогу. Саме відновлення, тому що до недавнього часу екуменічний рух переживав занепад.
«Екуменічний діалог і екуменічний рух переживають кризу, я б сказав, кризу ідентичності. Деякі вважають за краще говорити про «екуменічну зиму», – сказав архієпископ Елпідофор. Не приховав він і того, що є причиною цієї кризи: «Прагнення до єдності поступово відсувається на другий план. <...> Зміни та реформи в деяких Церквах і спільнотах створили нове відчуття відчуженості. Інші Церкви прийняли більше націоналістичний і / або фундаменталістський підхід».
Неважко здогадатися про які Церкви тут йдеться. В основному це ті Помісні Церкви, які не були присутні на організованому Константинопольським патріархатом Критському соборі 2016 р.: Антиохійська, Грузинська, Болгарська, Руська (3/4 всіх православних в світі). Нагадаємо, що дві найголовніші претензії до Критського Собору – це закріплення в канонічному праві переваги Константинопольського патріархату і створення передумов до екуменічного зближення з інославними. З тих пір вищезгадані Церкви, а також Сербська Церква стали все більше виступати з позицій вірності Святому Переданню і вченню Церкви, що архієпископ Елпідофор назвав «націоналістичним і / або фундаменталістським підходом». Вірність православним віровченням і моралі в цих Помісних Церквах стала превалювати над прагненням до єдності християнських конфесій. Це можна побачити як з риторики ієрархів, так і за настроєм духовенства і церковного народу.
А розрив між Руською Православною Церквою і Константинополем через неканонічні дії останнього в Україні починаючи з 2018 року і зовсім привів до ситуації, при якій, спрощено кажучи, якщо Фанар хитнувся ліворуч до екуменізму, то РПЦ повинна була хитнутися праворуч, тобто. до консерватизму і традиціоналізму. Хоча, звичайно, головною причиною «націоналістичного і / або фундаменталістського підходу» РПЦ є непопулярність ідеї зближення з католиками та іншими єретиками в церковному народі і серед більшості ієрархів.
На думку архієпископа Елпідофора, з'єднання з католиками і взагалі всі екуменічні зусилля повинні відбуватися всією повнотою Православної Церкви, а не окремими помісними Церквами. «У ХХ столітті Константинопольський Патріархат постійно пов'язував процес екуменічного діалогу з соборним рухом всієї Православної Церкви».
Від того, наскільки успішно Фанару вдасться подолати цей «фундаменталізм» в інших Помісних Церквах і підпорядкувати їх своєму впливу залежить і доля екуменічного руху. Про це він сказав прямо: «Майбутнє православно-католицьких відносин залежить від стану міжправославних відносин». Іншими словами, якщо РПЦ буде слухняною, то чергова унія з Римом не за горами. Хоча варіант, при якому Фанар кинеться в обійми Ватикану, незважаючи на позицію інших Помісних Церков, також можливий. Про це архієпископ Елпідофор не сказав, зате використовував цей образ для яскравого опису зустрічі Константинопольського патріарха Афінагора і римського папи Павла VI в 1965 р.: «Справді екуменічні серця Патріарха Афінагора (1886-1972) і Папи Павла VI билися в унісон. 5 січня Павло VI перетнув Галілейське море і відслуживши месу в Назареті, увійшов до складу Апостольської делегації в Єрусалимі. Там до нього приєднався патріарх у супроводі десяти митрополитів і архієпископів. На порозі будинку двоє чоловіків обнялися. Їх розмова була наповнена істиною, довірою, вірою і пророцтвом. У словах і обіймах потрібно шукати основи оновленого братства. Вселенський патріарх Афінагор пізніше скаже православному богослову Олів'є Клеману: «Ми поцілувалися один раз, два рази, а потім ще і ще раз. Як два брата, які знову зустрічаються після дуже довгої розлуки».
Яким бачить архієпископ Елпідофор зближення католиків і православних?
Подолання існуючих догматичних розбіжностей можливо в двох варіантах.
Перший – це просто винести їх за дужки, проголосити, що вони допустимі і їх існування не є перешкодою для з'єднання двох конфесій. Для такого варіанту існують історичні обгрунтування. Наприклад, вчення про походження Святого Духа від Бога Сина, філіокве, міцно увійшло у вчення латинян ще з IX ст. (вперше з'явилося в 681 р.). Але ще майже двісті років латиняни перебували в лоні Церкви. Не кажучи вже про папські домагання на першість, з якими Церква жила століттями.
Другий – це виробити якісь єдині компромісні формулювання, які будуть прийняті всіма.
Лекція архієпископа Елпідофора не дає однозначну відповідь на питання, за яким же варіантом буде йти з'єднання Фанару з Ватиканом. З одного боку, він говорить: «Діалог – це одночасно переговори і посередництво. Це подолання розбіжностей, що виходить за рамки аргументів. <...> Ми повинні визнати разом з Його Святістю Вселенським Патріархом Варфоломієм, що: «Справжній діалог – це дар від Бога». Діалог – це перш за все дослідження відносин, які в християнстві досягають своєї вершини в спілкуванні, в союзі, де несхоже гармонійно резонує, де відмінності доповнюють один одного і де те, що переживається як поділ, перетворюється в можливість примирення. <...> Екуменічний діалог, а особливо діалог між Римо-католицькою і Православною Церквами, виходить за рамки історичних і богословських протиріч і стає подарунком: даром взаємин, даром свободи, даром благодійництво та даром солідарності».
Ці слова дають підставу припускати, що в передбачуваному союзі кожної конфесії буде залишено право зберегти свої доктринальні особливості, визнаючи таке ж право і за іншою стороною.
Але разом з цим архієпископ Елпідофор натякає і на те, що все-таки доктринальні істини повинні бути єдиними: «Сьогодні, як ніколи раніше, ми повинні думати не тільки про наші відмінності, але і передбачити об'єднання наших Церков через знову відкритий досвід спілкування, заснований на: взаємному визнанні, загальному сповіданні віри, прийняття різноманіття, літургійному спілкуванні, синодальності і соборності, місії та євангелізації, субсидіарності, оновленні та реформах і, нарешті, ролі папства».
Мабуть, питання про роль папства є основною темою діалогу Фанару і Ватикану. Від вирішення цього питання багато в чому буде залежати результат екуменічних зусиль. Це визнає архієпископ Елпідофор: «Для останнього (папства - Ред.) визначення церковного управління безпосередньо вплине на нашу здатність жити і існувати як одна Церква». І наступна потім фраза дає підставу припустити, що можливо Фанар знайшов спосіб визнати першість римського понтифіка. «Його Святість Вселенський Патріарх Варфоломій використовує красивий вираз, кажучи про «першість любові, честі і служіння», – сказав архієпископ Елпідофор.
Коли православні і католики об'єднаються, нам потрібно мати однакове і ідентичне сповідання віри.
Архієпископ Элпідофор
Також було порушено і питання про Філіокве. І тут також глава Американської архієпископії висловив думку, що сторони повинні прийти до загального розуміння цього догмату: «Одним з найважливіших і сміливих документів, безсумнівно, є вивчення документа "Filioque". З 1999 по 2003 роки однією з ключових тем дискусій, проведених Північноамериканською Православно-Католицькою Консультацією, була проблема, яка протягом понад дванадцять століть вважалася однією з корінних причин поділу наших Церков: наші погляди на походження Святого Духа розходяться у внутрішньому житті Триєдиного Бога. Коли православні і католики об'єднаються, нам потрібно мати однакове і ідентичне сповідання віри».
Зауважимо, що говорячи про об'єднання з латинянами, архієпископ Елпіфор сказав не "якщо", а "коли". Тобто, принципово питання об'єднання вирішено, справа тільки в термінах. Про це говорить як загальний тон лекції глави Американської архієпископії, так і його заключні слова, де він згадує як папа Франциск подарував делегації Фанару мощі святого апостола Петра і при цьому прямо називає Ватикан «церквою-сестрою»: «Апостольська віра, представлена нашою сестринською Римською церквою, виражена в таких жестах братської любові, як цей, трохи більше року тому, коли Його Святість Папа Франциск підніс Вселенському Константинопольському Патріархату мощі Апостола Петра в знак Церковної єдності. Цей несподіваний подарунок на свято небесних покровителів Риму став потужним посланням надії».
Найближчими кроками на шляху до єднання Фанару з Ватиканом, повинні стати на думку архієпископа Елпідофора спільне святкування Пасхи, а також не тільки дозвіл одружуватися з католиками, але і взаємно причащатися в обох конфесіях: «Екуменічні сім'ї платять особливо високу ціну за наш поділ. Ми живемо, не помічаючи цього, а вони щонеділі переживають розкол між Церквами. Євхаристія, таїнство єдності якої є досконалим, є прикладом наших поділів в їх очах. Як ми можемо його подолати? Чи робимо ми це, практикуючи ікономію, пастирське співчуття і приймаючи закон (норму), що дозволяє інославним чоловікові / дружині прийняти Святе Причастя? <...> Включення (інклюзія) інославного подружжя є життєво важливим питанням для духовного благополуччя всієї родини, яка отримала благословення Церкви, закликає всіх її членів до реалізації божественного задуму, економіки спасіння».
Говорячи про об'єднання з латинянами, архієпископ Елпіфор сказав не "якщо", а "коли". Тобто, принципово питання об'єднання вирішено, справа тільки в термінах. Про це говорить як загальний тон лекції глави Американської архієпископії, так і його заключні слова, де він згадує як папа Франциск подарував делегації Фанару мощі святого апостола Петра і при цьому прямо називає Ватикан «церквою-сестрою».
З усього цього можна зробити висновок, що процес об'єднання Константинопольського патріархату з латинянами йде повним ходом. І перешкодити цьому може, на думку архієпископа Елпідофора, «більш націоналістичний і / або фундаменталістський підхід» (іншими словами, стояння у вірі) деяких Помісних Церков і перш за все Руської Православної Церкви. З цього випливає, що РПЦ в найближчому майбутньому повинна сформулювати свою грунтовну і тверду богословську позицію по відношенню до екуменічної діяльності Константинопольського патріархату. І Українська Православна Церква повинна прийняти в цьому безпосередню участь, а може навіть і виступити з ініціативою, оскільки УПЦ як ніхто інший відчуває на собі всі «принади» тісного спілкування з латинянами в особі Української греко-католицької церкви, і прекрасно розуміє, які перспективи нас чекають в разі успіху зусиль Фанару і Ватикану по об'єднанню.
