«Церковний вандалізм» Фанару в ХХ столітті і Руська Церква

Сьогодні, коли ми бачимо, як на наших очах зневажаються канони Церкви, багатьом православним здається, що подібне беззаконня унікальне і відбувається вперше. Однак це далеко не так.

У своєму недавно опублікованому листі Предстоятель Албанської Церкви Блаженніший Митрополит Анастасій зауважив, що «ситуація в Україні, спровокована патріархом Варфоломієм, нагадує "мелітіанскій розкол", для подолання якого Церква вже виробила різні процедури, а «остаточне рішення з цього питання було дано Першим Вселенським Собором».

Однак паралелі з сьогоднішніми подіями можна знайти не тільки в давнину (мелітіанскій розкол), але й у відносно недавній історії. Йдеться про визнання Константинопольським патріархатом обновленського розколу або так званої «Живої Церкви», що виникла на території Радянського Союзу. Тоді Фанар діяв фактично тими ж методами, що і зараз. І отримав в результаті належну оцінку своїх дій з боку найбільш видатних і авторитетних представників Руської Церкви. Отже.

Фанар і СРСР: у пошуках захисту

Константинопольський патріархат завжди шукав сильних політичних союзників, які допомогли б йому вижити і зміцнитися на території колишньої Візантійської імперії після турецького завоювання. З самого початку 20-го століття резиденція Константинопольського патріархату, що знаходиться в одному з районів Стамбула, неодноразово піддавалася небезпеці ліквідації. Кілька разів турецький уряд робив спроби скасувати Константинопольський патріархат і вигнати вищих церковних грецьких ієрархів зі своєї території. Було ухвалено низку законів, які максимально ускладнювали перебування константинопольських ієрархів на території Турецької держави. Тому фанаріоти підтримували контакти з представниками міжнародних організацій, членами інших християнських деномінацій (у першу чергу, англіканами і католиками), з представниками Грецької держави і Сполучених Штатів Америки.

Цей зв'язок сам по собі, а особливо з урахуванням ситуації, що склалася, не був б хибним, якби не ставив Константинопольський патріархат у повну залежність від політичних і релігійних діячів та їх інтересів.

Таких прикладів було безліч.

Зокрема, патріарх Григорій VII особисто був проти календарної реформи, ініціатором якої виступав його попередник патріарх Мелетій, однак поступився тиску влади Греції, від яких цілком і повністю залежав матеріально. За його ж власним визнанням «зміна в календарі було нав'язана грецьким урядом».

Як відомо, в 20-х роках минулого століття з падінням Османської імперії і утворенням Турецької держави, до влади прийшов Мустафа Ататюрк. Його режим всіляко перешкоджав діяльності фанаріотов, вбачавши в них реакціонерів, які дестабілізують суспільство.

У свою чергу, уряд СРСР, який прийшов до влади в результаті Жовтневої революції 1917 року, мав чималий вплив на Туреччину, бо надавав їй значну військову допомогу. Тому фанаріоти, в пошуках захисту від режиму Ататюрка, звернули свої погляди саме на Москву.

Тут потрібно особливо підкреслити, що молодий радянський уряд у 20-30-х роках взяв курс на знищення Руської Православної Церкви. При цьому мова йшла не тільки про фізичну ліквідацію ієрархії і священиків РПЦ. Більшовиками була створена паралельна церковна структура, яка за задумом творців повинна була знищити Церкву зсередини. З цією метою уряд СРСР ініціював появу так званої «Живої», або «обновленської» Церкви. Дослідники вважають, що характерними рисами обновленства були визнання «справедливості звершеного в країні соціального перевороту», тісна співпраця з радянською владою, а в перші роки діяльності – опора на репресивні органи.

Саме за допомогою цих самих репресивних органів у травні 1922 року і була створена «Жива Церква», а Патріарх справжньої Церкви (Тихон) – заарештований. Крім того влада, з одного боку підтримували «живоцерковників», а з іншого – максимально протидіяла функціонуванню РПЦ, що призвело до різкого зростання кількості «обновленських» парафій. В результаті, вже у 1923 році більше половини єпископату, священиків і парафій входили до складу «Живої Церкви».

Однак у розкольників-обновленців існувала серйозна проблема – відсутність визнання законності їх дій з боку інших Помісних Православних Церков. Саме з цією метою вони і вирішили вдатися до допомоги Фанару. Це було зробити тим легше, що фанаріоти перебували в дуже скрутному становищі.

Визнання розколу

У березні 1924 року Константинопольський патріарх Григорій VII відправляє на ім'я голови «обновленського» синоду «митрополита» Євдокима копію циркуляра про введення нового календарного стилю (такий же циркуляр був відправлений і на ім'я Патріарха Тихона). Цей циркуляр «живоцерковники» сприйняли як акт визнання з боку Вселенського патріархату. У свою чергу, обновленський синод (звичайно ж, за згодою Троцького, Смидовича і Тучкова) запропонував главі Фанару, а також його свиті, проживання на території Радянського Союзу «з повним утриманням, за умови легалізації синоду і всіх постанов (обновленського – Ред.) собору 1923 року, який усунув патріарха Тихона».

Мабуть в пориві подяки за таку щедру пропозицію (яку він все ж відхилив), патріарх Григорій VII закликав Патріарха Тихона відмовитися від Патріарства. Більш того, патріарх Григорій заявив, що він бере на себе «на запрошення церковних кіл» СРСР «справу умиротворення смут і розбіжностей, які відбулися останнім часом в тамтешній братській Церкві, призначивши для цього особливу патріаршу комісію з архієреїв». При цьому патріарх Григорій особливо підкреслив, що у своїй діяльності ця комісія повинна спиратися на «церковні течії вірні Уряду СРСР».

Відомо, що на таку абсолютно дику позицію глави Фанару істотно вплинули погляди представника Константінополького патріархату архімандрита Василія (Дімопуло), який перебував в СРСР, і який інформував патріарха дуже тенденційно і односторонньо. Наприклад, отець Василій дійшов до того, що «переосвячував» престоли захоплених в канонічній Церкві храмів, а «євхаристійне» спілкування підтримував тільки з обновленцями.

 

У відповідному листі на ім'я патріарха Григорія, Предстоятель Руської Церкви святитель Тихон писав: «Ми чимало зніяковіли і здивувалися, що глава Константинопольської Церкви, без будь-яких попередніх зносини з Нами, як законним представником і главою Руської Православної Церкви, втручається у внутрішнє життя і справи автокефальної Руської Церкви. Священні Собори (див. 2-е і 3-е Правила II Вселенського Собору і ін.) визнавали за єпископом Консантінополя тільки першість честі, але не визнавали за ним і не визнають за ним першість влади... А тому, будь-яка посилка будь-якої комісії без зносин зі Мною, як єдино законним і православним Первоієрархом Руської Православної Церкви, без Мого відома незаконна, не буде прийнята руським православним народом і внесе не заспокоєння, а ще більшу смуту і розкол в життя і без того багатостраждальної Руської Православної Церкви... народ не зі схизматиками, а зі своїм законним і православним Патріархом».

Після цього листа патріарх Григорій повністю перервав будь-яке спілкування з Патріархом Тихоном і зробив все, щоб обновленців визнали в інших Помісних Церквах. В кінцевому підсумку, з чотирьох східних Патріархатів тільки Антіохійський Патріарх, який не перебував в орбіті впливу Фанару, не став на сторону обновленців.

Патріарх Григорій повністю перервав будь-яке спілкування з Патріархом Тихоном і зробив все, щоб обновленців визнали в інших Помісних Церквах. В кінцевому підсумку, з чотирьох східних Патріархатів тільки Антіохійський Патріарх, який не перебував в орбіті впливу Фанару, не став на сторону обновленців.

«Церковний вандалізм» Фанару и митрополит Антонуй (Храповицький)

Цікаво, що патріарх Константинопольський Григорій VII був великим прихильником радянської влади і вважав за можливе карати архієреїв РПЦ, які виступали проти радянської влади. Зокрема, він заборонив у служінні двох архієпископів, які перебували в Константинополі – Анастасія (Грибановського) і Олександра (Немоловського) – за те, що вони поминали Патріарха Тихона і дав їм пораду визнати більшовиків. Пробувши на патріаршому престолі близько року Григорій VII був замінений на патріарха Костянтина, якому митрополит Антоній (Храповицький) писав:

«Донині від днів юності я піднімав голос тільки для прославлення Східних, зокрема, Вселенських Патріархів, усно і друковано... я і справою і словом завжди заявляв себе філелліном і шанувальником великої ідеї. Однак я не папіст і добре пам'ятаю, що крім великих єпископів Церкви бували там багато інших, і внутрішні вороги Церкви, єретики і навіть єресіархи... Ось до цього ж шляху непослуху Святої Церкви і канонів схилялися і останні два попередника Вашої Святості».

Ситуацію, що склалася в православному світі з подачі Фанару, коли Константинопольські патріархи втручалися у справи інших Православних Церков, митрополит Антоній називав «церковним вандалізмом».

Коли влада Фінляндії відсторонила від управління Фінляндської Церквою архієпископа Серафима (Лук'янова), фанаріоти запропонували, без узгодження з ним, і всупереч його думці, висвятити архімандрита Германа (Аава) у єпископа. І саме він був пізніше обраний головою Фінляндської Церкви.

Митрополит Антоній (Храповицький) називав Германа «лже-єпископом», а тих, хто з ним співслужив і причащався – закликав до покаяння. У листі Валаамському ієромонаху Полікарпу владика писав: «Сумні вісті ваші я отримав і багато сумував про безжальну жорстокість архіпастирів грецьких, а Германа я вважаю простим мирянином... Ясно, що в Константинопольську патріархію увійшла єретична зграя... Іменем Божим раджу: не коритися лже-єпископу Герману і ганебно-померлому патріарху Григорію VII-му, який згубив своєю справою патріархат...».

Митрополит Сергій (Страгородський) і обновленство фанаріотов

Патріарх Костянтин пробув на престолі всього 43 дня і був спочатку репатрійований турецьким урядом з території країни, а потім і зовсім відмовився від патріаршества. На його місце обрали митрополита Нікейського Василія, який продовжив лінію на зближення з обновленцями.

Синод «Живої Церкви» відреагував на це обрання посланням, в якому просив нового патріарха «батьківськи дбайливо зглянути на нашу церковну скорботу і спонукати на свясіння хворої дочки – Руської Церкви», а також запросив його взяти участь в обновленському «помісному соборі».

Патріарх Василій відповів: «Заочно співперебуваємо з вами і, оскільки можливо, посприяємо якнайшвидшому і повному знищенню сумного поділу, яке будучи шкідливо Православній Церкві вашої, глибоким сумом наповнює і Велику Матір-Церкву». Даний лист, а також деякі інші документи дозволили розкольникам-обновленцям стверджувати, що вони «перебувають у спілкуванні з споконвічним центром східного православ'я» і відкидати всі канонічні органи церковної влади.

Розкольники постійно підкреслювали, що їх визнали східні патріархи, а значить ніяких сумнівів у їх легітимності бути не може.

У відповідь на лист одного обновленського архієрея, який вдавався до такої аргументації, митрополит Сергій (Страгородський) писав: «Вказівка на те, що деякі Патріархи, наприклад, Константинопольський і, останнім часом, Єрусалимський, обмінялися з [обновленським] Синодом посланнями, нас мало переконує. Ми знаємо, що в єдності Церкви знаходяться лише ті, хто перебуває у спілкуванні зі своїм законним єпископом і патріархом; що відлучений своїм патріархом не може бути прийнятий у спілкування іншими (Премудр., 1 прав.)... Та й сам увійшовший у спілкування з відлученим підлягає відлученню (Апост. 10, 12).

Значить, якщо Патріархи Константинопольський і Єрусалимський увійшли у спілкування з обновленцями, тим гірше для Патріархів. Перед Законом Божим усі рівні: і патріархи, і миряни. Коли Константинопольський Патріарх у 15-му столітті відпав в унію з Римом, Руська Церква за ним не пішла і ксьондзи, які живуть в Росії, від того не стали православними. Так і спілкування Константинопольського Патріархату з обновленцями може тільки Патріарха зробити обновленцями, а не обновленців православними».

Погодьтеся, якщо в цій цитаті замість терміна «обновленці» написати «члени ПЦУ», а Єрусалимського патріарха замінити Олександрійським, то слова митрополита Сергія ніби написані сьогодні.

Як бачимо, в черговий раз справедливим виявляється афоризм про те, що історія завжди повторюється двічі. З одного боку – це погано, тому що означає, що фігуранти теперішньої історії не зробили правильних висновків з того, що було раніше. Але, з іншого боку, повторюючись, історія демонструє нам механізми, які можуть допомогти подолати сучасні проблеми.

І найголовніше – спогляджаючи, як активно і енергійно зараз просувають структуру розкольників, ми не повинні піддаватися занепокоєнню і, можливо, навіть до смутку. Церква Христова у своїй історії неодноразово проходила випробування єресями і розколами, але кожен раз змушувала згадувати слова Христа: «Збудую Церкву Мою, і сили пекла не переможуть її» (Мф. 16, 18).

Саме тому наше ставлення до розкольників з ПЦУ має грунтуватися на тих же принципах, що і ставлення до обновленців 20-х років з боку Руської Церкви. Ці принципи дієві і сьогодні – Євангеліє, Передання Церкви і її канони.