Фанар і етнофілетизм: у чому патріарх Варфоломій звинувачує афонітів

Перебуваючи з візитом на Афоні, патріарх Варфоломій по суті звинуватив в етнофілетизмі руських ченців, що побудували одну з найбільших обителей на Святій Горі. Навіщо він це робить і чому своїми словами фактично звинувачує сам себе?

21 жовтня 2019 г. патріарх Варфоломій приїхав в Свято-Андріївський скит на Афоні і заявив, що ця обитель – приклад боротьби Фанару за збереження Святої Гори від єресі етнофілетизму.

Для довідки: етнофілетизм – це коли національні інтереси ставлять вище релігійних і реалізують на шкоду останнім. Помісний Константинопольський Собор 1872 р. засудив його як єресь.

«Наша свята велика Церква Христа, під канонічним захистом і опікою якої протягом багатьох століть перебуває цей сад Святої Богородиці, вела кровопролитну боротьбу за захист незалежності і своє збереження від етнофілетизму, який в той час був у повному розпалі і, на жаль, поширений і в наші дні у певних колах», – передає його слова сайт «Ортодоксія.інфо».

Кого саме патріарх Варфоломій звинувачує в етнофілетизмі, здогадатися неважко. Андріївський скит побудували руські ченці і благодійники. Створення чернечої обителі, прикраса її храмами, постачання житловими і господарськими будівлями, взагалі справа богоугодна. Але в очах патріарха Варфоломія це, виявляється, було спробою «націоналізації» Святої Гори.

«Не слід забувати, що Свято-Андріївський скит був полем конфлікту канонічної традиції в спробі націоналізувати Святу Гору і використовувати її як місце провокації для забезпечення далекосяжних і чужих по відношенню до чернечої держави цілей і сподівань», – сказав глава Константинопольської Церкви.

Звернемося до історії Свято-Андріївського скиту і подивимося, коли він був полем боротьби з канонічною традицією зі спробами націоналізації Афону.

Останній притулок патріархів

Спочатку, в X столітті, на місці скиту була невелика келія Моніндрія з храмом на честь преподобного Антонія Великого. У цій келії 1651 р. оселився відставний Константинопольський патріарх Афанасій III (Пателларій). Його особистість настільки цікава, що не можна не сказати про нього кілька слів. У нашій країні він відомий як святитель Афанасій, який сидить, Лубенський чудотворець.

За часів Османської імперії православні патріархи в Константинополі змінювалися дуже часто. Відбувалося це за розпорядженням султана, який брав за це чималі гроші.

Святитель Афанасій був патріархом Константинопольським тричі – в 1634-му, 1635 -му і 1652-му рр. Причому останні два рази – всього по кілька днів. Після другого повалення з престолу Ватикан запропонував йому перейти в католицтво і стати кардиналом, але святитель Афанасій відмовився. А після третього повалення він поїхав в Москву для участі у виправленні богослужбових книг на прохання Московського Патріарха Никона. Там він склав «Чин архієрейського звершення літургії на Сході», який використовується донині.

Але головною місією святителя Афанасія було спонукати царя Олексія Михайловича в союзі з Молдовою і Запорізьким військом почати війну з турками. У разі перемоги, в чому патріарх Афанасій не сумнівався, Олексій Михайлович мав стати Константинопольським імператором, а Московський Патріарх Никон – Константинопольським патріархом.

Задуму цьому не судилося збутися, але показовий сам факт подібної пропозиції, який свідчить, що грецький народ завжди в глибині душі плекає надію на відновлення Візантійської імперії зі столицею в Константинополі і намагається використовувати будь-яку історичну можливість для цього.

За часів Османської імперії православні патріархи в Константинополі змінювалися – за розпорядженням султана, який брав за це чималі гроші.

Святитель Афанасій поїхав з Москви до Молдавії, але по дорозі помер у Мгарському Лубенському монастирі 1654 р. Його мощі спочивають у Харківському Благовіщенському соборі.

У 1761 році в келії св. Антонія Великого проживав на спокої інший Константинопольський патріарх, Серафим II Аніна. Він купив цю келію і побудував в ній гарний триповерховий будинок, на першому поверсі якого влаштував церкву святого Андрія Первозванного і преподобного Антонія Великого, а на другому – церкву на честь Покрови Пресвятої Богородиці. Під час русько-турецької війни 1768-74 рр. він підтримував Росію і закликав греків до повстання проти турецького ярма. Повстання було придушене, а патріарх Серафим пішов у все той же Мгарський монастир, де і помер у 1779 р.

Найбільший скит

Після смерті патріарха Серафима його архідиякон, який залишався на господарстві в афонскій келії св. Антонія Великого, переселився в монастир Ватопед і передав йому всі права на келію. Ватопед келію ніяк не використав, і поступово вона прийшла в цілковите запустіння.

У 1841 р. келію викупили у Ватопеда два руських ченця Віссаріон (Толмачов) і Варсонофій (Вавилов). Вони зібрали в ній близько 20 руських ченців і влаштували скитський гуртожиток. У 1849-му келію офіційно звели в ранг скиту, а Ватопедський монастир надав новому скиту право обирати власного ігумена і мати скитську печатку.

Першим ігуменом Свято-Андріївського скиту обрали Віссаріона (Толмачова), який отримав від Константинопольського патріарха Анфіма IV грамоту на «вічне твердження нового руського скиту».

Стараннями руських ченців і піклуванням руських благодійників Свято-Андріївський скит розрісся до дуже великих розмірів. В обителі побудували 14 храмів, в тому числі Андріївський собор – найбільший зі зведених на Сході за весь період турецького панування.

Скит володів значними за розміром сільськогосподарськими угіддями, мав свої подвор'я в Константинополі, Салоніках, Одесі, Ростові-на-Дону і Санкт-Петербурзі. Видавав щомісячний журнал «Настанови і розради святої віри християнської» і вів велику місіонерську діяльність. У 1906 р. кількість його насельників досягла 500 чоловік.

Свято-Андріївський скит розрісся до дуже великих розмірів стараннями руських ченців і піклуванням руських благодійників.

Після революції 1917 р. Свято-Андріївський скит позбувся всього свого майна в Росії і підтримки благодійників. В обитель перестали приїжджати паломники і бажаючі служити Богу в чернечому званні. Але найстрашніший удар завдала пожежа 1958 р., яка вирувала три дні і в якій згоріли майже всі будови і храми. У вогні загинули бібліотека і архів, в яких налічувалося близько 20 000 книг і рукописів.

У 1962 р. помер останній руський настоятель, архімандрит Михайло. Після нього в скиту залишилося всього п'ять престарілих насельників, які також незабаром відійшли до Господа. Близько 20 років скит стояв повністю покинутим, а потім в ньому поступово почали селитися грецькі ченці. Незважаючи на те, що селилися вони самовільно, Руська Православна Церква ніколи не ставила питання про повернення обителі руським ченцям. А в 1992 р. скит офіційно визнали грецької обителлю.

Хтось бачить у всій цій історії спробу «націоналізувати Святу Гору»? Хтось бачить спробу «використовувати її як місце провокації для забезпечення далекосяжних і чужих по відношенню до чернечої державі цілей і сподівань»? Чому існування грецьких монастирів на Афоні не називається «націоналізацією»? Чому не називається «націоналізацією» існування болгарського монастиря Зограф, сербського Хіландара, румунського скиту Продром?

Перші в Православ'ї

Тепер про те, що патріарх Варфоломій, звинувачуючи інших у етнофілетизмі, насправді викриває сам Константинопольський патріархат.

Висловлювання фанарських ієрархів і духовенства, в тому числі, на превеликий жаль, і представників Афону, про перевагу грецької нації і її першості серед православних народів досить численні. Наведемо деякі приклади.

Митрополит Хризостом Закінфській в статті «Дві головні небезпеки» вказав, що грецькій нації загрожує католицизм і «слов'янство і слов'янські православні Церкви під заступництвом Руської Патріархії»:

«Якщо слов'янські народи забули, що греки дали їм культуру і що вони прийняли світло християнської віри від християнського світильника грецької Візантії через грецьких місіонерів, і що тому вони повинні їх подячності віддавати належну пошану і прихильність грецької раси, яка їх виховала і просвітила, а не проявляти себе низькими і невдячними ворогами, то всеправославна свідомість змете їх похмурі і віроломні плани».

Виявляється, є велика грецька раса і другосортні негрецькі народи, які повинні служити цій расі і слухняно виконувати її мудрі веління. Ця стаття була написана ще в 1947 р., і з того часу, мабуть, стала керівництвом для нинішніх фанаріотів.

У 2018 році, після того як у відповідь на беззаконні і неканонічні рішення Константинополя по Україні РПЦ розірвала з ним спілкування, патріарх Варфоломій сказав: «Наші брати слов'яни не можуть терпіти першість Вселенського патріархату і нашого народу в Православ'ї». Тобто відкрито заявив про першість греків в Православ'ї.

Судячи з висловлювань ієрархів Фанару, є велика грецька раса і другосортні негрецькі народи, які повинні служити цій расі і слухняно виконувати її мудрі веління.

11 лютого 2019 року на засіданні Священного Кіноту Святої Гори з «українського питання» представники монастирів, які підтримали Фанар, заявили: «Еллінізм і Вселенська патріархія мають першість в Православ'ї», а також: «Як афоніти ми не потерпимо, щоб хто-небудь принижував Еллінізм і Вселенську патріархію».

Ці та багато інших подібних висловлювання красномовно свідчать не просто про етнофілетизм, не просто про піднесення національного над релігійним, а й про ідеологію переваги грецької раси над іншими народами. Але ж Євангеліє говорить прямо протилежне, воно стверджує, що у Христі «немає різниці поміж Іудеєм і Елліном, бо один Господь у всіх, багатий для всіх, хто кличе Його» (Рим. 10, 11-12), що у Христі «немає ні грека, ні іудея, ні обрізання, ні необрізання, варвара, скита, раба, вільного, але все і у всьому Христос» (Кол. 3, 11).

Все і у всьому Фанар?

І нарешті, про те, для чого патріарху Варфоломію піднімати тему етнофілетизму і звинувачувати в ньому інших.

Фанар, намагаючись продавити свої беззаконні рішення з «українського питання», намагаючись переконати Помісні Церкви визнати створену ним ПЦУ, веде дуже тонку інформаційну та дипломатичну війну. Він намагається вже звершений розкол у Православній Церкві представити як розкол за етнічною ознакою. Що, мовляв Руська Православна Церква та інші слов'янські Помісні Церкви не приймають рішень Константинополя не тому, що ті суперечать канонам, а тому що вони протистоять грекам, хочуть затвердити в Православ'ї свою слов'янську перевагу. Отже, грецькі Помісні Церкви повинні консолідуватися навколо Фанару і дати відсіч.

Цікаво, що самі слов'янські Церкви не те що не претендували на першість, але ніколи себе так не називали. Тим більше ця ідентифікація непридатна до Руської Церкви, яка опікує християн багатьох національностей, від європейців до японців.

Насправді розкол в Православ'ї, який можна вже вважати таким, що відбувся з визнанням ПЦУ Елладською Церквою, стався не за національним критерієм, а за критерієм визнання або невизнання Константинополя главою Православної Церкви.

Приймаючи рішення з «українського питання», Фанар:

• визнав благодатними рукоположення розкольників;
• приєднав їх до Церкви без покаяння і навіть без розгляду їх апеляції (розгляд апеляції передбачає певний процес з обов'язковим заслуховуванням думки сторін, в даному випадку Московського Патріархату і Філарета Денисенка, а цього не було);
• забрав Київську митрополію 1686 р. без будь-яких, навіть формальних, зносин з цього питання з Московським Патріархатом і УПЦ;
• ддарував автокефалію групі розкольників, що знаходиться на канонічній території іншої Помісної Церкви.
• Ніяких богословських і канонічних обґрунтувань цих рішень немає. Священні канони дозволяють Константинопольським патріархам приймати апеляції тільки від духовенства своєї Церкви і давати автокефалію тільки тим церковним структурам, які входять до Константинопольського патріархату. Визнання благодатними «хіротонії» Епіфанія Думенка і його «єпископату» – взагалі за рамками Православ'я.

Прийняти антиканонічні рішення Фанара можна тільки в одному випадку - визнавши верховенство Константинополя у всьому Православ'ї. Ось за цим критерієм і відбувається розкол.

У своєму комюніке за підсумками Архієрейського Собору, Елладська Церква не змогла навести жодного осудного, з точки зору канонів, аргументу за визнання ПЦУ. Всі міркування зводилися до того, що Константинопольський патріархат прав тому, що він Константинопольський патріархат і мав право так вчинити. Якщо ще якась Помісна Церква визнає ПЦУ, вона піде саме цим шляхом – визнання верховенства Константинополя.

Прийняти антиканонічні рішення Фанару можна тільки в одному випадку – визнавши верховенство Константинополя у всьому Православ'ї. Ось за цим критерієм і відбувається розкол.

Церкви ж, які з цим не згодні, заявляють про те, що в цій ситуації права РПЦ. Ці Церкви просто пропонують вирішити «українське питання» соборно. Тому поділ в Православ'ї проходить саме за питанням: чи має Церква видимого главу в особі Константинопольського патріархату або визнає безпосереднє верховенство в Церкві Господа нашого Ісуса Христа?

Можна сформулювати це дещо по-іншому: вищим видимим авторитетом в Церкві є Собор або Константинопольський патріархат? А оскільки в Символі віри ми сповідуємо: «Вірую в Єдину, Святу, Соборну і Апостольську Церкву», то і вибір виходить наступний: Православ'я або перевага Константинопольського патріархату.

Замість цього ієрархи Фанару на чолі з патріархом Варфоломієм штучно намагаються нав'язати всім інший, абсолютно помилковий вибір: грецька або слов'янська (руська, якщо хочете) перевага. Ось тому патріарх Варфоломій так посилено розкручує тему етнофілетизму і нібито протистояння греків і слов'ян і на Афоні, і у світі в цілому.

Наше ж завдання, розібратися у всьому цьому і не дати налаштувати слов'ян проти греків, а греків проти слов'ян. Не потрапити в розставлену нам пастку і не прийняти помилкову концепцію, в якій Православ'я буває грецьким, руським або яким іншим. Не допустити, щоб у нас знову з'явилися елліни, іудеї, варвари, скіфи і т.д. Вірити ж твердо, що у нас «все і у всьому Христос» (Кол. 3, 11).