Таїнство або дешевий піар: що стоїть за закликами до публічного покаяння
Навіщо громадські та церковні діячі закликають просити вибачення за злочини минулого.
Час від часу з вуст політичних і громадських діячів лунають заклики покаятися за будь-які масштабні злочини на кшталт гонінь, репресій, погромів, вчинених кілька десятиліть або навіть століть назад. У зв'язку з цим виникає два питання: по-перше, чи можливо взагалі подібне покаяння за гріхи давно померлих людей, а по-друге, чи не ховається за такими закликами щось інше, ніж каяття в гріхах. Іншими словами, які можуть бути політичні наслідки такого загального покаяння?
17-18 серпня в Москві в рамках V православного фестивалю «Преображенські зустрічі» відбувся акт загального «покаяння» від імені російського і єврейського народів за злодіяння, які вони скоїли в XX столітті. Озвучили цей акт «покаяння» священик Георгій Кочетков і пенсіонер Лев Шипман.
Священик Георгій Кочетков має досить неоднозначну репутацію. Ще з початку 1990-х років за ним тягнеться шлейф звинувачень у церковному модернізмі, неообновленстві, сектантстві і навіть єресі. Однак будь-якого визначення церковного священноначалія за цими звинуваченнями так і не послідувало. В кінці 90-х отця Георгія навіть заборонили на кілька років в священнослужінні. Сьогодні він діючий священик Руської Православної Церкви.
Ім'я Льва Шипман взагалі навряд чи можна назвати широко відомим.
Ідеологія подібних «покаянних» виступів грунтується на тому, що вина за масштабні злочини, такі як гоніння, репресії, погроми, геноцид і т.п., нібито лягає не тільки на їх організаторів, а й на все суспільство, народ або державу. Ця вина нібито буде тяжіти над народом як прокляття, поки він не «очиститься» в результаті «покаянних» актів, на кшталт того, що продемонстрували священик Георгій Кочетков і Лев Шипман.
У 90-ті роки в Росії зародився рух покаяння народу за гріх вбивства царської сім'ї в Єкатеринбурзі в 1918 р. Ідеологи цього руху стверджують, що цей гріх тяжіє над кожною російською людиною. Багато церковних та громадських діячів, в тому числі і святитель-сповідник Патріарх Тихон і Патріарх Алексій II, висловлювалися в тому плані, що гріх царевбивства – дійсно гріх народу, і закликали до загального покаяння в ньому.
У 1993 р., в 75-ту річницю вбивства царської сім'ї, Священний Синод РПЦ випустив послання, в якому сказано: «гріх царевбивства, що стався при байдужості громадян Росії, народом нашим не розкаяний. Будучи злочином і Божого, і людського закону, цей гріх лежить важким тягарем на душі народу, на його моральній самосвідомості. І сьогодні ми, від імені всієї Церкви, від імені всіх її чад – покійних і тих, які нині живуть, – приносимо перед Богом і людьми покаяння за цей гріх. Прости нас, Господи! Ми закликаємо до покаяння весь наш народ, всіх чад його, незалежно від їх політичних поглядів і поглядів на історію, незалежно від їх етнічного походження, релігійної приналежності, від їхнього ставлення до ідеї монархії і до особистості останнього російського імператора».
У 1998 р. Святіший Патріарх Алексій II пояснив, що малося на увазі під словами про покаяння за гріх царевбивства: «покаяння в ньому має стати знаменням єдності наших людей, яке досягається не шляхом байдужого угодництва, але вдумливого осмислення події з країною і народом».
Зовсім в іншому ключі розуміли народне покаяння прихильники вищеназваного руху. Вони почали поширювати агітаційну літературу, в якій стверджували, що кожна людина особисто повинна пройти обряд покаяння за гріх царевбивства. А хто з цим не згоден, той відступник. Склали навіть якийсь «чин покаяння за царя» і визначили місце, де його потрібно зачитувати, – село Тайнинське Митищинського району Московської області.
Виникає два питання: по-перше, чи можливо взагалі подібне покаяння за гріхи давно померлих людей, а по-друге, чи не ховається за такими закликами щось інше, ніж каяття в гріхах.
Досить швидко в цьому русі позначився напрямок розколу із соборною думкою Церкви і священноначаллям, а також якесь магічне розуміння покаяння. У 2005 році Священний Синод РПЦ висловив цілком певну думку з цього питання:
«Священний Синод мав судження про ініціативи проведення« покаянного хресного ходу», що виходять від деяких груп православних мирян, з різних єпархій в Москву до дня річниці убивства святих страстотерпців імператора Миколи Олександровича, членів його сім'ї та постраждалих з ними...
У таїнстві Покаяння той, хто сповідує свої гріхи, отримує прощення від священика і дозвіл від гріхів Самим Господом Ісусом Христом. Це таїнство примирює і возз'єднує людину з Церквою, відновлює її в благодатному житті у Христі й усуває перепону між Богом і людиною, що виникає унаслідок гріховних діянь, вчинених конкретною особистістю. Священний Синод нагадує, що в Церкві існують цілком певні форми здійснення таїнства Покаяння, вкорінені в Священному Переданні і освячені багатовіковою традицією. Відступ від цих форм представляється невиправданим і зайвим. Історія Церкви знає приклади всенародного молитовно-покаянного подвигу, здійсненого заради морального очищення народу за часів заколотів і негараздів. Зокрема, церковне священноначалля неодноразово закликало до осмислення і моральної оцінки гріховних діянь, скоєних в минулому столітті, коли, за словом святителя Тихона, "гріх запаморочив народний розум ... розпалив всюди полум'я пристрастей, ворожнечу і злобу", що стало причиною гонінь на Церкву, наругою святинь, братовбивства, в тому числі вбивства святого страстотерпця імператора Миколи Олександровича і його сім'ї.
Патріарх і Священний Синод двічі, в зв'язку з 75-річчям і 80-річчям страдницьки загибелої царської сім'ї, закликали до народного покаяння в цьому гріху. Віримо, що багато чад нашої Церкви принесли Богу таке покаяння, яке виражалося в прагненні вигнати зі свого життя гріховне затьмарення і байдужість до долі Церкви і Вітчизни, яка зробила колись можливими гоніння на Церкву, занурення країни в безодню братовбивчої ненависті і кровопролиття.
Справжнім плодом принесеного покаяння стало те, що відбувається повернення народу на стежки віри, благочестя і життя у Христі, а видимим його свідченням – зарахування Руською Православною Церквою царської сім'ї і новомучеників і сповідників до лику святих на Ювілейному Архієрейському Соборі в 2000 році.
Покаянне осмислення історичної трагедії, яка спіткала наш народ, не повинно супроводжуватися твердженнями про незмінність і унікальність прийнятності для православних християн того чи іншого державного ладу. Священний Синод нагадує, що вчення Церкви про державний устрій було ясно виражено в "Основах соціальної концепції Руської Православної Церкви".
Визнаючи право священнослужителів індивідуально висловлювати особисту думку з різних питань, Священний Синод з великим сумом відзначає, що останнім часом деякі пастирі і, на жаль, в окремих випадках навіть архієреї, дозволили собі брати участь в колективному підписанні текстів, що різняться за змістом із соборними визначеннями. Це фактично призводить до створення груп, що вважають за краще соборному міркування, яке відбувається в канонічно встановлених формах, організоване висловлення односторонніх думок, які не розділяються усією Церквою. Священний Синод визначає, що такі дії суперечать канонічному соборному устрою Церкви, і вказує на їх неприпустимість для священнослужителів».
У тому ж 2005 р. архієпископ Львівський і Галицький Августин (нині митрополит Білоцерківський і Богуславський, голова Синодального відділу УПЦ по взаємодії зі Збройними силами та іншими військовими формуваннями України, голова Синодальної Богословсько-канонічної комісії УПЦ) висловився більш просто: «чини "всенародного покаяння" вигадуються невоцерковленими людьми на противагу чину таїнства особистого покаяння (зафіксованого в Требнику)».
Що ж стосується відповідальності дітей за гріхи батьків, то на це питання відповідь дана ще в книзі пророка Єзекіїля:
«Але якщо у кого народився син, який побачив усі гріхи свого батька, які він робить, бачить і не робить подібного ним: на горах жертовного не їсть, до ідолів Ізраїлевого дому не звертає очей своїх, жінки свого ближнього не опоганює, і людини не утискає, застави не бере і грабунку не чинить, хліб свій дає голодному, а голого покриває одежею, від образи бідному утримує руку свою, лихви і відсотків не бере, виконує Мої повеління, вчиняє по заповідям Моїм, – такий не помре за провину батька свого; він буде живий. А батько його, так як він жорстоко пригноблював, грабував брата і недобре чинив серед народу свого, то ось він помре за свій гріх. Ви говорите: "чому ж син не поніс провину за батька?". Тому, що син той чинив право та справедливість, дотримував усі устави Мої й виконував їх, він буде живий. Душа, що грішить, вона помре; Син не понесе кари за батькову провину, а батько не понесе за провину синову, правда праведного буде на ньому, і залишається, і беззаконня беззаконного при ньому і залишається» (Єз. 18, 14-20).
«Чини "всенародного покаяння" вигадуються невоцерковлені людьми на противагу чину таїнства особистого покаяння (зафіксованого в Требнику)».
Митрополит Білоцерківський і Богуславський Августин
Тобто Святе Письмо говорить, в чому має полягати покаяння за гріхи попередніх поколінь, – щоб нащадки самі не здійснювали цих гріхів і жили за Божими заповідями. Але замість цього нам пропонують взяти участь в різних «чинах покаяння» і підписання заяв.
Якщо ми звернемося до святоотецького вчення про покаяння, то виявимо, що воно відноситься до покаяння особистого, коли людина кається за вчинені ним самим гріхи і з допомогою Божою відвертається від них.
Ось, наприклад, слова про покаяння прп. Іоанна Лествичника: «Покаяння є відновлення хрещення. Покаяння є заповіт з Богом про виправлення життя. Покаяння є купівля смирення. Покаяння є повсякчасне відкидання тілесної розради. Покаяння є помисел самоосуду і піклування про себе, вільне від зовнішніх турбот. Покаяння є дочкою надії і відкидання відчаю. Покаяння є примирення з Господом через здійснення благих справ, противних колишнім гріхам. Покаяння є очищення совісті. Покаяння є добровільне терпіння всього скорботного. Той, хто кається, є винахідником покарань для себе самого. Покаяння є міцне утискання черева, ураження душі в глибокому почутті» (Леств. 5, 1).
Навряд чи це все можна застосувати до того суспільного «покаяння», про яке час від часу заявляють різні діячі. Справжнє покаяння має на меті очищення душі від гріхів і примирення людини з Богом. Цілком очевидно, що суспільне «покаяння» такої мети не має. Тоді які ж цілі переслідують ті, хто закликають до подібних «покаянних» актів?
Як приклад розглянемо один показовий випадок.
Майже рік тому напередодні створення Православної церкви України (ПЦУ) колишні клірики УПЦ – екс-митрополит Олександр (Драбинко) и протоієрей Георгій Коваленко – закликали покаятися перед греко-католиками. У підсумковій заяві семінару «Правда, справедливість і примирення між Росією, Україною і ЄС» було сказано: «ні Руська Православна Церква, ні Українська Православна Церква (Московського Патріархату) до сих пір не визнали своєї співучасті в трагічних подіях ХХ століття по забороні та спробам ліквідації Української греко-католицької церкви, а також і в інших злочинах атеїстичного тоталітарного радянського режиму проти свободи совісті і людської гідності <...> Ми з жалем вимушені констатувати, що Руська Пра вославная Церква в повній мірі розділяє відповідальність за формування ідеології конфронтації».
Цю заяву підписали також представники УГКЦ та УПЦ КП.
Тобто каятися повинні тільки УПЦ і РПЦ, причому за злочини «атеїстичного тоталітарного радянського режиму». При тому, що саме РПЦ найбільше інших релігійних організацій на території СРСР постраждала від цього самого режиму, явивши світу багато тисяч мучеників і сповідників за віру. А УГКЦ чомусь каятися не повинна – в заяві про це ні слова.
Ніби й не було насильства і утисків православних з боку греко-католиків протягом століть. Ніби й не було кривавих розправ над українцями, які не бажали відмовлятися від своєї віри в догоду продажним шляхтичам. Ніби й не існувало святого мученика Данила Черкаського (пам'ять 11 серпня) та інших закатованих уніатами. Ніби й не було насильницького захоплення православних храмів з боку розкольників з Київського патріархату. За це все нікого каятися не закливають.
Уніати вирішили, що каятися повинні тільки УПЦ і РПЦ, причому за злочини «атеїстичного тоталітарного радянського режиму». При тому, що саме РПЦ найбільше інших релігійних організацій на території СРСР постраждала від цього самого режиму, явивши світу багато тисяч мучеників і сповідників за віру.
А мета заклику до покаяння перед греко-католиками цілком очевидна. Її прямо записали в заяві. Це отримання Томосу, створення розкольницькою ПЦУ та її подальше підпорядкування уніатам: «Шлях до повноти єдності Української Церкви і конструктивних відносин між Церквами не завершена наданням Томосу православних християн України. <...> Для того, щоб мирне співіснування, співпраця і сопричастя Церков стало реальністю, нам належить разом, відкинувши ідеологічні міфи, по-християнськи і з науковою об'єктивністю розібратися в хитросплетіннях історії взаємин Церков, держав і народів».
Іншими словами, УПЦ і РПЦ повинні з повинною головою постати перед католиками православного обряду і здати їм свою православну віру. Чи про таке «покаяння» говорить Євангеліє і святі отці?
Взагалі, подібні акти громадського «покаяння» в формі прочитаних заяв або виступів перед телекамерами стають такою собі модною фішкою. Лідером у цій сфері став папа Іоанн Павло II. Його біографи підрахували, що він каявся і приносив вибачення понад 100 разів. Наприклад, він каявся перед африканцями за жорстоке ставлення до них білих колонізаторів, перед американськими індіанцями – за те ж саме. Каявся перед жінками за утиск їх прав чоловіками, перед євреями – за Голокост, перед протестантами – за Варфоломіївську ніч, перед рок-музикантами – «за те запізнення, з яким Церква визнає вашу музику» (1997 р. на концерті Боба Ділана) і т.д.
Нинішний папа Франциск пішов ще далі. З 2016 року він закликав просити вибачення у ... содомітів: «Я думаю, що Церква не тільки повинна вибачитися <...> перед гомосексуалістами, яких вона ображала, але і перед бідними, а також перед жінками, які піддавалися експлуатації, дітьми, яких змушували працювати. Церква повинна вибачитися за те, що віддавала хвалу зброї. <...> Ми повинні вибачитися за багато чого, не тільки перед геями. Але ми повинні не просто вибачитися, а попросити вибачення! Прощення! Боже, це те слово, яке ми так часто забуваємо».
Тобто Церква повинна вибачитися перед содомітами за те, що вона їх ображала. А як же історія загибелі Содому і Гоморри? «І пролив Господь на Содом і Гоморру дощем сіру і вогонь від Господа з неба, і поруйнував ті міста, і всю околицю, і всіх мешканців міст, і [все] свій урожай землі» (Бут. 19, 24-25).
За це теж потрібно вибачатися? Може, папа Франциск знає, Хто повинен це зробити?
Це вже не покаяння, а якийсь абсурд! Якесь моторошне перекручення таїнства, яке заповів нам Господь Ісус Христос: «З того часу Ісус почав проповідувати й промовляти: Покайтеся, бо наблизилось Царство Небесне» (Мф. 4, 17).
Які ж цілі переслідує подібне «покаяння»?
Якщо ми розглянемо всі ці акти громадського «покаяння» пильніше, то побачимо, що ніяких власне релігійних цілей вони не переслідують. У цих актах абсолютно не потрібно очищення людської душі і виправлення життя. Ні, не для цього все затівається. Потрібно щось більш конкретне, земне, політичне.
Ми вже згадували, що заклики колишнього митрополита Олександра (Драбинка) каятися за принесення греко-католиків радянською владою повинні були прискорити отримання Томосу і подальшу співпрацю з УГКЦ на шляху об'єднання. Нескладно виявити, що «чин покаяння за царя» і всі заклики каятися кожному громадянину за гріх царевбивства спрямовані на реалізацію політичних планів монархістів повернути інститут монарха в систему державного управління. Неважко помітити, що за вибаченнями римських пап перед жінками, геями, протестантами, індіанцями і індійцями ховається намір створити позитивний імідж Католицької церкви в очах сучасних людей.
На наших очах Таїнство Покаяння, встановлене Господом Ісусом Христом і покликане відкрити перед людиною двері Царства Небесного, перетворюють в блюзнірську політтехнологію, піар-кампанію, засіб для досягнення політичних цілей. Може, хтось бере участь в цьому всьому несвідомо, маючи благі помисли і не підозрюючи, що його використовують нечесні політичні та громадські діячі.
Але тут саме час згадати слова Господа: «По їхніх плодах ви пізнаєте їх» (Мф. 7, 16). Які плоди від публічного «покаяння»? І які плоди від покаяння, до якого закликають Євангеліє і святі отці? Чи не краще, ніж зі сцени або на різних конференціях зачитувати всілякі акти або чини «покаяння», смиренно стати в храмі перед іконою і вимовити з глибини серця: «Помилуй мене, Боже, по великій милості Твоїй» (Пс. 50).
