Чи готує Фанар нову унію для України

Тема підготовки Константинопольським патріархатом об'єднавчого Собору з католиками в 2025 р. знову прозвучала на Міжнародній науково-практичній конференції «Причини та виклики поточної кризи міжправославних відносин».

Конференція проходила 25-26 лютого 2019 р. у Православному Свято-Тихонівскому гуманітарному університеті в Москві і була присвячена обговоренню неканонічних дій Константинопольського патріархату в Україні. Двоє афонських ченців, які представили на ній свою доповідь, звернули увагу, що церковна ситуація в Україні – це, по суті, передовий фронт боротьби з новою унією, яку Фанар готує до 2025 р., коли будуть відзначати 1700-річний ювілей І Вселенського Собору в Нікеї. Наскільки серйозна ця загроза і як їй можна протистояти?

Доповідь «Поточна церковна криза і його богословські передумови» підготував чернець Паїсій Кареот, старець келлії свв. Архангелів Хіландарського монастиря, і чернець Єпіфаній Капсаліот, відлюдник, який живе в лісі в Капсалі.

Перше, на що звернули увагу афонські ченці, – те, що суперечка з приводу дій Фанару в Україні дуже часто зводять до запитання: чи дозволяють священні канони Церкви патріарху Варфоломію робити те, що він робить в Україні, чи не дозволяють. Відповідно, прихильники тієї чи іншої думки цитують у виправдання своєї точки зору тексти канонів, дають їм вигідне для себе тлумачення, наводять приклади з історії. Виникає ситуація, про яку говорять, що «за деревами не видно лісу».

Афонські ченці пропонують подивитися на проблему в зовсім іншому ракурсі. Побачити богословські передумови такої поведінки фанаріотів і подумати про те, куди це все може привести Православну Церкву. Цитата з доповіді: «Інші доповідачі розглянуть це питання з різних сторін: історичної, канонічної і багатьох інших, а наш внесок, як ми хотіли б вірити, буде полягати в розгляді більш глибоких аспектів проблеми – не стільки історичних, скільки богословських».

А богословські аспекти полягають у наступному. Не секрет, що одним із основних напрямків богословських досліджень в Константинопольській Церкві є екуменізм в найрізноманітніших його аспектах. Під процес об'єднання з різними конфесіями і перш за все з католиками підводять богословську базу, яка покликана виправдати таке об'єднання, незважаючи на існуючі відмінності у віровченні та інших аспектах. Цитата з доповіді: «Відомо, що молодих богословів спонукають, принаймні в країнах Заходу, займатися різними напрямками екуменічного богослов'я, якщо вони хочуть зробити хорошу кар'єру».

Для успішного просування процесу об'єднання православних з католиками в Православній Церкві створюють еклесіологічну модель, що нагадує католицьку Церкву. Тобто, як у латинян існує папа як головний єпископ, а все інше духовенство підпорядковане йому, так і у православних повинен бути один головний патріарх (Константинопольський, зрозуміло), а всі інші єпископи (у т. ч. архієпископи, митрополити і патріархи) повинні бути підпорядковані йому в тій чи іншій формі.

У найбільш закінченій формі вчення про саме таку еклезіологічну модель міститься в працях митрополита Пергамського Іоанна (Зізіуласа), який є співголовою спільної комісії з католицько-православного діалогу і по праву вважається одним із основних екуменістів і модерністів нашого часу. Він обстоює точку зору, згідно з якою вищу владу в Церкві має єпископ (в сенсі, кожен окремо взятий), а такі структури, як митрополичі округи, екзархати, автономні і автокефальні Церкви, є просто адміністративними надбудовами, які не мають жодного сакрального значення. Вони просто склалися історично в силу тих чи інших обставин, переважно політичних. Таким чином, нівелюється поняття Помісної Церкви як такої. Єпископ вже існує як би сам по собі, поза контекстом своєї належності до певної Помісної Церкви.

Цитата з доповіді: «В сутності, для Зізіуласа єпископ автономний від решти церковного тіла, володіючи винятковим правом свідчити про віру і єдність Церкви, сам будучи єдиною сполучною ланкою (μοναδικός σύνδεσμος) з іншими Помісними Церквами».

Але якщо Помісні Церкви з їх ієрархічною структурою управління втрачають своє значення, тоді незмінно виникає питання, що має бути якийсь перший єпископ для всіх.

Ось що з цього приводу говорить сам митрополит Іоанн (Зізіулас): «З самого початку церковної традиції існували канони, в яких говорилося наступне: у Церкві ніколи не буває Предстоятеля без Собору і ніколи не буває Собору без Предстоятеля. Гармонія між Предстоятелем і Собором – дар Святого Духа. Це було нашою еклезіологією з самого початку».

Тут абсолютно очевидно відбувається підміна понять. Собор Помісної Церкви, який, природно, не може бути без предстоятеля, замінюється на Собор всієї Православної Церкви. І стверджується, що він теж не може бути без предстоятеля.

Однак «Предстоятель всієї Православної Церкви» – це щось нечуване для Православ'я. Про це говорять і афонські ченці: «Нове богослов'я першості все більше набуває остаточних форм: першість єпископів на місцевому рівні веде до визнання на рівні всього світу вселенської першості першого – патріарха Константинопольського».

Місце глави Церкви, яке завжди визнавали виключно за Господом нашим Іісусом Христом, в новому фанарському богослов'ї присвоюється Константинопольському патріарху. У доповіді афонських ченців говориться: «Цій першості, як ми хотіли б підкреслити, з допомогою особливого тлумачення богословами Константинопольського патріархату священних канонів надається не просто історичне, але богословське значення».

Визнання такої першості на всеправославному рівні мав закріпити Критський Собор 2016 р. Незважаючи на те, що він по факту не був всеправославним, Фанар продовжує наполягати на саме такому його статусі, а також обов'язковості всіх документів цього Собору для всіх Помісних Православних Церков.

Ситуація в Україні надала Константинополю можливість продемонструвати всьому світу це своє «верховенство» в дії. Цитата з доповіді афонських ченців: «Крім того, українське питання дало привід патріархату ще більше сфокусувати увагу на природі вселенської першості, яка, як вважають, дозволяє йому застосовувати випливаюче право розглядати апеляції».

Якщо Фанару вдасться змусити Помісні Церкви визнати свої рішення по Україні, тоді зовсім в іншому статусі буде з'являтися ще одна важлива подія. Мова про святкування 1700-річчя І Вселенського Собору в Нікеї у 325 р. На ньому Римська Церква ще була разом з усіма Православними Церквами. Ця обставина дає привід організувати якийсь захід, який може стати просто зустріччю папи та Константинопольського патріарха, а може – і повноцінним Собором, на якому буде оголошено про «подолання» схизми.

Домовленість про спільне святкування ювілею І Вселенського Собору була досягнута в 2014 р., коли папа Франциск і патріарх Варфоломій разом святкували трохи скромнішу дату – 50-річчя «зняття» взаємних анафем 1054 р. між Константинопольським патріархатом і Ватиканом. Ці анафеми «зняли» в 1964 р. папа Павло VI і патріарх Афінагор (Спіру). До речі, з ініціативи останнього.

І ось в 2014 р. на зустрічі в Єрусалимі, також за ініціативою патріарха Константинопольського, була досягнута попередня домовленість про проведення в 2025 р. спільного Собору або аналогічного заходу між Ватиканом і Фанаром.

Тоді папа, звертаючись до патріарха Варфоломія, заявив: «Ваша святосте, коханий брате мій, дорогі брати, відкладемо в сторону всі коливання, успадковані від минулого, і відкриємо наші серця Святому Духу, духу любові і правди, щоб разом йти до благословенного дня нашого знову знайденого і повної єдності. Ми не можемо заперечувати той факт, що між нами, послідовниками Христа, все ще існує поділ, драма якого особливо гостро відчувається в цьому святому місці. <...> Але відмінності не повинні лякати нас і зупиняти на нашому шляху. Ми повинні вірити, що як був відвалений камінь з могили Христа, так і всі перешкоди до повного об'єднання між нами будуть подолані».

Як відомо, між Православ'ям і католицтвом існують не просто «перешкоди», а серйозні відмінності догматичного характеру. Цікаво, якими словами їх характеризує папа Франциск: «Щоразу, коли ми долаємо старі забобони і наважуємося просувати нові братні відносини, ми свідчимо, що Христос дійсно воскрес!»

За підсумками зустрічі у 2014 році патріарх Варфоломій заявив, що вони з папою Франциском «домовилися залишити у спадок нам і нашим наступникам збори в Нікеї в 2025 році, щоб разом, через 17 століть, святкувати перший по-справжньому Вселенський Собор, на якому був вперше оприлюднений Символ віри».

«Українське питання дало привід Константинопольському патріархату ще більше сфокусувати увагу на природі вселенської першості».

 

З доповіді ченців Паїсія Кареота і Епіфанія Капсаліота

Напевно, жодна православна людина не буде проти об'єднання з католиками, у разі залишення останніми всіх їхніх єресей, що накопичилися за останнє тисячоліття. Але ознак такого розвитку подій немає. Навпаки, історія свідчить, що коли проводять спільні Собори Ватикану і Константинопольського патріархату, це, як правило, закінчується унією, тобто запереченням Православ'я, прийняттям католицьких догматів і підпорядкуванням римському папі. Так було в Ліоні в 1274 (Ліонська унія), так було і у Флоренції в 1439 р. (Флорентійська унія).

Як же можна протистояти загрозі укладення чергової унії в Нікеї в 2025-му?

Афонські ченці Паїсій Кареот і Епіфаній Капсаліот стверджують, що для цього також є своя Богословська і канонічна база. Мова про документи, прийняті на Московському Соборі в 1948 р. Цей Собор, іменований церковними істориками Нарадою глав і представників автокефальних Православних Церков, був приурочений до святкування 500-річчя фактичної самостійності Руської Церкви.

 

У нараді брали участь глави Грузинської, Сербської, Румунської, Болгарської, представники Константинопольської, Олександрійської, Антіохійської, Елладської, Албанської та Польської Православних Церков.

Серед інших питань нарада обговорила і питання взаємин з Ватиканом. Була прийнята спеціальна «Резолюція з питання "Ватикан і Православна Церква"». У ній говориться: «Нарада Предстоятелів і Представників Православних Автокефальних Церков <…> визначає, що Римська курія (курія, не Церква! – Ред.) на чолі з єпископом м. Рима протягом ряду століть, як ще давно писали отці Африканського Собору папі Целестину, під впливом "мирської димної зверхності" та інших чисто людських мотивів, спотворила істинне євангельське вчення, отримане від Господа через святих апостолів, цих "труб Святого Духа" (1-е правило VII Вселенського Собору). Знехтувавши категоричним велінням Отців VI Вселенського Собору, – "зберігати недоторканну нововведенням віри, передану нам від самовидців і служителів Слова, богообраних апостолів" (1-е правило VI Вселенського Собору, пор. 1-е правило VII Вселенського Собору), римські єпископи порушили чистоту вчення давньовселенського Православ'я новоявленими догматами: про о "Filioque", Непорочне зачаття Божої Матері і, особливо, абсолютно антихристиянське вчення про верховенство в Церкві папи і його непогрішність. Внаслідок цього антихристиянського нововведення, римські єпископи заподіяли величезної шкоди єдності Вселенської Церкви Христової і взагалі справі творення спасіння людей на землі. <…> Таке наше визначення, що засуджує папство, не є випадковим, але воно випливає з основних принципів древньовселенського Православ'я, виражених у відомому правилі Вікентія Ліринського: "Id te-neamus, quod semper, quod ubique, quod ab omnibus credi-tum est" ("ми зберігаємо те, у що вірили завжди, всюди і всі"). <…> Ми палко молимося Пастиреначальнику Господу нашому Іісусу Христу, щоб Він просвітив світлом Свого Божественного вчення католицьку ієрархію і допоміг би усвідомити ту безодню гріховного падіння, в яку звели вони Західну Церкву як своїми новоявленими вченнями про главенство і непогрішимість папи, так і використання Церкви в інтересах політичної боротьби».

Це визначення не підписали представники Константинопольської та Елладської Церков.

Згодом було приєднання Руської Церкви під тиском радянського уряду до екуменічного руху, але сьогодні стає очевидною важливість пошуку не уявної єдності з різними конфесіями, а твердого свідоцтва про незмінність і непохитність Істини, яку містить Православна Церква.

Завершується доповідь ченців Паїсія Кареота і Єпіфанія Капсаліота такими словами: «Значення Собору 1948 року, і ми ще раз наголошуємо, велике і чекає своєї справедливої історичної оцінки. Як нам здається, Руській Церкві наданий прекрасний момент відновлення зв'язку зі своїм минулим, що відкриє їй можливість прокласти шлях такого розвитку подій, який дозволить їй стати провідною силою, здатною реалізувати і бажання всіх православних народів повернутися до традиційного Православ'я, далекого від згубного впливу екуменізму і тих, хто зобов'язався діяти в якості знарядь».

Те, що зараз саме Руська Православна Церква протистоїть прагненню Фанару створити умови для «об'єднавчого» Собору з Ватиканом у 2025 р., – не заслуга її, а тяжкий тягар, який вона повинна нести. Боротьба за Православ'я ніколи не була легкою, але Бог завжди допомагав вистояти тим, хто залишався вірним Йому. Допоможе він вистояти і нам, вірним чадам Української Православної Церкви. Адже головний фронт цієї боротьби за Православ'я зараз проходить в нашій країні.