«IX» Вселенський Собор: вчення про Нетварне Світло

Передісторія

Цей Собор, як і багато попередніх Вселенських Соборів, і особливо VII Собор, що затвердив іконопочитання, показав, як на богословські суперечки накладаються політичні та особисті моменти, що ускладнює вирішення цих суперечок по суті. В епоху іконоборства дуже багато представників як партії іконоборців, так і іконошанувальників сповідували ці вчення не тому, що були переконані в їхній правильності та істинності, а тому, щоб відрізнятися і критикувати своїх політичних супротивників. Приблизно так само сталося й у XIV столітті у Візантії. Для розуміння того, що відбувалося, почати слід здалеку.

У 1260 р. візантійським імператором став Михайло VIII Палеолог, точніше, цього року він став не візантійським, а лише Нікейським імператором, оскільки з 1204 р. Константинополем володіли латиняни, а греки перенесли свою столицю до Нікеї. А якщо ще точніше – його проголосили співправителем малолітнього імператора Іоанна IV Ласкариса. У 1261 р. греки змогли захопити Константинополь і відновити Візантійську імперію.

Хоча заслуги в цьому Михайла Палеолога не було, Константинополь за своєю ініціативою захопив із невеликим загоном грецький воєначальник Олексій Стратігопул, який скористався відсутністю у місті латинського гарнізону, про що він випадково дізнався від торговців. Проте це зміцнило владу та авторитет Михайла Палеолога. У тому ж році він вирішив позбутися свого співправителя. Десятирічного Іоанна IV Ласкариса засліпили та відправили на заслання. Це викликало обурення у частини візантійських еліт.

Зокрема, патріарх Арсеній відлучив імператора Михайла від причастя і кілька років не погоджувався пробачити його, незважаючи на вмовляння з боку імператора. Не домігшись прощення патріарха, Михайло Палеолог вирішив одержати його у римського папи.

Крім того, до союзу з папою Михайла підштовхували ще дві обставини. Західноєвропейські еліти не могли змиритися зі втратою Константинополя та готували черговий «хрестовий похід». Але без схвалення папи це було неможливо. Плюс до всього економічна та фінансова політика Михайла Палеолога була досить неефективною. Державні витрати були дуже роздуті, а скарбниця порожня. Імператор гостро потребував кредитування, яке могли надати на Заході.

Все це сприяло тому, що в 1274 р. між Римом і Константинополем було укладено Ліонську унію, за якою православні греки визнавали латинське вчення і владу папи.

Михайло Палеолог змусив православних ієрархів підписати унію, а незгодних змістив із кафедр. Наприклад, патріарха Іосифа Галесіота, який чинив опір унії, скинули і призначили прихильника унії, Іоанна XI Векка.

Однак проект об'єднання провалився, частина ієрархів, духовенство і народ не захотіли прийняти унію, а наступний імператор Андронік II змушений був визнати Ліонську унію нікчемною.

Але наслідком цих подій стало те, що у візантійській еліті утворилося дві партії: проуніатська та антиуніатська, в рамках суперництва яких і виникли так звані ісихастські суперечки, що призвели до утвердження вчення про Нетварне Світло.

Хронологія подій

Приблизно в 1330 р. до Константинополя прибув італійський вчений чернець грецького походження на ім'я Варлаам, прозваний згодом Калабрійським. Він одразу припав до двору, імператор Андронік III Палеолог зробив його викладачем в університеті (престижна посада на той час) та ігуменом монастиря Спасителя у Фессалоніках, а також став доручати йому делікатні місії з переговорів з римською курією про можливу унію, яка знову знадобилася візантійським правителям.

Як неважко здогадатися, Варлаам був представником проуніатської партії.

Варлаам Калабрійський. Мініатюри, XV ст. Фото: wikipedia.org

Варлаам був православним монахом, але виріс на Заході і через це став носієм західної чернечої традиції. Варлаам, по-перше, не розумів споглядального напряму східного чернецтва (західне було переважно діяльним), а по-друге, був переконаний, що Бог незбагненний, і людина не може бути у безпосередньому містичному спілкуванні з Ним.

Побувавши на Афоні й ознайомившись (досить поверхово) з практикою ісихазму, а також із напрямком східного чернецтва загалом, Варлаам обурився. На його думку, зосередження розуму в молитві і реальне набуття Святого Духа монахами було месаліанською єрессю і суперечило вченню про незбагненність Божества.

Мессаліанство було поширене в Сирії та Малій Азії у IV–VI століттях, а у сиромовній Персії – у VII столітті. Мессаліани вчили, що в людині після гріхопадіння живе демон, який не виганяється навіть у таїнстві Хрещення. Позбутися його можна тільки суворою аскезою і молитвою. Саме це він і побачив в афонських ченцях, що, звичайно ж, було його помилкою.

Варлаам написав кілька трактатів проти ісихазму, в яких намагався довести тварність і Фаворського Світла, і того Світла, що духовно споглядають монахи у своїх осяяннях. Варлаам висміював ісихастів, називаючи їх «пуподувами» через те, що ті у своїх духовних вправах схиляли голову вниз і намагалися синхронізувати дихання зі словами молитви, яку вимовляє розум. Це якраз і показує поверховість уявлень Варлаама про ісихазм, оскільки цей спосіб молитви є суто технічним і не має особливої ваги.

Константинопольський Синод і патріарх знайшли висунуті Варлаамом звинувачення необґрунтованими і наказали йому дати спокій ченцям. Але Варлаам не вгамувався.

На захист ісихастів виступив афонський чернець Григорій Палама.

Святитель Григорій Палама. Ікона. Фото: wikipedia.org

Святитель Григорій походив із знатного візантійського роду та виховувався при імператорському дворі. На нього чекала блискуча світська кар'єра, але в 1316 р., у віці двадцяти років він пішов на Святу Гору Афон і вдався до подвижницького життя, того самого ісихазму, проти якого виступив Варлаам Калабрійський.

Наприкінці 1337 р. святитель Григорій Палама прибув до Фессалонік, де багато разів зустрічався з Варлаамом, намагаючись примирити його з монахами за допомогою умовлянь. Ці спроби були безуспішними. Тоді святитель Григорій написав три трактати на захист священнобезмовних («Тріада на захист священнобезмовних»), в яких він виклав суть ісихастської молитви, пояснив, що є істинне і спасительне знання Бога, яке отримується за допомогою Благодаті, виклав вчення про обожнення, про Фаворське Світло як нетварну Енергію Божества, а також сформулював різницю між непізнаною Божественною Сутністю і пізнаваними Енергіями.

Також у 1340 р. він організував підписання авторитетними афонськими ченцями так званого Святогірського Томосу, який спростовував ідеї Варлаама.

Вчення про відмінність Божественної Сутності та Енергій дало підставу Варлааму звинуватити афонських монахів у двобожжі. Це також свідчить про поверхове ознайомлення його з цим вченням або про його упередженість.

У 1341 р. в Константинополі був скликаний Собор, на якому Варлаам виступив обвинувачем, але Григорій Палама і афоніти, наводячи на доказ Святе Письмо і вчення святих отців, не тільки виправдалися, а й викрили помилки самого Варлаама.

Собор затвердив вчення святителя Григорія Палами про те, що Бог, незбагненний у Своїй Сутності, виявляє Себе в таких Енергіях, як Фаворське Світло, які звернені до світу і доступні сприйняттю людини, але при цьому є не створеними. Варлаам був засуджений і змушений був принести покаяння, яке навряд чи було щирим.

Собор ухвалив усі його труди спалити, а подальші суперечки на ці теми припинити, як ті, що вносять смуту до Церкви.

Але суперечки не припинилися незважаючи на те, що сам Варлаам повернувся до своєї рідної Калабрії, перейшов у католицтво і згодом став єпископом міста Джераче.

Як уже бувало, після Собору 1341 р. на деякий час перемогло вчення не Григорія, а Варлаама, яке стали захищати його послідовники: болгарський чернець Акіндін, філософ Никифор Григора і патріарх Іоанн XIV Каліка. Вони впливали на імператора Андроніка III Палеолога, який схилявся до того, щоб засудити Григорія. Але в кінці 1341 р. Андронік помер, і імператором був оголошений його син, малолітній Іоанн V Палеолог, регентом при якому став воєначальник Іоанн Кантакузін.

Однак оточення Іоанна V: його мати Анна Савойська, головнокомандувач флотом Олексій Апокавк і патріарх Іоанн XIV Каліка склали змову проти Кантакузіна. Він був оголошений зрадником, його маєтки були конфісковані, а прихильники відправлені у заслання та в'язниці. Але Іоанн Кантакузін зумів знайти послідовників, зібрати військо та боротися за владу. На початку він зазнавав невдач, внаслідок чого влада прихильників Іоанна V Палеолога зміцнилася і вони почали гоніння на Григорія Паламу та його послідовників.

І вже в 1344 р. у Константинополі відбувся Собор, на якому Григорій був засуджений, підданий анафемі та заточений до в'язниці.

Але в 1347 р. Іоанн Кантакузін здобув перемогу, що дало йому можливість стати співправителем Іоанна V Палеолога і ввійти в історію під ім'ям імператора Іоанна VI Кантакузіна. За умовами угоди він на десять років ставав головним співправителем і отримував всю владу. Природно, він став підтримувати партію паламітів, на противагу своїм політичним супротивникам. Патріарха Іоанна XIV Каліку змістили і поставили на його місце Ісідора Вухіра, прихильника ісихазму, а Григорій Палама був звільнений із в'язниці і обраний архієпископом Фессалонікійським.

У 1351 р. відбувся Собор, який остаточно затвердив вчення святителя Григорія Палами. Більшість вважає його П'ятим Помісним Константинопольським Собором, але деякі вчені та ієрархи, здебільшого з грецьких Церков, називають його Дев'ятим Вселенським Собором.

На Соборі були присутні: імператор Іоанн Кантакузін, патріарх Калліст I, 25 митрополитів, 3 представники митрополитів, 6 єпископів, члени сенату, ігумени та архімандрити Константинопольських монастирів, священники, ченці та представники мирян.

Щодо представників інших Помісних Церков, то достеменно відомо, що на Соборі був Арсеній Тирський, який, до речі, був антипаламітом, який представляв Антіохійського патріарха.

Вчення святителя Григорія Палами

Спрощено тези вчення святителя Григорія Палами, затверджені на Соборі, можна викласти так:

·       Бог не пізнаний у своїй Сутності, причому про Його Сутність не можна говорити, навіть як про умоглядну категорію. У цьому відмінність православного вчення від латинської схоластики, де Сутність Божа сприймається як категорія;

·       Бог пізнаний у своїх Енергіях, які є проявами Сутності зовні;

·       Бог причетний до творіння в Своїх Енергіях, але не в Сутності. Сам світ створений творчою волею Божою, тобто Його Енергіями;

·       в Таїнстві Причастя, виконанні заповідей Божих (аскетизмі) енергії людини стають «соннаправленими» Енергіям Бога;

·       для спасіння людини необхідна синергія (термін Григорія Палами), тобто спільна дія (енергія) Божественної та людської волі;

·       людина може здобути Благодать Божу і стати співучасником всієї Повноти Божественного життя в Її нетварних проявах через їх дію в людині;

·       ця співучасть охоплює все людське єство, в тому числі й тіло, а значить, людина може своїм фізичним єством пізнавати (бачити) Нетварне Світло, що й сталося з апостолами на горі Фавор;

·    оскільки тіло також бере участь у Божественному житті, то для нього необхідні аскетичні практики, розроблені протягом століть ченцями-ісихастами.

Важливість Константинопольського Собору 1351 р.

Значення Собору 1351 р. і затвердження вчення Григорія Палами про Нетварне Світло виходить далеко за межі ісихастських суперечок XIV століття. Справа в тому, що практично у всіх релігіях стверджується, що людина за допомогою різного роду ініціацій, окультних практик, аскези, медитації і так далі може бути осяяна якимось світлом. Ця тема досить докладно розглянута у книзі авторитетного релігієзнавця Мірча Еліаде «Досліди містичного світла». Для прикладу наведемо кілька цитат, які описують досвід бачення подібного світла у різних релігіях:

·       шаманізм: явище світла називається «кауманек» – це «таємниче світло, яке шаман раптово відчуває в тілі, всередині голови, у самій серцевині мозку, невимовний маяк, світлоносний вогонь, що дає йому здатність бачити в темряві як і в прямому сенсі, так і в переносному, бо тепер він здатний навіть із заплющеними очима бачити в темряві й прозрівати речі та події майбутнього, приховані від інших смертних; так він може пізнавати і майбутнє, і таємниці інших людей»;

·       індуїзм: «світло ідентичне буттю і безсмертю <…> Споглядаючи це найвище Світло, по той бік Темряви, ми досягаємо Сонця, бога серед богів <…> У момент смерті душа піднімається вгору променями Сонця. Вона наближається до Сонця, "Двері Світу". Ті, хто знає, можуть увійти, але для тих, хто не знає, Двері зачинені. <…> Той, хто отримав це знання, не тільки набуває відомості, а й засвоює новий, вищий спосіб існування»;

·       буддизм: «знак, що віщує явище Брахми, є "Світло, яке піднімається, і слава, що блищить" <…> завдяки практиці споглядання та відсутності всякого нечистого бажання, боги досягають виду самадхи, відомого під ім'ям "спалаху", і їх тіла стають більш блискучими, ніж Сонце та Місяць. Цей дивовижний блиск є результатом досконалої доброти їхніх сердець».

У ряді описів досвіду містичного світла Мірча Еліаде наводить також свідчення зі Старого і Нового Завітів, а також досвід православних ченців-ісихастів і навіть зачіпає вчення святителя Григорія Палами. Для нього це все речі одного порядку. У цьому випадку виникає запитання: якщо представники багатьох релігій бачать світло, то в чому істинність Православ'я?

Вчення Григорія Палами і дає відповідь на це питання: православні подвижники бачать Нетварне Світло, яке є виявом зовні Сутності Триєдиного особистісного Бога. Представники ж усіх інших релігій бачать у кращому разі створене світло («І сказав Бог: нехай буде світло. І стало світло» (Бут. 1:3)), тобто світло першого дня творіння, ще до появи сонця та зірок. У гіршому випадку – це бісова краса («…сам сатана набуває вигляду Ангела світла…» (2Кор. 11:14)).

Найбільш повна різниця православного досвіду набуття Нетварного Світла та досвіду містичного світла в інших релігіях описана в книзі митрополита Єрофея (Влахоса) «Одна ніч у пустелі Святої Гори». І хоча йдеться про осяяння, одержуване за допомогою йоги, ці слова застосовуються загалом до всіх неправославних досвідів. Наведемо це місце повністю.

«– Ще я хотів би, отче, щоб Ви пояснили мені докладніше і висловилися з приводу того, про що я згадував раніше, – про відмінності між молитвою та методом йоги, і показали б мені перевагу християнської молитви порівняно з іншими східними релігіями, оскільки, без сумніву, маєте великий досвід.

– Тема ця, дитино моя, велика, і багато що можна сказати. Із моїх попередніх слів випливає таке.

По-перше, у молитві рішуче виявляється віра в Бога, Який створив світ, керує ним і любить його. Він є ніжним Батьком, який піклується про спасіння Свого творіння. Спасіння відбувається в Бозі, тому в молитві ми просимо Його: Помилуй мене. Від творця розумної молитви далеко відстає самопорятунок і самообоження, бо це гріх Адамів, гріх падіння. Він забажав стати богом і вийти за межі того, що визначив йому Господь. Спасіння відбувається не в собі і через себе, як стверджують людські вчення, але в Бозі.

По-друге, у молитві ми прагнемо зустрітися не з безликим богом. Ми не ставимо за мету піднятися до абсолютного ніщо. Наша молитва зосереджується на особистісному Бозі – Боголюдині Ісусі. Звідси й молитва "Господи Ісусе Христе, Сину Божий". У Христі з'єднані божественна та людська природа, тобто Бог Слово – людина, в якій тілесно перебуває вся повнота Божества. Отже, вчення православного чернецтва про людину та спасіння тісно пов'язане з вченням про Христа. Ми любимо Христа і зберігаємо Його заповіді. Ми боремося в їх здійсненні. Він сказав: Якщо любите Мене, дотримуйтесь Моїх заповідей (Ін. 14, 15). Люблячи Христа і зберігаючи Його заповіді, ми з'єднуємося з Пресвятою Трійцею.

По-третє, при розумній невпинній молитві ми не впадаємо в стан гордості. Вчення, про які ти говорив мені раніше, рясніють гордістю. Нашою ж молитвою набувається блаженний стан смирення. Помилуй мене – говоримо ми і вважаємо себе найгіршим. Не звеличуємося ні над яким братом. Будь-яка гордість чужа творцю молитви. Той, хто її має – божевільний.

По-четверте, як уже зазначалося, спасіння – не абстрактний стан, а єднання з Богом Триіпостасним в особі Господа нашого Ісуса Христа. Але це єднання не усуває людського чинника. Ми не асимілюємося, оскільки кожен із нас – особлива особистість.

По-п'яте, при проходженні молитви набувається здатність розрізняти спокуси. Ми бачимо і розуміємо рухи сатани, але водночас і дію Христову, тобто розпізнаємо дух лестощів, який так часто перетворюється на Ангела світла, відокремлюємо добро від зла, нетварне від тварного.

По-шосте, боротьба за молитву пов'язана з очищенням душі й тіла від руйнівного впливу пристрастей. Ми прагнемо досягти безпристрасності не стоїчної, але динамічної, тобто не умертвіння пристрасті, а перетворення її. Без непристрасної пристрасті не можна любити Бога і спастися. Але, оскільки ця любов збочена і зіпсована, наша мета – преображення. Ми боремося за очищення від спотворених станів, які створює диявол. Без цієї особистої боротьби, яка здійснюється через благодать Христову, неможливо спастися. Знання поза практикою – диявольське богослов'я, – каже святий Максим.

По-сьоме, молитвою ми не прагнемо привести розум до абсолютного ніщо; ми хочемо навернути його в серце і здобути благодать Божу в душі, звідки вона поширюється і на тіло. Царство Боже всередині вас є (Лк. 17, 21). Тіло, за вченням нашої Церкви, – не зло; злом є плотський розум. Воно не одяг душі, як кажуть філософські вчення, і його треба прагнути не скинути, але врятувати. Бо під спасінням усієї людини мається на увазі і її душа і її тіло. Отже, ми не прагнемо загибелі тіла, але воюємо проти служіння йому. Не хочемо загибелі життя. Не прагнемо впасти у такий стан, щоб заради припинення страждань не мати бажання жити. Ми практикуємо молитву тому, що п'ємо від джерела життя і прагнемо вічно перебувати з Богом.

По-восьме, для нас не характерна байдужість до навколишнього світу. Ті вчення, про які ти згадував, уникають заглиблюватися в людські проблеми з метою зберегти свій мир та безтурботність. Ми ж прагнемо іншого – безперервно молимося за всіх. Плачемо про весь світ. Хоча спасіння – це єднання з Христом, ми перебуваємо у спілкуванні з іншими людьми. Не можемо спастися самі собою. Радість, яка існує тільки для нас, але не для світу, не є справжньою радістю.

По-дев'яте, ми не надаємо великого значення психотехнічним методам, а також різним положенням тіла, хоч і вважаємо, що деякі з них допомагають зосередити розум у серці. Але, повторюю, ми прагнемо не до апатії (це негативний стан), а до набуття Божественної благодаті».

Чи вважати Собор 1351 р. Вселенським

Насамкінець скажемо кілька слів про те, чи можна вважати П'ятий Константинопольський Собор Вселенським. Окремі формальні ознаки вказують на його Всесленський статус, інші – ні.

Наприклад, цей Собор був скликаний імператором, який брав у ньому безпосередню участь, а потім підписав його акти, що зробило їх загальнообов'язковими для виконання у Візантійській імперії. Собор детально і докладно розбирав важливе догматичне питання. Є непрямі вказівки, що учасники Собору усвідомлювали його Вселенським. На ньому були присутні представники принаймні двох Помісних Церков.

З іншого боку, це представництво не було загальним (не всіх Помісних Церков), і цей Собор не був визнаний Вселенським наступним Вселенським Собором. Крім того, існує думка, що після відпадання Західної, Католицької церкви Вселенських соборів бути в принципі не може, максимум – всеправославні.

Здається, що сама дискусія щодо наділення того чи іншого Собору статусом Вселенського, а також суперечки про можливу кількість Вселенських Соборів («не більше семи, восьмий буде антихристів») походить з неправильного розуміння значення цих Соборів для Церкви.

Людям дуже хочеться мати якийсь зовнішній авторитет, причому такий, що визначається за формальними ознаками, який сказав би, що правильно, а що ні і тим самим зняв би з людей тягар відповідальності. Дуже хочеться сказати, що ось є сім Вселенських Соборів, рішення яких абсолютно правильні та обов'язкові до виконання на віки віків. Через це відбувається спекуляція на рішеннях та авторитеті Соборів.

Якщо нам вигідно, ми оголошуємо конкретні рішення Вселенських Соборів загальнообов'язковими, якщо не вигідно – просто заплющуємо на них очі. Наприклад, зараз ніхто не звертає уваги на заборону єпископу переходити на іншу кафедру, на заборону ночувати жінкам у чоловічих монастирях і навпаки, на обов'язкову згоду на обрання єпископа сусідніх із ним єпископів тощо.

Набагато більшого значення, ніж формальні ознаки, є прийняття рішень того чи іншого Собору всією повнотою Церкви, життя згідно цих рішень, духовний досвід цілих поколінь відповідно до цих рішень. З цього погляду Константинопольський Собор 1351 р. нітрохи не поступається загальновизнаним Вселенським Соборам. Він затвердив вчення про Нетварне Світло, яке Церква прийняла і підтвердила його істинність протягом майже 700 років.

Багато тисяч ченців звершують своє духовне діяння відповідно до цього вчення. Духовний досвід усіх православних подвижників свідчить про правильність цього вчення. Тому вважати П'ятий Константинопольський Собор Вселенським чи ні – особиста справа кожного, але не можна залишатися православним, не визнаючи дійсним вчення Григорія Палами, яке утвердив цей Собор.