Як багато потопельників
Проповідь на Євангельське читання у Неділю 9-ту після П'ятидесятниці.
«Не жахайтеся, це Я, не бійтеся», – сказав Христос Своїм учням, які думали, що бачать перед собою привида, що йде бурхливими хвилями. Петро в емоційному пориві попросив у Спасителя можливості також піти водами. Але надовго його віри не вистачило. Хвилі, вітер, страх узяли своє, і він почав тонути. Все як завжди…
Ми прочитали сотні книг, відвідали десятки монастирів, відстояли багато служб, регулярно причащалися. Але озирнемося назад і запитаємо себе, що ми здобули за всі ці роки? Більшість із нас стали людьми релігійними, але не віруючими. Внутрішнє, істинне християнство, а з ним і спасіння, пройшли повз нас.
У чому була помилка Петра? У тому, що він повільно йшов водою? Чи не туди дивився? Озирався?
Архімандрит Кирил (Павлов) говорив про те, що наше життя подібне до ходіння тонким льодом. Якщо йти швидко, тонкий лід тріщить, але не провалюється. Як тільки ти зупинився, задивився – одразу провалився. Так само й у житті: як тільки ми вважали щось земне опорою свого життя, втіхою, прив'язалися до нього – одразу піймалися в сіті, у небезпечну залежність. Люди тонуть у цьому хибному світі, так і не встигнувши дістатися берега порятунку.
Втрата пильності – наша головна біда. Лихо, якщо ми зранку, тільки прокинувшись, тягнемося за телефоном, щоб подивитися новини. Біда, якщо все життя людини – це реакція її егоїзму на зовнішні та внутрішні подразники. Тільки одиниці змогли не потонути, йдучи хвилями житейського моря до Христа. Не потонули, бо були дуже легкі, ні до чого не прив'язані, скромні, тихі, зовсім не помітні для навколишніх. Але вони були сіллю землі. Тихий Христос живе тільки в тихому серці.
У житті кожної людини все «пораховано, зважено і поділено» (Дан. 5:26-28). Наші дні були пораховані ще до того, як ми прийшли у цей світ.
Наш розум забув про те, що воля Господня керує всім. Навіть мала волосина падає з голови саме в тому місці і в той час, куди і коли йому визначив Божий промисел.
Через недовіру до Бога в думці виникає страх із його постійним запитанням: «Що ж з нами буде далі?» І оскільки відповіді на нього немає, ми впадаємо в малодушність і тонемо в потоці панічних думок. Неврівноважений розум не може дати правильної оцінки того, що відбувається. Все довкола нас відбувається не по-нашому, не так, як ми хочемо.
Ми починаємо з усім цим боротися, обурюватись, ненавидіти, засуджувати – і йдемо на дно. Чим більше ми боремося, чим більше думаємо про свої труднощі, чим більше боїмося і обурюємося, тим більш свинцево тяжкими стають наші життєві обставини. Так ми все глибше поринаємо у темряву підводного світу, туди, куди не може пробитися навіть маленький сонячний промінчик.
Смиренний тому й не тоне, що нічого не боїться. Він тому і не боїться, що все віддав у волю Божу, йому нема за що переживати.
Колись ми, може, зрозуміємо, що протягом нашого земного життя існували лише ми та Бог. А між нами були люди та обставини, які або допомагали нам пройти хвилями житейського моря до Бога, або заважали.
Ми боїмося померти, тому що наш розум прилип до всього того, що стоїть між нами та Богом. Боїмося не ми, а егоїст, який живе в нас і прикидається нами. Ми плачемо і журимося, коли втрачаємо близьких і рідних, бо звикли до того, що вони завжди поряд. Наше життя без них ущербне. Місце, яке вони займали у нашому житті, тепер порожнє, утворилася чорна дірка. А якщо винести з нашої душі все те, до чого ми прив'язані, що любимо, що цінуємо, то чи не залишиться там порожнеча? Чи не тому так страшно людині залишатися наодинці з самою собою?
У всьому світі немає нічого більш значущого, ніж Бог. Він створив нас як самодостатню нескінченну радість, спокій та блаженство. Тому заспокоїтися наш дух може лише тоді, коли знову повернеться до Його Отчих обіймів. Але що ми для цього робимо? Куди спрямовуємо свої зусилля?
Світ завжди такий, яким його бачить наш розум. Він, по суті, є дзеркальним відображенням нас самих. Чим більше ми переживаємо, тим більше міцніє наш егоїзм, тим суворіший і нещадний світ навколо нас.
З іншого боку, чим більше любиш Христа, чим сильніше співчуваєш людям, чим більше в нас самозречення, тим сильніше діє в нашому житті сила Божа.
«Звичайна людина вважає, що "я" – це її тіло та думки в цьому тілі. Віруючий думає, що його "я" – це душа і всі її переживання, почуття та уявні уявлення. Але духовна людина, маючи духа Божого, знає, що тіло та його думки тимчасові, душа та її переживання непостійні, і лише дух у ньому вічний і безсмертний. Саме цей дух є метою твого вибору, а спасіння цього духа у Христі є єдиним і головним завданням для духовної людини» (старець Симон Безкровний).
Є дуже проста істина, яку мало хто зміг зрозуміти. Зовні немає щастя, що б ти не мав і чим би не володів. Все, і добре, і зле, є тільки всередині нас. Величезний космос із мільярдами галактик, із різноманітністю барв світу, чарівними краєвидами природи – це лише проєкція того, що всередині нас. Там все те саме, тільки насиченіше, і вимірюється воно не відстанями, а глибиною, не фарбами та запахами, а інтенсивністю духовних переживань.
Люди, які змогли знайти шлях у свій внутрішній світ, зачинялися у підземних печерах, жили в глибоких ущелинах гір, перебували у прірвах землі, бо знайшли у своєму серці скарб.
Початок споглядання – краса світу довкола нас, кінець – краса Бога всередині нас.
Думки діють на розум гіпнотично, вони вселяють нам свої накази так лукаво, що нам здається, ніби думки в голові − це наші власні породження. Тому душа безвільно і беззаперечно кориться їм. Так душа людська стає буквально іграшкою сатани та егоїзму.
Прихильність до тіла розкрадає нашу увагу до власного духу, турботи й метушня забирають сили та присипляють душу, занурюючи нас у гіпнотичний сон. Наше тіло – це втілення земної метушні та підміна духовного спокою, прихильність до тіла – мирське збудження та підміна духовної радості, нічний сон тіла – відображення смертного сну та підміна духовного блаженства.
«Той, хто переміг світ, не думає про те, як і що робитиме. Божественна сила спрямовує всі його шляхи і веде його до спасіння. Він робить те, що велить йому робити Бог. Він стає виконавцем наказів Божих. Свята благодать стає його розумінням, воля Божа стає його інтелектом, любов Христова стає його серцем. Це зовсім не означає пустити все на самоплив. Гріховий розум не здатний зрозуміти, що це таке. Віддатися волі Божій означає стати дуже чуйним, гранично чуйним, щоб чистим серцем уловлювати найменше схиляння волі Божій та її розуміння. Уловлювати не думки, у яких більше немає потреби, а слухати лагідний голос Божественної благості. Але все це стає можливим лише з благодаті Божої» (старець Симон Безкровний).
