Христианское Благовестие и философские блуждания

Господь Бог в Своем стремлении спасти человечество каждый миг существования мира использует к тому, чтобы как можно скорее исправить последствия грехопадения, совершенного праотцем Адамом. Приход Спасителя в мир, Его воплощение, произошли после возникновения одного из могущественнейших государств в мировой истории – Римской империи, расширение границ которого дало возможность беспрепятственного посещения святыми апостолами Господа Иисуса Христа самых отдаленных уголков обитаемого мира, что позволило им возможность донести туда свет Евангельской проповеди.

Для этого к тому времени сформировались не только политические, религиозные, но и интеллектуальные предпосылки. Ко времени воплощения Сына Божия философская мысль Античности достигла наибольшего развития. Величайшие философы Платон и Аристотель уже давно сообщили человечеству те знания, которые могла им дать языческая мудрость, и все дальнейшее развитие «любомудрия» было уже комментированием их учений. По мысли Альфреда Норта Уайтхеда: «Вся европейская философия – это не более чем заметки на полях сочинений Платона».

Благодаря философии появилась возможность точнее описать и выразить знания, содержащиеся в Божественном Откровении. В дальнейшем, именно благодаря использованию философских категорий древних мыслителей, Церковь обрела возможность трансляции непреходящих истин языческому миру, передавая сакральный опыт Богообщения путем перевода его на язык философии.

Святоотеческая мысль, преодолевая нападки гностиков, вооружилась философской терминологией с целью применения противоядия против отравы «лжеименного разума». В дальнейшем это позволило адекватно выразить то Божественное учение, которое принес Тот, Кто Сам есть Путь и Истина и Жизнь.

Философия, как высшее проявление мирской, человеческой мудрости стала тем мостом, благодаря которому знания о непостижимом были облечены в формы, дающие возможность адекватного выражения в определениях, позволяющих усвоить все необходимое для спасения. Поскольку мы нуждаемся в переводе с языка Божественного на язык падшего человечества, поскольку после грехопадения наш разум стал весьма ограниченным и неспособным воспринимать Небесную реальность, требовалось воспользоваться тем языком, который дал бы нам возможность это сделать.

В Священном Писании слово «философия» встречается всего лишь один раз в Послании к Колоссянам святого апостола Павла, где он говорит: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол. 2:8). Здесь философское знание противопоставляется знанию, сходящему свыше, о котором говорит апостол Иаков: «Мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак. 3:17). В этих строках мы встречаем убежденность в том, что истинная мудрость приобретается человеком, как дар Божий, содержащий в себе не только определенные знания, но и сообщающий Божественные силы, дающие возможность приобрести необходимые добродетели. Мудрость не несущая добра не спасительна, она не нисходит свыше от Бога, а является напротив, земной, (επίγειος) и принадлежит миру, настроенному враждебно по отношению к Богу. Эта мудрость не духовная (πνευματικός), а душевная (ψυχική); не Божественная, а бесовская, (δαιμωνιώδη): «Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская» (Иак. 3:14-15).

Рассуждая о гносеологии Апостол Павел в послании к Римлянам говорит о том, что и язычники из познания вещей тварных могут приобщаться к знаниям о Боге, но поскольку, познав Бога, они не признали Его Богом, то постигло их безумие: «Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели» (Рим. 1:19-21).

Из этой фразы мы можем сделать вывод о том, что Господь дает возможность встречи с Собой для всех, ищущих этой встречи, поэтому и языческие мудрецы по любви Божией могут обрести некоторое истинное знание о Творце. Но не все те, кто обрел это знание, могут обуздать свою гордыню и смириться перед Господом. И именно поэтому философы, увлеченные собственной гордыней, зачастую считали для себя невозможным принять истинную веру Христову, поскольку «Знание надмевает, а любовь назидает» (1Кор. 8:1).

Нам же по отношению к мирской философии следует руководствоваться заповедью из послания апостола Павла к Солунянам: «Все испытывайте, хорошего держитесь» (Сол. 5:21).