Страх и боль – надзиратели темницы души
Публикация посвящена памяти преподобного Исаака Сирина, труды которого актуальны в любые времена и для всякого, желающего духовного совета или утешения.
«Без удаления от мира никто не может приблизиться к Богу. Удалением я же называю не перенесение телом, но устранение от мирских дел. Добродетель же отделения от мира состоит в том, чтобы не занимать ума своего миром»
Преподобный Исаак Сирин
Творения преподобного Исаака Сирина были любимым чтивом многих святых. Его любил читать преподобный Паисий Афонский, Порфирий Кавсокаливит и многие другие современные и не очень святые. Это и не удивительно. Преподобный Исаак очень глубоко и тонко разбирает разные состояния нашего ума и сердца, подсказывая, как найти выход из той или иной трудной психологической ситуации. Это автор, читать которого нужно не сколько умом, сколько сердцем. Удивительное свойство текстов преподобного Исаака в том, что каждый читающий находит в них пользу и утешение для себя.
В этой публикации я поделюсь своими личными размышлениями, которые возникли у меня после чтения некоторых текстов преподобного Мар Исхака.
Главный наш враг – это наше ложное Эго, или Ветхий человек, который держит нас в постоянном страхе. Страх и боль – вот два палача, с помощью которых Ветхий человек нас держит в послушании. Они владыки и хозяева человеческих душ. Страх и боль напрямую связаны с нашим умом. Он идеализирует прошлое, пугает нас будущим, боится настоящего. Поэтому ум всячески сопротивляется тому, что с нами происходит здесь и сейчас.
Принять настоящее может только смирение. В своем свободном состоянии смирение все события своей жизни отдает в руки Божии.
Промысел Божий тогда становится чем-то вроде автопилота нашей судьбы, которому полностью вверены бразды правления. «Хочу, чтобы было так, как будет» – вот формула, с которой смиренный идет по жизни.
Тогда боль остается, а страх исчезает. Но эта боль становится не убивающей, а преображающей. Она, как кислота, которая снимает с души маслянистую грязь скопившегося греха. Настоящий момент – это все, что у нас есть, и чем меньше человек будет вспоминать о прошлом и думать о будущем, тем меньше в его жизни будет страха.
Настоящее нужно учиться принимать таким, какое оно есть, а не таким, каким бы мы его хотели видеть. Поступая таким образом, мы начинаем чувствовать свободу от внешних обстоятельств и постигаем то, что называется покоем сердца. Принять все таким, какое оно есть – вот что такое истинное смирение. Это вовсе не значит, что не надо действовать, решая текущие проблемы, нет. Нужно только дать место воле Божией в нашей жизни и идти делать свой правильный выбор.
Наше Эго будет этому всячески сопротивляться. Оно привыкло жить в страхе и боле. Эмоциональная боль – его главная страсть. Дело в том, что наш Ветхий человек сам питается нашей болью, страхом, теми страстями, которые в нас живут. Ненависть, злость, осуждение – вот та боль, которую он любит наносить другим людям. Страх за себя, близких, за будущее – это боль, которой он мучит нас самих.
Понаблюдайте за собой и тем странным удовольствием, которое вы испытываете от того, что пребываете в состоянии недовольства или возмущения. Заметьте, как оно действует, когда вы рассказываете другим о своих бедах и болезнях, и вообще, когда испытываете навязчивую потребность о себе говорить. И такие муки мы будем терпеть до тех пор, пока будем отождествлять себя со своим умом и мышлением. Ветхий человек будет внушать нам, что он – это и есть мы. Но это нет так. Наше сознание – это не наши мысли, не наш ум, это не наши чувства и переживания.
Наше истинное «Я» может отследить своего того, кто прячется за нашим ложным Эго. Поймайте себя на том моменте, когда в вас начинает расти раздражение, нетерпение, хмурое настроение, озлобленность, потребность в том, чтобы что-то драматизировать и т.п. Так просыпается в нашей душе Ветхий человек, живущий внутри нас. Но живет он там лишь до тех пор, пока мы отождествляем его с собой. На самом деле Ветхий человек – всего лишь паразит, который питается грехом и злом, используя при этом нашу душу. Он обитает в нас и питается нашей болью и страхом. Он не может питаться радостью, потому что не способен ее переваривать.
Я часто ловлю себя на мысли о том, что некоторые православные ошибочно называют «покаянием» то, что на самом деле есть пищей нашего эгоизма. Мрачное настроение души – это не раскаяние, а самоуничтожение.
Почему же в нашей жизни так мало радости? Если мы позволяем себе порадоваться одну лишь пасхальную неделю, да и то не всегда искренне, а все остальное время года думать о том, какой же я негодяй, то что-то значит у нас пошло не так. «Радость моя, Христос Воскрес!» − вот чем живут настоящие христиане.
Это наш Ветхий человек хочет, чтобы мы считали себя или жертвой, или преступником, ему это нравится. Только бы не жил человек светом любви и радостью надежды. Лишь бы унывал в темнице собственной души, думая, что это и есть покаяние. Этому нашему двойнику очень важно, чтобы мы как можно дольше оставались в той боли, которая ему приятна. Ему нужен мрак, он панически боится света.
Никакой нормальный человек не будет желать себе боли и разрушения, поэтому Ветхому человеку нужно найти оправдание, которое бы заставило нас этого желать. Он может назвать это «покаянием», «борьбой за справедливость», «отстаиванием своей точки зрения», и т.п. Нашем ложному Эго нужна наша жизненная сила, энергия нашей души, потому что он не может жить автономно. Поэтому его задача сделать нашу жизнь антижизнью, наше покаяние − антипокаянием и т.д. Но так, чтобы мы верили в то, что это и есть правильная (т.е. православная) жизнь.
Выход из этого состояния один – растождествить себя со своим умом и учиться наблюдать, что в нем происходит, как бы со стороны, как зритель в зале наблюдает за действиями артистов на сцене. Он видит, как они заходят на нее, как выходят за кулисы, как одна мысль сменяет другую, как они подогревают эмоции, но при этом не участвовать в игре этого театра. Тогда артисты начнут стушёвываться, им будет очень неприятно играть перед пристальным взглядом такого зрителя.
Такое растождествление выключит источник энергии, которым питаются эти актеры. Они перестанут управлять твоими эмоциями, им не удастся внушить, что твои мысли, это и есть ты сам. И это первый шаг к истинной свободе. Это и есть то, что святые отцы называют «трезвением».
Например, в нас живут мысли злости. Они живут в нас до тех пор, пока мы питаем эти мысли своей энергией (воспоминаниями о нанесенной нам обиде, смакованием мести или диалога с обидчиком, которому «я скажу все в глаза», или услаждением своего воображения победой над ним или той бедой, которая вдруг с ним могла бы случиться). Но как только мы отделим свое сознание от всего этого процесса и посмотрим на него с той молчаливой тишины, в которой живет наше истинное сознание, то весь этот клубок боли начнет сдуваться. То же самое происходит и в других подобного рода процессах.
Нужно помнить, в нас живет наше «НЕ Я». Оно-то и есть нашим палачом и мучителем. Бороться с ним нельзя, потому что он сильнее нас, такая борьба только предаст ему силы. Необходимо, во-первых, обнаружить его в себе, так как наше ложное Эго очень боится света. А во-вторых, отделить себя от него и научиться его игнорировать. Здесь мы выбираем роль наблюдателя. Не позволяем нашим чувствам превращаться в мысли, не думаем о них, не судим и даже не анализируем. Просто игнорируем, как мысли, так и чувства, которые нам посылает наш Ветхий человек через ум и эмоции. Безмолвный свидетель – это и есть наше истинное сознание.
Так просто, конечно же, Ветхий человек не сдастся. Во-первых, ум будет воспринимать отсутствие мыслей, как собственную смерть, всячески сопротивляясь любым попыткам поставить его на место, т.е. ввести в духовное сердце. А во-вторых, человек, который всю свою жизнь считал, что он – это его мысли, чувства и эмоции, не сразу сможет понять, что это не так.
Ветхий человек вырос в нас, возмужал, стал нами, он чувствует себя хозяином нашей души, и без боя он ее не отдаст. Главным его оружием будет страх.
Этот страх будет появляться в нас в виде тревоги, беспокойства, фобии, боязни того, что могло бы или может произойти, но не происходит здесь и сейчас. В таком страхе живет большинство людей.
Можно решить задачу, которая возникла сейчас, но как победить то, чего нет? Как перестать бояться того, что существует только в нашем воображении? Ветхий человек нас мучит тем, что вырывает из текущего момента жизни и заставляет жить в воображаемом том, что может быть, или в том, что происходит где-то в другом месте, но не с нами. Первый вариант нас будет держать в постоянном страхе, второй − в постоянном возмущении и негодовании.
До тех пор, пока человек будет позволять своему уму собой управлять, пока он и будет превращать свою жизнь в руины. Ветхий человек, несмотря на хорошо отлаженные механизмы самозащиты, все время чувствует себя в опасности, хотя внешне и выглядит самоуверенным. Наше ложное Эго генерирует из себя страх потери, неудачи, болезни, обмана, однако в конечном итоге любой страх – это всегда страх смерти. Пока мы отождествляем себя со своим умом и телом, страх смерти влияет на любую сторону нашей жизни.
Например, простая и, казалось бы, не имеющая никакого отношения к страху смерти ситуация – защита своей правоты, необходимость во что бы то ни стало доказать другому, что моя точка зрения верная, а его ошибочная. Но на самом деле, если «я» – это мой ум, то отказ от его правоты – это прямая угроза жизни. Быть неправым для ума означает умереть.
Войны, семейные скандалы, споры, драки – все они начинаются с того, что кто-то кому-то начинает доказывать свою правоту. И если нет возможности победить другого на словах, в дело вступают орудия убийства. Так, одно эго (не важно коллективное или индивидуальное) борется с другим за право жить.
Но как только человек перестанет отождествлять себя со своим умом, ему станет безразлично считают ли другие прав он или нет, как к нему относятся, что о нем думают. У него исчезнет потребность что-то кому-то все время доказывать, тем более применяя при этом насилие физическое или эмоциональное. Все это делает наш эгоизм, а не наше истинное сознание. Сознанию важно лишь одно – каким его видит Бог, а не люди.
Когда человек перестает отождествлять себя со своим мышлением, то в нем остается возможность говорить о том, что он чувствует или думает, но при этом полностью исчезает любая агрессия, потребность во что бы то ни стало доказать свою правоту и т.п. Поэтому здесь очень важно отслеживать в себе эмоциональную потребность защищаться.
Речь идет не об инстинкте самосохранения, а о восстающем изнутри желании защитить свой эгоизм, ту самую воображаемую личность, которая живет в нашем уме. Осознавая это, становясь свидетелем этого возникающего чувства возмущения или необходимости что-то доказывать, или рассказывать о себе, о своих проблемах, мы перестаем отождествлять себя со своим Ветхим человеком, и это помогает от него избавиться. К тому же следствием этого будет прекращение любых ненужных ссор и споров, которые разрушают не только наши собственные жизни, но и судьбы других людей.
Страх – это всегдашний спутник тех, кто отождествляет себя со своим умом. Только уничтожив эту ложную связь, мы сможем обнаружить себя настоящего, того, кто уходит корнями не в ум, а в дух – место обитания Бога в нас самих.
Людей, которые смогли отделить себя от своего ума, очень мало, поэтому большинство из нас живут в постоянном страхе и непрекращающемся рассеянном неясном чувстве тревоги. Оно то и делает людей агрессивными и злобными, готовыми разорвать друг друга на куски при возникновении малейшего спора или разногласия. В этом легко можно убедиться, посмотрев на то, как ведут себя некоторые водители на дороге при возникновении спорных ситуаций.
Другая сторона этого страха – глубоко укоренившееся чувство собственной ущербности, постоянного самоедства, неполноценности, которые некоторыми христианами ошибочно воспринимаются как покаяние. Но это всего лишь обратная сторона гордости или эгоцентризма. Оно же является источником человекоугодия, поиска похвал, навязчивого желания доказывать себе и другим, что «я чего-то стою» и т.п. В светском мире этот страх вызывает потребность казаться в собственных глазах чем-то важным и значимым.
Нередко именно он движет желанием сделать карьеру, собрать капитал, обрасти нужными связями, почетом, уважением, авторитетом. Как правило, этот процесс длится до самой старости, но если человек успевает чего-то достичь на этом пути уже к середине жизни, например, сделав хороший бизнес, карьеру, накопить кучу денег, он легко обнаруживает, что дыра внутри его самого так и осталась незакрытой, несмотря на то, что он ее пытался всеми силами заложить. От этого на душе становится еще хуже, чем было в начале пути. Все это печальные следствия эгоистического управления нашей жизнью.
Как бы не развивалась твоя карьера, сколько бы ты не скопил денег, на самом деле это лишь пустота, мыльный пузырь, игрушка, которую все-равно придется кому-то потом отдать добровольно или поневоле. Придет время, и ты поймешь, что уже не сможешь себя ни с чем отождествлять, ни с одной из тех форм, за которые ты всю жизнь прятался. Тогда ты узнаешь правду о себе. Очень жаль, если это будет в последний момент, когда за спиной встанет ангел смерти. Он то и сдерёт с нас шелуху того, чем мы не являемся на самом деле.
Секрет жизни в том, чтобы умереть до того, как умрешь, и обнаружить, что смерти на самом деле нет.
