რატომ გამოიყენება ჩვენს ეკლესიაში ევქარისტიის დროს მარტო საფუვრიანი პური
ჩვეულებრივმა მრევლმა შეიძლება არ იცის, რომ ყველა ქრისტიანული ეკლესია არ იყენებს ევქარისტიაში ასეთ ნაცნობ პროსფორას. რა სახის პურს იყენებენ იქ?
XI საუკუნის შუა ხანევრისთვის ეკლესიაში ევქარისტიაში ჩამოყალიბდა პურის გამოყენების ორი ტრადიცია: ლათინური წესების ეკლესიებში ისინი იყენებდნენ პურს უფუარ პურს, ბერძნული წესების ეკლესიებში საფუარის პურს. დღემდე კათოლიკურ და სომხურ ეკლესიებში მორწმუნეები უფუარი პურით იღებენ ზიარებას, თითოეულ მათგანს ხელში ეძლევათ პურის ნაჭერი. ეს მხოლოდ წმინდა საჩუქრების სწავლების სხვადასხვა პრაქტიკა კი არ არის: განსხვავება საღვთისმეტყველო საიდუმლოებაში სხვადასხვა სახის პურის გამოყენების თეოლოგიურ ლოგიკასა და სიმბოლიკაშია.
წმინდა მამებს თვლიდნენ, რომ მართლმადიდებლური ეკლესია მისდევს სახარებაში დაფუძნებულ უძველეს ტრადიციას, რომელიც ნათლად გამოთქვა ბერმა ნიკიტა სტიფატუსმა ლათინებთან პოლემიკაში 1054 წელს.
უფუარი პური მზადდება საფუარით, რომელიც სიმბოლურად გამოხატავს ცათა სასუფეველს, იესო ქრისტეს იგავის თანახმად. "ცათა სამეფო წააგავს საფუარს, რომელიც აიღო დედაკაცმა და ჩამალა სამ საწყაო ფქვილში, ვიდრე მთლიანად არ გაფუვდა”. (მათე 13:33). და ლუკას სახარებაში: „მსგავსია იგი საფუარისა, რომელიც აიღო ქალმა და მოზილა იმით სამი ბათმანი ფქვილი, ვიდრე მთელი ცომი არ ააფუა“. (ლუკა 13: 20-21).
ქრისტემ ამ იგავში ცომის დამზადების პროცესი ადამიანის გაღმერთებას შეადარა: ისევე, როგორც ფქვილი, საფუარის შეხების დროს თავის თვისებებს მას გადასცემს, ასევე ადამიანი გარდაიქმნება, როდესაც ის ქრისტეს ღებულობს. ნეტარი თეოფილაქტ ბოლგრასკი, სახარების თარჯიმანი, ამაზე საუბრობს:
”საფუარში, ისევე როგორც მდოგვის თესლში, უფალი გულისხმობს მოციქულებს. როგორც პატარა საფუარი ცვლის მთელ ცომს, ასევე თქვენ გარდაქმნით მთელ მსოფლიოს, თუმცა ცოტანი იქნებით. სატა - ეს იყო ებრაელების საზომი, ისევე როგორც საბერძნეთში არსებობს ჰინიქსები ან დეკალიტრები. ზოგი საფუარის ქვეშ გულისხმობს ქადაგებას, სამი სატამის ქვეშ სულის სამ ძალას - გონებას, გრძნობას და ნებას, ხოლო ცოლის ქვეშ - სულს, რომელიც ქადაგება მთელი ძალით დამალა, შეერია მას, გაფუვდა და მთლიანად მისგან განიწმინდა. ჩვენ მთლიანად უნდა გავფუვდეთ და მთლიანად უნდა გარდავიქმნათ ღვთიურობაში. რადგან უფალი ამბობს:” სანამ ყველაფერი არ გაფუვდა”.
ეს იგავი უპირისპირდება მცირე საწყისსა და ყოვლისმომცველ მიღწევას. საფუარი თავად ცათა სასუფეველს წარმოადგენს. უფუარი პური არის პური, რომელიც მზადდება მაწვნის გარეშე. ასეთ პურს ებრაელები იყენებდნენ ძველი აღთქმის დროს. საიდუმლო სერობაზე ქრისტემ მოციქულებს საფუარიანი პური გაუტეხა.
აი, როგორ ადარებს წმინდა ნიკიტა სტიფატი (1005-1090), მართლმადიდებლური პოზიციის დამცველი, კათოლიკური და სომხური ტრადიციების პოლემიკაში უფუარი პურის გამოყენებას:
”... ბოლოსდაბოლოს, უფუარი პური აშკარად სულმოკლეა, როგორც უფრო ბუნებრივად გვასწავლის საგნების ბუნება. პირველ რიგში, პატარა საფუარს აყრიან ათქვეფილ ფქვილში და ურევენ მასში, და ერთი საფუარი ათბობს მას გარკვეული ენერგიით და მოყავს იგი მოძრაობაში, რაც მას მართლაც ცოცხალს ხდის ... გაითვალისწინეთ, რომ უფუარ პურში არანაირი სიცოცხლისუნარიანობა არ არის. რადგან იგი მკვდარია ... თქვენ მთელი საღვთო წერილის შესწავლის მერე ვერ ნახავთ, რომ ქრისტემ ან მისმა მოციქულებმა ელაპარაკათ უფუარ პურზე, როდესაც მათ ფარულად ახალი აღთქმის საიდუმლოება აღესრულათ ”.
წმიდა იოანე ოქროპირი წერს, რომ ფქვილი ითვისებს საფუარის ძალას, რაც შეგვიძლია შევადაროთ ქრისტიანების მიერ სამყაროს შეცვლას.
ასე რომ, საფუარი, უფუარი პურისგან განსხვავებით, არის ცოცხალი პური, რომელზეც მაცხოვრის სპამი საუბრობს, რომლითაც ვღებულობთ წირვას და ვზიარებთ ლიტურგიას.
საიდან გაჩნდა უფუარი პური?
სომხეთის ეკლესიაში უფუარი პური, ისევე როგორც იუდაიზმის სხვა წეს-ჩვეულებები (ქონების მღვდლობა, სამსხვერპლო ცხოველების კურთხევა, რასაც გმობდა ტრულის ტაძარი) ქრისტიანობის შემოღებიდან მალევე დარგეს. უფუარი პური, როგორც არასრული, მთლიანი პური, უნდა მოწმობდეს სომხების რწმენას ქრისტეს უქმნელ ხორცში ღვთიურთან შეერთების შემდეგ; ამ ერეტიკურ განშტოებას აქტისტიზმი ჰქვია (ბერძნ. ικτιστον - შეუქმნელი). სომხური ეკლესია ერთადერთი ქრისტიანული ეკლესიაა (გარდა კათოლიკური ეკლესიისა), რომელიც დღემდე აღნიშნავს ლიტურგიას უფუარ პურზე.
დასავლეთის ეკლესიაში, ტოლედოს 693 წლის საბჭო გვამცნობს უფუარი პურის გამოჩენის შესახებ 6 წესებს, რომელშიც ნათქვამია "ევქარისტიის წმინდა რიტუალისთვის მთელი პროსფორის (integra oblata) გულმოდგინედ მომზადების შესახებ".
წესში ნათქვამია: „ჩვენს კრებამდე მოვიდა, რომ ესპანეთის ზოგიერთ მხარეში მღვდლები, ან დაუდევრობისა და არცოდნის გამო, არ ხმარობენ ევქარისტიისთვის სუფთა და გულმოდგინედ დამზადებულ პურს, ... ეს ტრადიცია ისტორიით არ არის განწმინდული ... ევქარისტიის პური უნდა მომზადდეს შრომისმოყვარეობით, მთელი და სუფთა (მინარევების გარეშე), მცირე, პროსფორასნაირი, ეკლესიის ტრადიციის შესაბამისად ”.
წესი განსაზღვრავს წირვაზე მთლიანი უფუარი პურის გამოყენებას, რომელიც წინასწარ არ უნდა იყოს დაჭრილი ნაჭრებად, ამასთან, ეს დანიშნულება არ შეესაბამება უფლის მიერ ბოლო ვახშამზე დამკვიდრებული მთელი პურის გატეხვის ტრადიციას, რაც დასტურებულია სინოპტიკურ სახარებებში და მითითებულია წესში.
ევქარისტიაში წინასწარ დაქუცმაცებული პურის გამოყენების აკრძალვის გარდა, ეს წესი კრძალავს პურის ნამცხვრის იმდროინდელ გავრცელებას, რომელიც მათ (მღვდლებმა მოამზადეს ჩვეულებრივი მოხმარებისთვის), რაც მიუთითებს უფუარი პურის მირთმევაზე, რომელიც უფრო სწრაფად და მარტივად მზადდება. პაპის გრიგოლ დიდის (590-604) დროიდან დასავლეთ ეკლესიაში უბიწოების შემოღებისთანავე "დამტკიცებულია უფუარი პურის გამოყენება", რადგან "პურის მომზადება გადავიდა სასულიერო პირების ხელში... შემოღებული იყო პურის მომზადების განსაკუთრებული ხერხი, რადგან უფუარი ფურის დამზადება ბევრად მარტივი იყო. მათი მოხმარება კი არცერთი კანონით არ იყო აკრძალული ”.
უფუარ პურზე გადასვლის დამატებითი მიზეზი იყო მღვდლების მეუღლეების ნაკლებობა, რომელთაც შეეძლოთ ევქარისტიული პურის მომზადების საქმეში მონაწილეობა.
ყოველივე ნათქვამიდან შეგვიძლია გამოვიტანოთ დასკვნა, რომ უფუარი პური არის სახარებიდან და საეკლესიო ტრადიციებიდან გადახრა, ევქარისტიული პურის მომზადების მოხერხებულობის სასარგებლოდ.
საფუარიანი პური - ცოცხალი პურია, სახარების პური, რომელიც გამოიყენებულია საიდუმლო სერობაზე და განასახიერებს ეკლესიისა და პიროვნების სულიერ ზრდას, თუ არა განღმრთობისკენ მიდგომას. ამიტომ მართლმადიდებლური ეკლესია საღმრთო ლიტურგიას მხოლოდ საფუარიანი პურის გამოყენებით აღნიშნავს.
