სიმშვიდე და მოუმზადებლობა დევნის წინაშე

ფოტო: СПЖ

პავლე მოციქულმა თომას მისწერა: „...ყველა, ვინც ქრისტეს ღვთისმოსაობით იცხოვრებს, დევნილი იქნება“ (2 ტიმ. 3:12). ასე იყო ყველა დროში. მაშინაც კი, როცა ქრისტიანობა იყო არა მხოლოდ დომინანტი, არამედ ერთადერთი დომინანტი რელიგია მთელი იმდროინდელი ცივილიზებული სამყაროს ტერიტორიაზე, მართალთ დევნიდნენ. უბრალოდ, ამ დევნამ სხვა ფორმები მიიღო და მომდინარეობდა სხვა ადამიანებისგან, ზოგჯერ სასულიერო პირებით შემოსილი და უზარმაზარი ძალაუფლებით დაჯილდოვებული. ათანასე დიდი, იოანე ოქროპირი, ფოტი დიდი, ფილიპე მოსკოველი, არსენი როსტოველი და მრავალი სხვა განდევნეს მათმა თანამოძმე ეპისკოპოსებმა.

მაგრამ თუ დევნას ვიწრო გაგებით განვიხილავთ, როგორც წარმართების ან ათეისტების მიერ ქრისტიანების დევნას, მაშინ ყველა ამ მოვლენას, რომელიც მოხდა სხვადასხვა ისტორიულ ეპოქაში და სხვადასხვა სოციალურ-პოლიტიკურ პირობებში, მსგავსი თვისებები აქვს. შესაბამისად, თუ მათ გავითვალისწინებთ, გავაანალიზებთ და შევეცდებით დღევანდელ დროზე დაპროექტებას, გავიგებთ მომხდარის მნიშვნელობას და ასევე გავძლიერდებით დღევანდელი გაჭირვებისა და მწუხარების ასატანად. ამ სტატიაში განვიხილავთ მხოლოდ ერთ პუნქტს, რომელიც თანდაყოლილია თითქმის ყველა ისტორიულად ცნობილ დევნაში, მაგრამ რომელზედაც ჩვენი საეკლესიო ტრადიცია განსაკუთრებით დუმს. იმავდროულად, ეს ძალიან მნიშვნელოვანი საკითხია.

ყველა დევნას, როგორც წესი, წინ უძღვის ქრისტიანული თემების შედარებითი მშვიდობისა და კეთილდღეობის პერიოდები. ავიღოთ, მაგალითად, დევნა, რომელსაც ისტორიოგრაფიაში ჩვეულებრივ ყველაზე მნიშვნელოვანს და სასტიკს უწოდებენ - დიოკლეტიანეს დევნა. სწორედ ამას ეძახიან: "დიდი დევნა". ზოგადად მიღებულია, რომ ის გაგრძელდა 10 წელიწადს, 303 წლიდან 313 წლამდე და მოიცავდა მთელ მაშინდელ რომის  დასავლეთ ნაწილში დევნა ფაქტობრივად შეწყდა 306 წელს, ხოლო აღმოსავლეთ ნაწილში 311 წელს, თუმცა, რა თქმა უნდა, ამ თარიღების შემდეგ იყო ინდივიდუალური რეციდივები. მეორეც, დევნა სხვადასხვა სფეროში ხდებოდა სხვადასხვა ინტენსივობის და სისასტიკით. მაგრამ, როგორც არ უნდა იყოს, იმპერატორთა განკარგულებები ქრისტიანების წინააღმდეგ რეპრესიების შესახებ მოქმედებდა მთელ რომის იმპერიაში და ყველგან ქრისტიანები დევნის საფრთხის წინაშე დგებოდნენ.

მაგრამ ამ დევნამდე ქრისტიანები მშვიდობიანად და კეთილდღეობაში ცხოვრობდნენ 40 წლის განმავლობაში. წინა დევნა იმპერატორ დეციუს ტრაიანესა და ვალერიანეს დროს, რომელიც არც ისე მასშტაბური ან ხანგრძლივი იყო, როგორც დიდი დევნა, დასრულდა 250-იან წლებში. მას შემდეგ ქრისტიანული თემები მნიშვნელოვნად გაიზარდა, გავრცელდა მრავალ ქალაქში, შეიძინა ქონება და ააშენა საკუთარი ტაძრები. გასაკვირია, რომ ნიკომიდიაში საკმაოდ დიდი ქრისტიანული ტაძარი ააგეს იმპერიული სასახლის პირდაპირ. სხვა წყაროების მიხედვით, ამ ტაძრის ნგრევა და ქრისტიანებთან ერთად გადაწვა იყო დიდი დევნის პირველი პრაქტიკული აქტი. 28 დეკემბერს, ძველი სტილით, ნიკომიდიაში ცოცხლად დამწვარი 20 000 (ოცი ათასი) მოწამის ხსოვნას აღნიშნავენ. გადმოცემის თანახმად ისინი ყველანი შეიკრიბნენ ტაძარში შობის დღესასწაულზე. იმპერატორმა ბრძანა მათი დაწვა, მაგრამ ვინც წარმართულ ღმერთს აღიარებდა, ტაძრის დატოვება შეეძლო. რა თქმა უნდა, რიცხვი 20 000 მნიშვნელოვანი გაზვიადებაა, მაგრამ მიუხედავად ამისა, ის გვაძლევს საშუალებას დავასკვნათ, რომ ტაძარი ამ სტანდარტებით ძალიან დიდი იყო. საიდუმლოდ და მნიშვნელოვანი ფინანსური ხარჯების გარეშე იგი ვერ აშენდებოდა. იმ წლებში ქრისტიანული ეკლესიები კანონიერად და ღიად იყო აღმართული იმპერიის თითქმის ყველა დიდ ქალაქში. დევნის დასრულების შემდეგ, ბევრი მათგანი კანონიერი პროცედურების ფარგლებში დაუბრუნდა ქრისტიანულ თემებს და დაზარალებულებს კომპენსაცია გადაუხადეს.

გარდა ტაძრების მშენებლობისა, ამ პერიოდში ეკლესიას საზოგადოების მაღალი ფენებიდან ბევრი ადამიანი შეუერთდა. მაგალითად, ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი წმინდანი, დიდმოწამე გიორგი, საკმაოდ მდიდარი ოჯახიდან იყო და დიოკლეტიანესთან დაახლოებული მხედართმთავარი იყო. ჯარისა და ბიუროკრატიის ძალიან მნიშვნელოვანი ნაწილი ქრისტიანები იყვნენ. საკმაოდ კარგი იყო თემების ფინანსური მდგომარეობაც.

ამ ყველაფერმა, რა თქმა უნდა, ხელი შეუწყო ქრისტიანობის მნიშვნელოვან გავრცელებას საზოგადოების სხვადასხვა ფენაში და სხვადასხვა ტერიტორიაზე, მაგრამ ასევე გამოიწვია სულიერი სიმშვიდის მდგომარეობა. ქრისტეს სიტყვები: „ვისაც უნდა გამომყვეს, უარყოს თავისი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს მე“ (მარკოზი 8:34), რა თქმა უნდა, არ დავიწყებია, მაგრამ რაღაცნაირად გაქრა ცნობიერების ფონზე და პირველი იყო მიწიერი ცხოვრებით კმაყოფილების მდგომარეობა, კომფორტი, ერთი ჭეშმარიტი ღმერთისადმი რწმენისა და მიწიერი კეთილდღეობის შერწყმის უნარი. ეს ყველაფერი ძალიან კარგია და გარკვეულ მომენტებში ალბათ შეიძლება ერთმანეთთან შერწყმა, მაგრამ მერე დგება დრო, როცა ადამიანი არჩევანის წინაშე დგება: ან ერთი ან მეორე.

და როდესაც დადგება გამოცდის დრო, ბევრი ქრისტიანი არ არის მზად, აირჩიოს ქრისტე და უარი თქვას მიწიერ კეთილდღეობაზე. არ არის მიღებული ამაზე ყურადღების გამახვილება, მაგრამ ფაქტი ფაქტად რჩება: დევნის დროს ქრისტიანთა დიდი ნაწილი წავიდა კომპრომისზე და შეასრულა მდევნელთა მოთხოვნები. ისტორიული წყაროების ნაკლებობა არ გვაძლევს ცალსახა დასკვნის გაკეთების საშუალებას იმის შესახებ, თუ ვინ იყვნენ მეტი, აღმსარებლები თუ განდგომილები. მაგრამ ის ფაქტი, რომ ეს უკანასკნელი ბევრი იყო, ეჭვგარეშეა.

თუმცა, იშვიათად რომელიმე ამ განდგომილს ერთხელ და სამუდამოდ შეუწყვეტია ქრისტიანობა. უმრავლესობას სჯეროდა, რომ თუ ეს არ იყო დასაშვები, მაშინ სავსებით გამართლებული იყო ხელისუფლების მოთხოვნების შესრულება და მათ სულებში ქრისტეს რწმენის გაგრძელება. მიუხედავად იმისა, რომ ეს მოთხოვნები განსხვავებული იყო და მისაღები კომპრომისების ხარისხი განსხვავებული იყო. ხშირად თავად ეპისკოპოსები მოუწოდებდნენ წარმართული ხელისუფლების მოთხოვნების შესრულებას. მაგალითად, პროფ. ბოლოტოვი "ძველი ეკლესიის ისტორიაში" წერს სმირნის ეპისკოპოს ევტემონზე, რომელიც სიცოცხლის გადასარჩენად ქრისტიანებს ფორმალური განდგომისკენ მოუწოდებდა. ხოლო კართაგენსა და ალექსანდრიაში განდგომამ ზოგადად მასიური ხასიათი მიიღო.

სანდო ისტორიულ წყაროებში თითქმის არ არის ნახსენები შემთხვევები, როდესაც ქრისტიანები აიძულეს პირდაპირ უარი ეთქვათ თავიანთ რწმენაზე. ადამიანს შეეძლო ერწმუნა ქრისტე, მაგრამ ამავე დროს მას მოეთხოვებოდა გარკვეული მოქმედებების შესრულება, რაც მიუთითებდა სახელმწიფო ხელისუფლებისადმი ერთგულებაზე და მასთან დაკავშირებულ რელიგიურ კულტზე. ეს მოთხოვნები განსხვავებული იყო: კერპებისთვის მსხვერპლშეწირვისგან, წმინდა წიგნების ან საეკლესიო ჭურჭლის გაცემამდე. მისაღები კომპრომისის ზომა განსხვავებულად განისაზღვრა სხვადასხვა ლოკაციებში. მაგალითად, თუ ჰერაკლეის ეპისკოპოსი ფილიპე სრულად მოითმენდა ჭურჭლისა და წმინდა წერილების გაცემას, მაშინ ეპისკოპოს ფელიქს ტიბიუკას სჯეროდა, რომ ამის გაკეთებას სიკვდილი სჯობდა.

დიდი დევნის შემდეგ ისინი, ვინც სარწმუნოებას ჩამოშორდნენ, ან, როგორც მათ ეძახდნენ, „ტრადიტორები“, მასობრივად დაბრუნდნენ ეკლესიაში. წმინდა პეტრე ალექსანდრიელის კანონიკური წესები და 314 წლის არლის ადგილობრივი საბჭო ეძღვნება მათ მიღებას. მაგალითად, პეტრე ალექსანდრიელი სრულად ამართლებს მათ, ვინც უბრალოდ ქრთამს იხდიდა გასათავისუფლებლად. აი რას წერს ის თავის მე-12 წესში: „ვინც ვერცხლს აძლევდა, რათა სულაც არ შეაწუხოთ რაიმე ბოროტებამ, ნუ დააბრალებთ ამას. რამეთუ მათ განიცადეს ზიანი და ფულის დაკარგვა, რათა არ გაფლანგოს და არ გაანადგურონ თავიანთი სულები, რაც სხვებმა პირადი ინტერესებიდან გამომდინარე არ გააკეთეს...“ საინტერესოა, რომ ამ თვალსაზრისის მხარდასაჭერად მას მოჰყავს ინციდენტი წმიდა მოციქულთა საქმეებიდან: „...და მოციქულთა საქმეებში ვკითხულობთ, რომ თესალონიკში პავლესა და სილასთვის მერებთან მიზიდულნი იყვნენ, გაათავისუფლეს საკმარისი გადახდისთვის. ”

კიდევ ერთი ხრიკი იყო ის, რომ მდიდარი ქრისტიანები აიძულებდნენ მონებს, მათ ნაცვლად შეეწირათ თავი. „ზოგიერთი ქრისტიანი მონა იყო დაყენებული მათ ადგილას, მაგრამ მონები, როგორც თანაშემწეები და, გარკვეულწილად, თავად იყვნენ დაპატიმრებულები თავიანთი ბატონების მიერ, ემუქრებოდნენ მათ და შიშობდნენ, აიძულებდნენ კერპებისთვის მსხვერპლად შეეწირათ თავი“, - წერს წმინდა პეტრე. ასევე იყო შემთხვევები, როდესაც ქრისტიანები მხოლოდ ვითომ მსხვერპლს სწირავდნენ, ფაქტობრივად, მხოლოდ მოჩვენებით. ეს შეიძლება იყოს, მაგალითად, როცა ადამიანი ვითომ ქანდაკების წინ სამსხვერპლოზე საკმევლის ნაჭერს აგდებს, სინამდვილეში კი ხელში უჭირავს და ა.შ.

ყველა ამ შემთხვევაში საქმე გვაქვს ოპორტუნიზმის ფსიქოლოგიასთან, ცვლილებებთან ადაპტაციასთან. მთავარი მიზანია გადარჩე და, თუ ეს შესაძლებელია, შეინარჩუნო კეთილდღეობა. თუ ამას მოახერხებ განდგომის ან რაიმე რბილი განდგომის გარეშე, კარგია, თუ არ გამოგივა... კარგი, ღმერთი გაპატიებს. ამ თვალსაზრისს ეწინააღმდეგება სხვა. მთავარი მიზანი ქრისტეს ერთგული დარჩენაა, მაგრამ რის ფასად არის მეორეხარისხოვანი საკითხი. ასეთი ხალხიც ბევრი იყო, აღმსარებლები. ისტორიკოსი და წმინდანი ევსები კესარიელი, რომელმაც თავად განიცადა დიდი დევნა, წერს: „შეიძლება ლაპარაკი ათასობით ქრისტიანზე, რომლებმაც საოცარი გამბედაობა გამოავლინეს ყოვლისშემძლე ღმერთისადმი რწმენის აღიარებით <...> აქ ათასობით ადამიანი - კაცი, ქალი, ბავშვი. ამ დროებითი ცხოვრების ზიზღით, ჩვენი მაცხოვრის მოძღვრებისთვის გაუძლო სხვადასხვა სახის სიკვდილს: ზოგმა „მარწუხებს“, სასტიკ ტანჯვას და მრავალი სხვადასხვა სახის წამებას, რომლის გაგონებაც კი საშინელია...“ ის ასევე წერს, რომ ხშირად ქრისტიანთა ტანჯვა, რომლებსაც უნდა ჩაენერგათ სხვებში შიში, იწვევდა სრულიად საპირისპირო შედეგს: ადამიანები თავად ცდილობდნენ ტანჯვას ქრისტესთან შეერთების მიზნით.

„მაშინ ჩვენ დავინახეთ საოცარი იმპულსი და ჭეშმარიტად ღვთაებრივი ძალა და გამბედაობა, ვისაც სწამდა ქრისტე. როდესაც  ჯერ კიდევ კითხულობდნენ განაჩენს ზოგიერთი მოწამის შესახებ,  სხვა ხალხი ყველა მხრიდან მორბოდა მოსამართლის ბაქანზე და თავს ქრისტიანებად აცხადებდა, საშინელ და მრავალრიცხოვან წამებაზე არ დარდობდნენ; უშიშრად ქადაგებდნენ შემოქმედ ღმერთს, სიხარულით, ღიმილით და თვითკმაყოფილებით მიიღეს სასიკვდილო განაჩენი და უკანასკნელ ამოსუნთქვამდე მღეროდნენ შემოქმედის მადლიერების საგალობლებს“, - წერს ევსები.

ეს ორი მიდგომა, ცნობიერების ორი სურათი დამახასიათებელია ყველა ისტორიული დევნისთვის. და არც ახლაა გამონაკლისი. ჩვენ ასევე გვყავს ისინი, ვინც მტკიცედ დგანან რწმენაში, განაგრძობენ ეკლესიის ერთგულებას და არ სურთ კომპრომისზე წასვლა. არ შეიძლება ითქვას, რომ მათ საერთოდ არ ეშინიათ ასეთი ერთგულების შედეგების. შიში არის სრულიად ნორმალური გრძნობა ფსიქოლოგიურად ჯანმრთელი ადამიანისთვის. მაგრამ ასეთი ადამიანები ეკლესიისგან დაშორებას გაცილებით საშინელ საქმედ თვლიან და ამიტომ უფრო მეტად ეშინიათ რაიმე კომპრომისების შედეგად განდგომილი აღმოჩნდნენ.

მკაცრად რომ ვთქვათ, ეკლესიის ამჟამინდელი დევნა გვთავაზობს მხოლოდ ერთ კომპრომისს - გადასვლას მეუ-ში. და ამ მეორე კატეგორიის წარმომადგენლები, ანუ ისინი, ვინც ასეთ კომპრომისზე წავიდნენ, შინაგანად დარწმუნდნენ, რომ ეს არ იყო ღალატი ან განდგომა. ეს არის უბრალოდ გადასვლა ერთი იურისდიქციიდან მეორეში. უფრო მეტიც, სანქცირებული პირის მიერ ტიტულის მატარებელი: „უწმინდესი“ (იგულისხმება კონსტანტინოპოლის პატრიარქი). გარეგნულად ყველაფერი ერთნაირია: იგივე ტაძარი, იგივე სამოსი, იგივე (ან თითქმის იგივე) მსახურება, იგივე აყვავებული არსებობა, როცა არავინ გეხება და არაფერს გართმევს. "Business as usual" (ბიზნესი როგორც ადრე). მაგრამ რატომღაც გამოდის, რომ სწორედ ეს „ჩვეულებრივი ბიზნესი“ ხდება პრიორიტეტი ხალხის გონებაში, რაც უკანა პლანზე უბიძგებს ჭეშმარიტებისადმი ერთგულებას. მთავარია ყველაფერი ისე იყოს, როგორც ადრე და თუ შეიძლება ერთგული დარჩე. და აქ მახსენდება აპოკალიფსის სიტყვები, რომლებიც ალბათ სწორედ ასეთი თვითშეგნების შესახებ იყო ნათქვამი: „... არც ცივი ხარ და არც ცხელი; ოჰ, რომ გაცივდე ან გაცხელდე! მაგრამ რადგან თბილი ხარ და არც ცხელი ხარ და არც ცივი, მაშინ განგაგდებ ჩემი პირიდან“ (გამოცხ. 3:15-16).

და აი, კიდევ რა არის საყურადღებო. გონების ძლიერი მდგომარეობა, ბოლომდე წასვლის მტკიცე გადაწყვეტილება, დარჩეს საკუთარი რწმენის ერთგული, რაც არ უნდა მოხდეს, ძალიან ხშირად უფრო საიმედო დაცვაა იგივე დევნისგან, ვიდრე მზაკვრული მარაგი და სასოწარკვეთილი მცდელობა გაქცევის. ძალიან ხშირად განსაცდელები და გამოცდა გვერდს უვლის მათ, ვისაც მათი არ ეშინია და პირიქით, ემართება მათ, ვინც მათ თავიდან აცილების მიზნით მზად არის სინდისთან გარიგების დასადებად.