”თუ ჩვენ, ბერძნები, ხმას არ ვიღებთ უმე-ის წინააღმდეგ განხორციელებულ რეპრესიებზე, როგორი ქრისტიანები ვართ?”

ელადის ღვთისმეტყველი თვლის, რომ უმე იტანჯება ქრისტესთვის. ფოტო: СПЖ

საბერძნეთის ეკლესიის პატრას მიტროპოლიის მღვდელი და თეოლოგი, ანასტასიოს გოცოპულოსი, ერთ-ერთია იმ მცირერიცხოვანთაგანი ბერძნულ სამყაროში, ვინც ხმას მაღლა იღებს უკრაინის ჭეშმარიტი მდგომარეობის დასაცავად. 2022 წელს მან დაწერა წიგნი „კონტრიბუცია უკრაინის ავტოკეფალიის შესახებ დიალოგში“, სადაც მან აჩვენა, რომ უკრაინის სქიზმატური ჯგუფების „ავტოკეფალია“ იყო შეცდომა, რომელმაც არა მხოლოდ არ გამოიწვია განხეთქილების განკურნება, არამედ გამოიწვია დესტრუქციული პროცესები. მსოფლიო მართლმადიდებლობაში. მამა ანასტასიასმა ვიდეო ინტერვიუში განუცხადა მჟკ-ს, როგორ ჩანს უკრაინის მდგომარეობა დღეს საბერძნეთიდან, იცის თუ არა საბერძნეთის ეკლესიამ უმე-ის წინააღმდეგ რეპრესიების შესახებ, შესაძლებელია თუ არა მართლმადიდებლური კრების ჩატარება ფანარის მეთაურის გარეშე, როგორ ესმის მართლმადიდებლობას  ორმაგი საბჭოს მე-13, მე-14 და მე-15 წესები პატრიარქის ხსენების შესახებ და შეეხო ბევრ სხვა საკითხს, რომელიც დღეს მართლმადიდებლებს აწუხებს.

- მამა ანასტასიოს, გმადლობთ, რომ დათანხმდით ჩვენთან, უკრაინის მართლმადიდებელ ქრისტიანებთან საუბარს. რამდენიმე კითხვა გვაქვს. პირველი მათგანი ეხება ეკლესიის ერთიანობას. როგორ უნდა იქნას გაგებული და როგორ არის გამოხატული? და რამდენად განაპირობებს ასეთი ერთიანობა ადმინისტრაციულ დაქვემდებარებას?

– მეც მადლობას გიხდით, მამა ტარასი, განსაკუთრებული პატივისთვის და იმ შესაძლებლობისთვის, რომელიც საშუალებას მაძლევს, გესაუბროთ თქვენ და თქვენი მეშვეობით ვესაუბრო უკრაინის მართლმადიდებლებს, უკრაინის ეკლესიის ერთგულ მართლმადიდებლებს, რომლებიც ახლა რთულ ორმაგ ცდუნებას გადიან.

ერთის მხრივ, ეს არის ომი, რომელსაც რუსეთი აწარმოებს უკრაინის ტერიტორიაზე და რომლის შედეგებსაც ყველა მართლმადიდებელი ქვეყანა გრძნობს. მეორე მხრივ, არის ცდუნება, რომელიც შეიძლება ომზე დიდიც კი იყოს. ეს არის განხეთქილება, ისევე როგორც დევნა, რომელსაც უმე განიცდის მათგან, ვინც საკუთარ თავს მხოლოდ მართლმადიდებელ ქრისტიანებს უწოდებს. მინდა, ჩემი მხარდაჭერა და პატივისცემა გამოუცხადოთ კიევის უნეტარეს მიტროპოლიტ ონუფრის, წმინდა სინოდს და უკრაინის მართლმადიდებელი ეკლესიის ყველა მორწმუნეს. ჩვენ მადლობას ვუხდით მათ მოწამეობისთვის და რწმენის სიმტკიცისთვის.

ეკლესიის ერთიანობასთან დაკავშირებით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ეს პირდაპირ ეხება მის არსს. ეკლესიის ოთხი თვისებიდან ერთ-ერთი, რომელზეც საუბარია მრწამსში, არის მისი ერთიანობა. რატომ არის ეკლესიის ერთიანობის ასეთი სერიოზული საკითხი? რადგან ეკლესია თავად ქრისტეა. როგორც წმინდა მამები ამბობენ, ქრისტე, რომელიც აგრძელებს არსებობას დროში, ისტორიაში, საუკუნეების განმავლობაში. პავლე მოციქული და ყველა ღვთისმეტყველი ხაზს უსვამენ, რომ ეკლესია არის მისტიური სხეული, რომლის თავია ქრისტე და მისი წევრები ვართ ყველა მორწმუნე. საუკუნეების დასაწყისიდან ჟამის დასასრულამდე.

ვინაიდან შეიძლება იყოს მხოლოდ ერთი ქრისტეს სხეული, რომელსაც შეიძლება ჰქონდეს მხოლოდ ერთი თავი - ქრისტე, მაშინ ეკლესიის ერთიანობა გავლენას ახდენს მის არსებობაზე. და ქრისტე გვეუბნება, რომ ის არის გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე. სულიწმიდას, რომელიც არის ქრისტეს სული, თავად უფალმა უწოდა ჭეშმარიტების სული. ეკლესიის ერთიანობის პირველი ნიშანი არის ერთობა ჭეშმარიტების გარშემო. ანუ, რწმენა, რომელიც ერთხელ გადაეცა წმინდანებს, როგორც მოციქული იუდა გვეუბნება, ეკლესიის პირველი განმასხვავებელი თვისებაა. ყველა მართლმადიდებელ ქრისტიანს საუკუნეების მანძილზე ერთნაირი მართლმადიდებლური რწმენა აქვს. ეს არის სამოციქულო სწავლება, რომლის სიწმინდე ჩვენი ეკლესიის მამებმა და წმინდანებმა დიდი შრომით და თვით სიცოცხლის ფასადაც შეინარჩუნეს.

მეორე ელემენტი, რომელიც ამჟღავნებს ჩვენი ეკლესიის ერთიანობას, არის ღვთისმსახურება. ეს ერთობა ძალიან კარგად და სიმბოლურად არის გამოსახული წმინდა ფეშხუმზე საღმრთო ლიტურგიაზე პროსკომედიის დროს. ცენტრში არის ქრისტე კრავის სახით, მის მარჯვნივ არის ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი, მარცხნივ არის ანგელოზთა და ყველა წმინდანის რიგები, ტრიუმფალური, განდიდებული ეკლესია, ჩვენი უფალი და ყველა წმინდანი. ფეშხუმზე ტრიუმფალური ეკლესიის წინ არის ნაწილაკები მიცვალებულთათვის და ყველა ჩვენგანისთვის, ცოცხლებისთვის, რომლებიც ქრისტესთან ერთად ვქმნით მებრძოლ ეკლესიას.

ხოლო ცოცხალთა ხსენების დღოს მთავარი ადგილი უკავია თითოეული ადგილობრივი ეკლესიის ეპისკოპოსს. ამრიგად, ფეშხუმზე ნაწილაკები გამოხატავენ ეკლესიის ერთიანობას როგორც სივრცეში, ასევე დროში. ძველი აღთქმის განდიდებული წმინდანებიდან, რომლებიც ელოდნენ მესიის მოსვლას, ქვეყნიერების დასასრულამდე.

მაგრამ იმისათვის, რომ საღმრთო ლიტურგია აღევლინოს, მღვდელმსახურებია საჭირო. ჩვენს მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ყველას არ შეუძლია ღვთისმსახურების აღსრულება, არამედ ამისთვის არიან ეპისკოპოსები და მღვდლები. მღვდლის წოდება, რომლის ტარების უფლება თქვენ, მე, ჩვენს ეპისკოპოსებს და მღვდლებს გვაქვს, სათავეს იღებს თვით ჩვენი უფლის იესო ქრისტესგან.

ამრიგად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ საეკლესიო ერთობა შედგება ამ ორი კომპონენტისგან - სამოციქულო სწავლება, მართლმადიდებლური სარწმუნოების სიწმინდე და მღვდელმსახურების სამოციქულო მემკვიდრეობა, რომელიც ყველა მართლმადიდებელ ეპისკოპოსს უნდა ჰქონდეს. ეს არის ჩვენი ეკლესიის ერთიანობა. ეს არის წმიდა კათოლიკე და სამოციქულო ეკლესიის ორმაგი არსებობა, რომელშიც შენარჩუნებულია მართლმადიდებლური სარწმუნოების სამოციქულო ტრადიცია და არსებობს მღვდელმსახურების სამოციქულო მემკვიდრეობა.

და თქვენი კითხვის მესამე ნაწილი. ადგილობრივი ეკლესიის ერთიანობა ადგილობრივი ეპისკოპოსის მეშვეობით ხდება. მაგალითად, ჩვენი ქალაქის პატრას ეკლესიაში ეკლესიის ერთიანობას ადგილობრივი ეპისკოპოსი გამოხატავს. ასე ხდება ყველა ქალაქში, ყველა ადგილობრივ ეკლესიაში. ეპისკოპოსი არის ჩვენი მასწავლებელი, ჩვენი მწყემსი და ეკლესიის შესახებ მართლმადიდებლური სწავლების გამომხატველი. მისი მეშვეობით ჩვენ ყველას გვაქვს ზიარება მთელ მსოფლიო მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან.

– გთხოვთ, კომენტარი გააკეთოთ ორმაგი საბჭოს მე-15 წესზე - ნამდვილად ავალდებულებს ყველა მღვდელს, ლიტურგიის დროს პატრიარქის მოხსენიებას? თუ არა, მაშინ რატომ?

– ორმაგი კრება არის საბჭო, რომელსაც ხელმძღვანელობს კონსტანტინეპოლის პატრიარქი ფოტიუსი, მართლმადიდებელი ეკლესიის დიდი პიროვნება. ეს კრება მოწვეული იყო სხვადასხვა განხეთქილების საპასუხოდ, რომლებიც მაშინ ტანჯავდა ეკლესიას.

ორგზის კრებამ განსაზღვრა სამი კანონი - მე-13, მე-14 და მე-15, სადაც საუბარია მღვდლის მიერ ეპისკოპოსის, ეპისკოპოსის მიერ მიტროპოლიტისა და მისი პატრიარქის ხსენებაზე. ანუ საუბარია იერარქიულ დაქვემდებარებაზე – ისე, რომ პრესვიტერი იხსენებს თავის ეპისკოპოსს ან მიტროპოლიტს, ეპისკოპოსი იხსენიებს თავის პატრიარქს. ასეა საბერძნეთის ეკლესიაში. მღვდელი იხსენიებს თავის მიტროპოლიტს (ჩვენს ეკლესიაში ყველა ეპისკოპოსს მიტროპოლიტს უწოდებენ), მიტროპოლიტი კი ათენის მთავარეპისკოპოსს. ხოლო იმ ეკლესიებში, სადაც არის პატრიარქი, მიტროპოლიტი იხსენიებს თავის პატრიარქს.

მმართველი ეპისკოპოსის სახელი იხსენიება საღმრთო ლიტურგიის ყველაზე წმინდა მომენტში წმინდა ძღვენის გადმოცემის შემდეგ, როდესაც იხსენიება მთელი ეკლესია, ყველა წმინდანი, დაწყებული წინასწარმეტყველებიდან, პატრიარქებიდან და მოციქულ-მახარებლებიდან. უპირველეს ყოვლისა არის ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი, შემდეგ წმინდანები, რომელთა ხსენებას ეკლესია ამ დღეს აღნიშნავს ეკლესია, შემდეგ კი, ტრიუმფალური ეკლესიის შემდეგ, იხსენიება მებრძოლი ეკლესია. ყოველი დედამიწაზე მცხოვრები, მთელი მსოფლიო მართლმადიდებლური ეკლესია, ხელისუფლება და ხალხი. და როცა ვიწყებთ მორწმუნეთა სახელების მოხსენიებას, მათგან პირველი, ვინც წმინდა ლიტურგიის დროს მოიხსენიება, არის ეპისკოპოსი ჩვენს ადგილობრივ ეკლესიაში: „გახსოვდეს უპირველეს ყოვლისა, უფალი...“

ჩვენ ვეუბნებით ქრისტეს: „ქრისტე ჩემო, უპირველეს ყოვლისა, მოიხსენე ჩვენი ეპისკოპოსი, მთელი, პატიოსანი, ჯანმრთელი, დღეგრძელი, რომელიც მართებულად განაგებს შენი ჭეშმარიტების სიტყვას“. და შემდეგ ხდება ყველას მოხსენიება. ასე რომ, ეპისკოპოსის მოხსენიება ამ ყველაზე წმინდა მომენტში, უპირველეს ყოვლისა, ეპისკოპოსზე ლოცვაა.

ამასთან, არის კიდევ ერთი მიზეზი, ვთქვათ, უფრო თეოლოგიური, ეკლესიოლოგიური. ხსენების საშუალებით მღვდელი, ეკლესიის სისავსის სახელით, აცხადებს, რომ იგი თავის მწყემსად და მოძღვრად ცნობს კონკრეტულ ეპისკოპოსს, რომლის სახელსაც წარმოთქვამს.

და ამ ხსენების მეშვეობით გამოცხადებულია სულიერი ერთობა ამ ეპისკოპოსთან და მისი მეშვეობით ერთობა მთელ მსოფლიო მართლმადიდებელ ეკლესიასთან. ამრიგად, ხსენების ეს ორი მიზეზი მიუთითებს ეპისკოპოსის ლოცვაზე, მაგრამ ასევე ზიარებაზე, რომელიც ჩვენ გვაქვს მისი მეშვეობით. როგორც ერთი წმინდანი ამბობს, ეპისკოპოსის სახელის ხსენება არის განცხადება იმისა, რომ ჩვენ ერთი რწმენა გვაქვს. და ამიტომ, ეპისკოპოსის სახელის ხსენების შეწყვეტა რაიმე პირადი მიზეზით დაუშვებელია. ეპისკოპოსმა რომც სერიოზულად დაარღვიოს კანონები, მე, როგორც მღვდელი, ვერ დავგმობ მას: „აჰ! აი სად შესცოდე შენ! მე შევწყვეტ შენს მოხსენიებას’’.

„არა, მე უნდა მივმართო მის შესახებ ეპისკოპოსთა საბჭოს, სინოდს და იქ განსაჯონ. მაგრამ მე, როგორც პრესვიტერს, არ მაქვს უფლება განვიკითხო ეპისკოპოსი და შევწყვიტო მისი ხსენება. თუ ამას გავაკეთებ, მაშინ, მე ჩავიდენ ცოდვას და კანონიკურ სასჯელს მივიღებ.

თუმცა არის ერთი გამონაკლისი, რომელიც გათვალისწინებულია ორმაგი საბჭოს მე-15 კანონით. მე შემიძლია შევწყვიტო ურთიერთობა ეპისკოპოსთან, ანუ შევწყვიტო მისი ხსენება, როდესაც ეპისკოპოსი ქადაგებს, როგორც კანონი ამბობს, ეკლესიაში, ყველას წინაშე, ნებისმიერ მწვალებლობას, რომელიც ასეთად არის აღიარებული ეკლესიის კრებებისა და კანონების მიერ. ხსენების შესაჩერებლად ეპისკოპოსმა ერესი საჯაროდ, ამბიონიდან უნდა იქადაგოს და საჯაროდ გამოაცხადოს. არა პირად საუბარში, არამედ მან უნდა იქადაგოს ერესი საჯაროდ: ზეპირად თუ წერილობით.

და თუ ეს ქადაგება მამათა კონსენსუსით აღიარებულია ერესად, მაშინ მღვდელს შეუძლია შეწყვიტოს კანონიკური ურთიერთობა ეპისკოპოსთან და შეწყვიტოს ხსენება. ეს კანონი ამბობს, რომ მღვდელი, რომელიც არ მოიხსენიებს, არ ქმნის განხეთქილებას, არამედ იცავს ეკლესიას განხეთქილებისგან, რომელიც შეიძლება შეიქმნას ცრუ ეპისკოპოსის მიერ. გარდა ამისა, კანონი ამბობს, რომ ასეთი მღვდელი არ უნდა დაისაჯოს, რადგან ის იცავს ეკლესიას განხეთქილებისგან, რომლისკენაც მიჰყავს ეპისკოპოსს იგი ერესის ქადაგებით.

ეს სამი წესი ერთმანეთთან არის დაკავშირებული. ბოლო, მე-15 ამბობს, რომ პრესვიტერმა პატრიარქი უნდა მოიხსენიოს და მე მესმის, რომ ეს არის ზუსტად ის საკითხი, რომელიც გაინტერესებთ. ნახეთ. აქ პატრიარქს ორმაგი როლი აქვს. ერთის მხრივ, ის არის რომელიღაც ეპარქიის ეპისკოპოსი, ხოლო მეორეს მხრივ, ის არის ეპარქიების წინამძღვარი, რომლებიც ქმნიან ადგილობრივ ეკლესიას. მოდით შევხედოთ ამას მსოფლიო პატრიარქის მაგალითით.

ის არის ძირითადად ქალაქ კონსტანტინოპოლის ეპისკოპოსი, მისი ტიტულია ახალი რომის კონსტანტინოპოლის მთავარეპისკოპოსი და მსოფლიო პატრიარქი. მაგრამ კონსტანტინოპოლის ეპისკოპოსის გარდა, ის ასევე არის პატრიარქი ძალიან დიდი ტერიტორიის. იგივე ითქმის ალექსანდრიის პატრიარქზე, წოდებით მეორეზე. ის არის პირველ რიგში ქალაქ ალექსანდრიის ეპისკოპოსი, შემდეგ კი მთელი აფრიკის პატრიარქი. იგივე ეხება ყველა სხვა პატრიარქს: ანტიოქიის, მოსკოვის და დანარჩენებს. ადრე მე ვთქვი, რომ ჩვენ პრესვიტერები ვიხსენიებთ ჩვენს ეპისკოპოსს. და ჩვენი ეპისკოპოსი უკვე იხსენიებს თავის მთავარეპისკოპოსს ან პატრიარქს. მაგრამ რა ხდება საპატრიარქოებში, როგორიც ალექსანდრიაა?

ქალაქ ალექსანდრიის სამრევლოები თავიანთ ეპისკოპოსს, პატრიარქ თეოდორეს მოიხსენიებენ. მაგრამ რა ხდება, მაგალითად, კონგოში, სადაც არის ადგილობრივი ეპისკოპოსი? ან ვის მოიხსენიებენ მღვდლები კანანგაში? ისინი მოიხსენიებენ კანანგას მიტროპოლიტს. და უკვე კანანგას მიტროპოლიტი მოიხსენიებს ალექსანდრიის პატრიარქს.

მაგრამ ქალაქ ალექსანდრიის მღვდლები სხვა ეპისკოპოსს არ იხსენიებენ. მათი ეპისკოპოსი არის პატრიარქი თეოდორე და ამიტომ უშუალოდ იხსენიებენ მას.

იგივე ხდება კონსტანტინოპოლშიც. ამ ქალაქის სამრევლოების უხუცესები მსოფლიო პატრიარქს იხსენიებენ, რადგან ის მათი მმართველი ეპისკოპოსია. მაგრამ ამავე დროს, მღვდლები ევროპაში, მაგალითად გერმანიაში, არ იხსენიებენ მსოფლიო პატრიარქს, ისინი იხსენიებენ გერმანიის ადგილობრივ ეპისკოპოსს. და უკვე გერმანიის ეს ეპისკოპოსი იხსენიებს მსოფლიო პატრიარქს. ანუ გერმანიაში მრევლი იხსენიებენ ეპისკოპოსს, ეპისკოპოსი კი პატრიარქს. ამრიგად, ეს მრევლი გაერთიანებულია მსოფლიო მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან.

როდესაც მე-15 კანონი დეკლარირებს, რომ მღვდელმა უნდა მოიხსენიოს თავისი პატრიარქი, ეს ნიშნავს, რომ ეს მღვდელი მსახურობს იქ, სადაც პატრიარქი არის მისი მმართველი ეპისკოპოსი.

მაგალითად, ქალაქ ანტიოქიაში ასეთი ეპისკოპოსი არის ანტიოქიის პატრიარქი, ქალაქ კონსტანტინოპოლში - კონსტანტინოპოლის პატრიარქი, ალექსანდრიაში - ალექსანდრიის პატრიარქი. ქალაქ მოსკოვში მღვდლები იხსენებენ მოსკოვის პატრიარქს, როგორც მმართველ ეპისკოპოსს. მაგრამ უკრაინაში გყავთ საკუთარი მიტროპოლიტი. იქ მღვდელი იხსენიებს თავის ეპისკოპოსს, ხოლო თითოეული ქალაქის ეპისკოპოსი კიევის მიტროპოლიტ ონუფრეს. ხოლო მიტროპოლიტი ონუფრე იხსენიებს მოსკოვის პატრიარქს, რომელთანაც კანონიკურ კავშირშია.

– რუსეთში არიან მღვდლები, რომლებიც აცხადებენ, რომ მორწმუნეები ვერ მიიღებენ ზიარებას, თუ პატრიარქს მათ ეკლესიებში არ იხსენიებენ. არის თუ არა ასე?

– მე არ ვიცი ამ პრაქტიკის შესახებ, არ ვიცი რატომ ამბობენ ამას. როგორც ვიცი, ყველა სხვა ადგილობრივ ეკლესიაში - კონსტანტინოპოლში, ანტიოქიაში, ალექსანდრიაში, სერბეთში, რუმინეთში, საბერძნეთში, ავსტრალიაში და ა.შ. მრევლი მხოლოდ თავის ეპისკოპოსს იხსენიებს. მხოლოდ მას. და უკვე ეპისკოპოსი პატრიარქს იხსენებს. ამრიგად,

მე ვერ ვხედავ პრობლემას იმაში, რომ უკრაინაში რომელიმე მრევლი იხსენიებს მხოლოდ თავის მმართველ ეპისკოპოსს, ეპისკოპოსი მიტროპოლიტ ონუფრეს და ონუფრი პატრიარქს.

– შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ყველა ეპისკოპოსი დამოუკიდებელია?

– ყოველი ეპისკოპოსი მართავს თავის ეპარქიას, მაგრამ სულიერი და არა მიწიერი გაგებით. ხოლო საეპისკოპოსო მსახურების ყველა საკითხში მისთვის მინდობილ ეპარქიაზე პასუხს მხოლოდ ღმერთის წინაშე აგებს.

მაგრამ საკითხებში, რომლებიც სცილდება მისი ეპარქიის ფარგლებს, ის პასუხისმგებელია ადგილობრივი ეკლესიის საბჭოს ან სინოდის წინაშე. მაგალითად, ხელდასხმის საკითხები, ვინ არის ხელდასხმის ღირსი და ვინ არა, მთლიანად ეპისკოპოსს ევალება. ამაში ეპისკოპოსს აქვს სრული თავისუფლება.

ავტოკეფალიის და ავტონომიის საკითხთან დაკავშირებით... როგორც ვიცი, უკრაინის მიტროპოლიტი ონუფრის მართლმადიდებლური ეკლესია არის ავტონომიური ეკლესია, რომელიც კავშირშია რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან. და ამრიგად - მთელ მსოფლიო მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან.

მას ჰყავს 110 ეპისკოპოსი, 12000 მრევლი, 5000 ერთგული ბერი და მილიონობით მორწმუნე. ეს არის ცოცხალი ეკლესია. რა არის მისი ავტონომია? მას შეუძლია დამოუკიდებლად აირჩიოს ეპისკოპოსები და განსაჯოს მისი ეპისკოპოსები. ანალოგიურად კრეტაზე კრეტის ეკლესიას უფლება აქვს აირჩიოს ეპისკოპოსები და განსაჯოს ისინი. მსოფლიო საპატრიარქოს შემადგენლობაში არის სხვა ავტონომიური ეკლესიები, მაგალითად ეკლესიები ბალტიისპირეთის ქვეყნებში. მაგრამ უკრაინის მართლმადიდებლური ეკლესიის ავტონომიის უფლებები ყველაზე ფართოა მათგან, რაც მე ჩამოვთვალე. მას შეუძლია თავად მოამზადოს მირონი, განადიდოს თავისი წმინდანები, დედაეკლესიისგან, მოსკოვის საპატრიარქოსგან ნებართვის გარეშე. უმე-ს აქვს ისეთი ავტონომია, როგორიც არ აქვს სხვა ავტონომიურ ეკლესიას. ამასთან, კანონიკურად უკავშირდება რუსეთის ეკლესიას.

და რამდენადაც მე ვიცი, ავტონომიის ეს სტატუსი არსად არ არის მკაცრად განსაზღვრული წმინდა კანონებში, მაგრამ იგი იგულისხმება წმინდა კანონებში, როგორც ეკლესიის ცხოვრების ცოცხალი პრაქტიკა.

გადავხედოთ მეოთხე მსოფლიო კრების 28-ე წესს, რომელმაც კონსტანტინოპოლის ეკლესიას დაუმორჩილა პონტოს, მცირე აზიისა და თრაკიის ტერიტორიები.

პონტოს ეკლესიის დედაქალაქი იყო კესარიაში, მცირე აზიის ეკლესიის ცენტრი ეფესოში. ამ ეკლესიებს ჰქონდათ შიდა ავტონომია.

თავდაპირველად ეკლესიას ჰქონდა ავტონომიური მიტროპოლიტების სისტემა და მხოლოდ მოგვიანებით შეიძინა ის ფორმა, რაც დღეს აქვს. ასეთ მეტროპოლიებს ჰქონდათ დამოუკიდებლობა, მაგრამ უბრალოდ არ უწოდებდნენ ავტონომიურს.

მაგალითად, ისინი თავად ირჩევდნენ ეპისკოპოსებს. შემდეგ ეს სამი რეგიონი, პონტო, მცირე აზია და თრაკია, მსოფლიო კრებების გადაწყვეტილებით კონსტანტინოპოლის ეპისკოპოსს დაექვემდებარა. ამრიგად, იგი გახდა ამ ტერიტორიების პატრიარქი.

ანუ ავტონომიების სისტემა არ არის უცხო მართლმადიდებლური ეკლესიის ტრადიციისთვის. და მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ არ ვპოულობთ სიტყვა "ავტონომიას" კანონებში, პრაქტიკაში ის არსებობდა ეკლესიის ცხოვრებაში.

– ანუ მოსკოვის პატრიარქს არ შეუძლია უკრაინელ ეპისკოპოსს უთხრას რა უნდა გააკეთოს?

– დიახ, ვფიქრობ, სწორედ ეს არის ავტონომია. რამდენადაც ვიცი - თუ ვცდები, შემისწორეთ - კიევის მიტროპოლიტ ონუფრეს ეპისკოპოსებს უკრაინის ეპისკოპოსთა საბჭო ირჩევს. მოსკოვი მათ არ ირჩევს. მიტროპოლიტ ონუფრეს უკრაინის მართლმადიდებლური ეკლესიის ყველა ეპისკოპოსი უკრაინის მოქალაქეა, ისინი არ არიან რუსები.

საბერძნეთში ბევრმა არ იცის ეს. ზოგს კი ჰგონია, რომ უკრაინის მართლმადიდებელი ეკლესიის ეპისკოპოსები უკრაინელები არ არიან, ისინი არიან რუსეთიდან ჩამოსულები, რომ ისინი უბრალოდ მოსკოვიდან უკრაინაში გაგზავნეს. მაგრამ ეს ასე არ არის, ისინი უკრაინელები არიან!

– ჩვენთვის ცნობილია თქვენი პოზიცია მსოფლიო საპატრიარქოს მიერ მეუ-ს აღიარებასთან დაკავშირებით. თქვენ წიგნიც კი დაწერეთ, რომელიც რუსულად ითარგმნა. ამ დროისთვის, ზოგიერთმა ეკლესიამ აღიარა მეუ-ს ლეგიტიმაცია, ზოგი კი უარს ამბობს ამის გაკეთებაზე. ჩვენ ვიცით, რომ ფანარი აგრძელებს მეუ-ის აღიარების აქტიურ მხარდაჭერას. მაგალითად, ახლახან ქალკედონელმა მიტროპოლიტმა ემანუელმა განაცხადა, რომ ბულგარეთის პატრიარქი უნდა დაეთანხმოს ტომოსს. არაპირდაპირი მტკიცებულებები ვარაუდობენ, რომ მსგავსი სამუშაოები მიმდინარეობს რუმინეთსა და ჩრდილოეთ მაკედონიაში. როგორ ფიქრობთ, რა მოუვა მსოფლიო მართლმადიდებლობას, თუ ეს ეკლესიები აღიარებენ მეუ-ს?

– თვით ავტოკეფალური ეკლესიების დაარსება შემოღებულ იქნა მსოფლიო მართლმადიდებლური ეკლესიის ერთიანობის მსახურების მიზნით. რათა ეს ერთიანობა კიდევ უფრო მონოლითური გამხდარიყო. სამწუხაროდ, ავტოკეფალია, რომელიც უკრაინის ეკლესიას 2019 წელს მიენიჭა, არ ემსახურებოდა ასეთ ერთობას არც ადგილობრივ დონეზე და არც მართლმადიდებლურ დონეზე. ახლა, მეუ-ს ტომოსიდან რამდენიმე წლის შემდეგ, შეგვიძლია ამაზე დარწმუნებით ვისაუბროთ.

ეს ნიშნავს, რომ შეგვიძლია დავასკვნათ, ავტოკეფალია, რომელიც არ ემსახურებოდა ერთობას, არ უნდა ყოფილიყო მინიჭებული.

მე ვუსვამ კითხვას ყველას, ვინც მხარს უჭერდა და ხელს უწყობდა უკრაინაში სქიზმატური ჯგუფების ავტოკეფალიას, რომლებიც იმედოვნებდნენ, რომ ამ გზით იქ განხეთქილება განიკურნებოდა: ასე გადაილახა უკრაინული განხეთქილება თუ, შესაძლოა, პირიქით? გაღრმავდა და გაძლიერდა?

ჩვენ ვცხოვრობთ ეპოქაში, როდესაც არის არა მხოლოდ განხეთქილება, არამედ ომი. მე ნამდვილად მჯერა წმინდა პაისის სიტყვების სისწორის, რომ სულიერი კანონები უფრო ძლიერია ვიდრე თუნდაც უნივერსალური მიზიდულობის კანონი. მე, რა თქმა უნდა, შორსმჭვრეტელობის ნიჭი არ მაქვს, მაგრამ ვშიშობ, რომ ამ ომს, რომელიც ანგრევს მთელ ქვეყანას ევროპის ცენტრში, მისი ძირითადი მიზეზი სულიერ კანონებშია. როდესაც საეკლესიო ცხოვრების ტრადიციები და კანონები უგულებელყოფილია, როდესაც განხეთქილება ლეგალიზებულია, როდესაც ხელისუფლება და სახელმწიფო დევნიან კანონიკურ ეკლესიას და ამას მხარს უჭერენ ქვეყნის სხვა ქრისტიანები, ვფიქრობ, რომ სულიერი კანონები იმუშავებს ამ სიტუაციაში. რა თქმა უნდა, ჩვენ ძალიან გვინდა, რომ ღმერთმა რაც შეიძლება სწრაფად შეწყვიტოს ეს ომი, მაგრამ ვშიშობ, რომ ეს პირდაპირ კავშირშია იმ „ავტოკეფალიასთან“, რომელიც მიენიჭა უკრაინელ სქიზმატიკოსებს. და ამას ვამბობ ამ ავტოკეფალიის შედეგებიდან გამომდინარე. ვინაიდან ეს არ ემსახურებოდა ერთობას, აშკარად უშედეგო აღმოჩნდა.

ჩვენ ვხედავთ, როგორ განიცდის ასობით ეპისკოპოსი, ათასობით მღვდელი და ბერი, მილიონობით მორწმუნე დევნას მხოლოდ იმიტომ, რომ მათ სურთ დარჩნენ თავიანთი საეკლესიო ტრადიციის ერთგული. ჩვენ საბერძნეთში ვერ განვსჯით მათ ამ ერთგულებისთვის. ისინი იმ სულიერ გარემოში არიან, რომელშიც დაიბადნენ და გაიზარდნენ. ისინი უარყოფენ ამ ავტოკეფალიას.  ჩვენ ვხედავთ, რომ ეს სერიოზული პრობლემაა. მეუ-ში განხეთქილების პრობლემა მთელ მართლმადიდებლურ ეკლესიას ეხება. ეს არასოდეს მომხდარა ავტოკეფალიებთან, რომლებსაც ადრე მსოფლიო საპატრიარქო ანიჭებდა მე-15-მე-20 საუკუნეებში. არასოდეს და არსად მომხდარა, რომ ავტოკეფალიის მინიჭებამ მსოფლიო დონეზე ასეთი პრობლემები შექმნა. საჭიროა გულმხურვალე ლოცვა, რომ ღმერთმა გონება გაუნათოს მათ, ვინც შექმნა ეს სიტუაცია და გამოასწოროს იგი.

– როგორია გამოსავალი ამ ჩიხიდან?

– აი, ჩვენი მართლმადიდებელი ეკლესია 2000 წლისაა. უძველესი დროიდან ის უფრო რთული სიტუაციების წინაშეც მდგარა. განხეთქილებისა და უთანხმოების განკურნება ყოველთვის თანმიმდევრულად ხდებოდა. მაგრამ იმისათვის, რომ ეს თანასწორობა ამოქმედდეს, საჭიროა მონანიება, საჭიროა თავმდაბლობა, ჩვენ უნდა დავემორჩილოთ ჩვენს საეკლესიო ტრადიციას. მმართველობის, სხვისი ბრძანების, თავის ამაღლების სურვილი მხოლოდ პრობლემებს ქმნის მართლმადიდებლობაში. კანონებისა და უფლებების დარღვევა პრობლემებს ქმნის. ჩვენ, მართლმადიდებლები, ვამაყობთ ჩვენი თანამოაზრეობით. ჩვენ არ ვღებულობთ პაპიზმის სისტემას, სადაც ერთი ადამიანი მართავს ყველას, რომელიც არ ითვალისწინებს არც ერთ ეპისკოპოსთა კრებას. სერიოზული პრობლემა, რომელიც ახლა არსებობს, უნდა გადაწყდეს შეთანხმებულად, სინოდის მიერ.

ამრიგად, პრობლემის სინოდალური გადაწყვეტა არის მონანიება და თავმდაბლობა. ჩვენ შეგვიძლია წინსვლა მხოლოდ ჩვენი შეცდომების აღიარებით. და თუ ყველაფერი ისე დარჩება, როგორც ახლა არის, მაშინ სიტუაცია მხოლოდ გაუარესდება: განხეთქილება გაძლიერდება, ხალხი ცდუნდება. და როგორ შეგვიძლია ვესაუბროთ ხალხს ეკლესიაში თანხმობის შესახებ, თუ ჩვენ თვითონ არ ვიცავთ მას?

– პატრიარქმა ბართოლომეომ უარი თქვა მართლმადიდებლური საბჭოს მოწვევაზე "უკრაინის საკითხზე". შეუძლია თუ არა იერუსალიმის პატრიარქს კრების მოწვევა?

– კრების, ანუ სრულიად მართლმადიდებლური კრების მოწვევის უფლებამოსილება ეკუთვნის პატრიარქთაგან პირველს, რომელიც არის მსოფლიო პატრიარქი, იგი პასუხისმგებელია მის მოწვევაზე და თავმჯდომარეობს ამ საბჭოს. ის, რომ დღეს უარს ამბობს ყოვლადმართლმადიდებლური საბჭოს მოწვევაზე, რა თქმა უნდა პრობლემას წარმოადგენს. რა უნდა გააკეთოს ამ შემთხვევაში?

კიდევ ერთხელ გადავხედოთ ეკლესიის ისტორიას. ჩვენს ეკლესიას აქვს გამოცდილება, ტრადიცია. ეს არ არის ჩემი აზრი, არც თქვენი და არც სხვისი. როგორ გადალახა ეკლესიამ ის პრობლემები, რაც დღეს გვაქვს?

გავიხსენოთ ორი მაგალითი.

მე-5 საეკლესიო კრება ჯერ კიდევ ეკლესიების დაყოფამდე შედგა და პაპი ვიგილიუსი, რომელიც მაშინ ჯერ კიდევ მართლმადიდებელი იყო, იმ დროს კონსტანტინოპოლში იმყოფებოდა. იმპერატორის თხოვნით მოიწვიეს საეკლესიო კრება, მაგრამ პაპმა უარი თქვა დასწრებაზე. 20 ეპისკოპოსი მივიდა პაპთან და მიიწვია კრებაზე. მან უარი თქვა. მეორედ მიიწვიეს და ისევ უარი თქვა. და მესამედ საბჭოს წარმომადგენლებმა მოიწვიეს პაპი და მან მესამედ უარი თქვა მონაწილეობაზე, იმ იმედით, რომ რადგან ის, როგორც საბჭოს თავმჯდომარე, არ დაესწრებოდა მას, მაშინ საბჭო არ შედგა.

თუმცა, კრება შედგა, მაგრამ პაპის გარეშე, რომელიც იმ დროს ჯერ კიდევ მართლმადიდებელი იყო. და საქმე ამით არ დასრულებულა. საბჭომ პაპ ვიგილიუსს სასჯელი დააკისრა - მასთან კანონიკური ზიარება გაწყდა. მხოლოდ 6 თვის შემდეგ, როდესაც მან მოინანია და კონსტანტინოპოლის პატრიარქს სინანულის წერილი მისწერა, კომუნიკაცია აღდგა. ანუ საბჭოები არ შეიძლება არ შეიკრიბონ მხოლოდ იმიტომ, რომ საპატიო წევრი უარს ამბობს  მონაწილეობაზე.

იგივე მოხდა სხვა პატრიარქებთან, მაგალითად, მე-3 მსოფლიო კრებაზე კონსტანტინოპოლის პატრიარქ ნესტორთან, II მსოფლიო კრებაზე კონსტანტინოპოლის პატრიარქთან, მე-4 მსოფლიო კრებაზე ალექსანდრიის პატრიარქ დიოსკორესთან. მიიწვიეს, არ გამოცხადნენ და ამისთვის დაგმეს.

მოგვიანებით, ფერარო-ფლორენციის საბჭოს შემდეგ, როდესაც კონსტანტინოპოლის „ლათინო-ბრძენი“ პატრიარქი მიტროფანი ცდილობდა მართლმადიდებლების იძულებას შეესრულებინათ ამ საბჭოს გადაწყვეტილებები, 1443 წელს იერუსალიმში მოიწვიეს კრება, რომელსაც თავმჯდომარეობდა იერუსალიმის პატრიარქი.

ეს მოხდა ფერარა-ფლორენციის საბჭოდან 3-4 წლის შემდეგ. კრებაში მონაწილეობდა სამი პატრიარქი: იოაკიმე იერუსალიმელი, ფილოთე ალექსანდრიელი და დოროთე ანტიოქიელი, ასევე მიტროპოლიტი არსენიოს კესარიელი კაპოდოკიელი. ამ საბჭოზე მიტროფანი დაგმეს. იგი ანათემას გადასცეს და ფლორენციის საბჭოს უწოდეს "სამარცხვინო". კონსტანტინოპოლის დაცემის შემდეგ, 1483 წელს მოიწვიეს ახალი საბჭო, რომელმაც მეორედ დაგმო მიტროფანი.

ეკლესიის ერთიანობა, რომელიც ეხება მის არსს, არ შეიძლება გაუქმდეს ვინმეს ბოროტი ნებით. ეკლესია ცხოვრობს თავისი კანონებით და თუ მასში პრობლემები წარმოიქმნება, ის აღმოფხვრის ამ პრობლემებს. რადგან თუ უყურადღებოდ დარჩებიან, ისინი მხოლოდ გაუარესდებიან. და ჩვენ ამას ვხედავთ ბოლო 4 წლის განმავლობაში. განხეთქილება და განხეთქილება სულ უფრო და უფრო უარესდება. ჩვენ გვაქვს სერიოზული პრობლემები აფრიკაში, რომლებიც წარმოიშვა მოულოდნელად. და უფრო და უფრო ახალი პრობლემები გამოჩნდება.

ვფიქრობ, მართლმადიდებელ ქრისტიანთა უმრავლესობას სურს, რომ მოიწვიოს მართლმადიდებლური კრება ეკლესიის ყველა აქტუალური პრობლემის გადასაჭრელად.

– ახლა უკრაინის ხელისუფლება კრძალავს უმე-ს, რადგან მას აქვს კანონიკური და ლოცვითი ერთობა რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან. რას ფიქრობთ ამაზე?

– აი შეხედეთ, მსგავსი რამ გვქონდა საბერძნეთში ოსმალეთის უღლისაგან ქვეყნის გათავისუფლების შემდეგ, როცა ქვეყანამ დამოუკიდებლობა მოიპოვა. დღევანდელი საბერძნეთის ტერიტორია VIII საუკუნიდან ექვემდებარება კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს. VIII საუკუნემდე ჩვენ რომის ეკლესიას ვემორჩილებოდით. ხოლო 1830 წლიდან, როცა საბერძნეთის ეროვნული სახელმწიფო აღიარეს, გამოჩნდნენ რამდენიმე ბერძენი არქიმანდრიტები და პროფესორები, რომლებიც ამბობდნენ: „რა გვაქვს ჩვენ საერთო მსოფლიო პატრიარქთან, რომელიც არის მტრული სახელმწიფოს მოქალაქე, დამპყრობელი, აგრესორი ქვეყნის მოქალაქე? ”

და ამ პოზიციის მომხრეები გამოეყვნენ მსოფლიო საპატრიარქოს , გამოაცხადეს ბერძნული ეკლესიის ავტოკეფალია. ამან განხეთქილება გამოიწვია. ლოცვის კომუნიკაცია შეწყდა. მხოლოდ 30 წლის შემდეგ მსოფლიო საპატრიარქომ ცნო ბერძნული ეკლესიის ავტოკეფალია. ეს ლოგიკა, რომ მტრულად განწყობილი სახელმწიფოს ტერიტორიაზე მყოფ პატრიარქს ვერ დავემორჩილებით, ეკლესიას საერო ორგანიზმად აქცევს. ეს არ არის დაწერილი ეკლესიის კანონებში.

ეკლესიაში კი შესაძლოა, რომელიმე წინამძღვარი, პატრიარქი იყოს მტრულად განწყობილი სახელმწიფოს ტერიტორიაზე და ამავდროულად ჩვენ შევინარჩუნოთ ლოცვითი და სულიერი კომუნიკაცია მასთან.

ვშიშობ, რომ თქვენ ახლა უკრაინაში გადიხართ იმას, რაც ჩვენ აქ, საბერძნეთში, დაახლოებით 200 წლის წინ გავიარეთ. ბერძნული ეკლესია კანონიკურად ექვემდებარებოდა მსოფლიო პატრიარქს, თუმცა ის ჩვენს მიმართ მტრულ ქვეყანაში, ოსმალეთის იმპერიაში იმყოფებოდა. მაგრამ ჩვენ, ბერძნებმა, იმდენი დევნა განვიცადეთ თურქებისგან! თუ პატრიარქი თურქეთშია, ჩვენ კი საბერძნეთში, ეს არ ნიშნავს, რომ მსოფლიო საპატრიარქოს უნდა გავშორდეთ.

ვფიქრობ, მსგავსი რამ ახლაც ხდება უკრაინისა და რუსეთის ეკლესიების ურთიერთობაში.

– იციან თუ არა საბერძნეთში რა ხდება უკრაინის ეკლესიაში? თუ იციან, როგორ რეაგირებენ?

– საბერძნეთში, სამწუხაროდ, სატელევიზიო არხები სრულიად დუმან იმის შესახებ, თუ რა ხდება უკრაინაში უმე-თან მიმართებაში. ჩვენი ქვეყნის მნიშვნელოვან მედიაში ვერსად ნახავთ ისტორიებს ეკლესიის ჩაგვრის შესახებ. თუმცა არის ინტერნეტი, სადაც პირდაპირ შეგიძლიათ მიიღოთ ინფორმაცია უმე-ის დევნისა და ჩაგვრის შესახებ. და გავიმეორებ, რაც დასაწყისში ვთქვი. იგრძნობა, რომ ერისკაცები, ეპისკოპოსები და მიტროპოლიტი ონუფრე, რომელსაც ყველა წმინდა ადამიანად აღიქვამს, ორმაგ გამოცდას გადიან. პირველი მათგანი საშინელი ომია. მეორე არის დევნა, რომელსაც ისინი განიცდიან საკუთარი ხელისუფლების, ცრუ ძმებისა და „ეპისკოპოსების“ მხრიდან. მეორე გამოცდა კი ბევრად უფრო მტკივნეული, ბევრად უფრო სასტიკია, ვიდრე ომი რუსეთსა და უკრაინას შორის.

თანავუგრძნობთ და ვლოცულობთ. მაგრამ მე იძულებული ვარ ვთქვა, რომ ზელენსკი დაგმეს სხვა ქვეყნების საერო ლიდერებმა ეკლესიის დევნის გამო, მაგრამ, სამწუხაროდ, ადგილობრივი ეკლესიების ლიდერები დუმან. ყველა არა, მაგრამ უმრავლესობა დუმს. მაგრამ თუ მსოფლიო მართლმადიდებლური ეკლესია არის ქრისტეს სხეული და ჩვენ ვართ ქრისტეს სხეულის წევრები, მაშინ ჩვენ არ გვაქვს განზე დგომის უფლება. „თუ სხეულის ერთი ნაწილი იტანჯება, მაშინ სხვა ნაწილებიც იტანჯებიან“, - ვამბობთ ქადაგებაში. მაგრამ სად სრულდება ეს სიტყვები პრაქტიკაში? როგორ შეგვიძლია თანაუგრძნოთ ჩვენს ძმებს, თუ ჩუმად ვიქნებით, რადგან ვიცით, რა სახის დევნას განიცდიან ისინი ზელენსკის რეჟიმისგან? სინდისმა არ უნდა გაგვკიცხოს ამის გამო?

–  რას ფიქრობთ მიტროპოლიტ ონუფრეზე?

– მე არ ვიცნობ მიტროპოლიტ ონუფრეს პირადად, მაგრამ რაც გავიგე მის შესახებ, მათგანაც კი, ვინც მხარს უჭერს მეუ-ს, მისი ქადაგებებიდან და გამოსვლებიდან ამ სამი წლის განმავლობაში, ჩემზე დიდი შთაბეჭდილება მოახდინა ამ პირველ იერარქმა. მე ვფიქრობ, რომ როდესაც ეკლესია განიცდის სირთულეებს და განსაცდელებს, ჩვენი უფალი, ეკლესიის მეთაური, გვიგზავნის ინდივიდებს, რომელთა მეშვეობითაც გამოხატულია ჭეშმარიტი საეკლესიო სული. ასი წლის წინ ბოლშევიკებმა საბჭოთა კავშირში შექმნეს ფსევდო-ეკლესია, სახელად ,,ცოცხალი ეკლესია’’ პატრიარქ ტიხონთან საბრძოლველად. 

"ცოცხალი ეკლესია" გაქრა, ყველამ დაივიწყა. ხოლო პატრიარქი ტიხონი წმინდანად შერაცხეს. ასე უნდოდა უფალს. ჩვენ არ ვიცით რატომ, მაგრამ ის ხელმძღვანელობს თავის ეკლესიას ცდუნების, დევნისა და მოწამეობის გზით. რა ხდება ახლა უკრაინაში, რაზეც პავლე მოციქული ლაპარაკობდა: „ჩვენ, მორწმუნეებს, მოგვეცა არა მხოლოდ ვირწმუნოთ ქრისტე, არამედ ვიტანჯოთ მის გამო“. თქვენ ყველას და მიტროპოლიტ ონუფრეს გაქვთ ეს პრივილეგია იტანჯოთ ქრისტესთვის.

უფალმა ინებოს აქ, საბერძნეთში, რომ არ ვიყოთ ეკლესიის მდევნელთა მხარეზე. ჩვენ ვერანაირად ვერ დაგეხმარებით, გარდა ჩვენი ლოცვებისა და მხარდაჭერისა. მაგრამ ღმერთმა ნუ ქნას, რომ ეკლესიის სხეულის მდევნელთა მხარეზე აღმოვჩნდეთ.

ლოცვას და კურთხევას ვითხოვ ეპისკოპოს ონუფრესგან, ისევე როგორც სხვა ეპისკოპოსებისგან, რომლებსაც დღეს დევნიან. მათი სიტყვებიდან ირკვევა, რომ ისინი ხვდებიან, ქრისტესთვის განიკითხებიან, რომ მისთვის იტანჯებიან. სამწუხაროდ, ჩვენ საბერძნეთში ამ წუთში არ ვართ ასეთი პატივის ღირსი. ილოცეთ ჩვენთვის და ჩვენ ვილოცებთ თქვენთვის.