Душа мерця, що дивиться на світ мертвими очима

«Вийшов сіяч сіяти…», але, як ми пам'ятаємо з Євангелія, урожай залежав від якості ґрунту. Ця притча, читана на недільній літургії, вкотре змушує нас задуматися про стан власного серця.

Час пітьми

Душа мерця, що дивиться на світ очима трупа – портрет сучасної «середньостатистичної» людини. У сутінках її свідомості нишпорять лише лукаві щури помислів, а серце стукає між злобою та смутком. Що там можна посіяти? Куди кидати зерна у цій бездонній темній порожнечі?

Єдиний спосіб виправити таку душу – дати їй відчути повною мірою гидоту того духу, який у ній живе. Війна оголила сутність мільйонів людей. Як черв'яки з трупів, легіони демонів повилазили тепер із цих душ назовні. Діти диявола аплодують своєму батькові, дякують за правильність обраного шляху і запевняють його у своїй підтримці. 

Шлях дітей світла

Шлях до світла тепер у дітей Бога залишився один – запастися терпінням. Приймати все, що відбувається, так, як це робив Христос наприкінці Свого життєвого шляху. «Як овечка перед стрижіями своїми мовчить, так і Він не відкривав Своїх уст...» (Іс. 53:7). Все створене у своїй кінцевій глибині залишається для нас незбагненним, оскільки Творцем світу є незбагненний Бог.

Невідомі залишаються для нас і шляхи, якими Він веде нас до спасіння. Поки наша душа не досягне того, що преподобний Ісаак Сирін назвав «Місцем бачення Суду і Промислу», ми нічого не зрозуміємо з того, що відбувається. Це місце дуже далеко і надто високо. Туди навіть із великих святих мало хто зумів піднятися у своєму земному житті.

Спорудити дамбу для помислів

Нам потрібно подбати про те, щоб наскільки можливо перекрити водоспад своєї вируючої потокосвідомості. Адже саме вона несе нас у прірву пекла розпачу. Встати і, підперезавшись, засунути глибше розум у серце, запечатавши його Іменем Іісуса, – тільки так нам вдасться перейти на інший берег вузькою колодою смирення.

Царство Боже, яке «всередині вас» (Лк. 17:21), найважливіше на світі. Розкриття сили його світла – єдина мета всього нашого земного життя, решта лише засоби для її досягнення. Наше тіло тлінне і нікчемне, але Владика Світла прославив його тим, що вселився в нього і втілив у світ нетлінний. Світла душа, що стала світлом від Світла Божого, що освятила і обожила її любов'ю, осягає в усій глибині, що є любов Божа, яка не знає кордонів.

Навіщо одружуватися в останні часи?

Ще нещодавно, читаючи Слово Боже, я дивувався, здавалося б, очевидному протиріччю. Як це може бути, коли з одного боку людство «буде мертвіти від страху й чекання того, що йде на ввесь світ​​​​​​​» (Лк. 21:26), і в той же час люди в кінці часів, «як за днів до потопу всі їли й пили, женилися й заміж виходили» (Мв. 24:38).

Мені тоді здавалося, що страх повинен домінувати над усіма іншими потребами і одружуватися перед смертю якось не «не комільфо». Тепер відповідь на це запитання прямо перед очима.

Людина живе до останнього

Нікополь. Після нічного занурення в пекло вогню якась бабуся біля магазинчика продає квіти, і, мабуть, знайдеться той, хто захоче їх, попри все, купити та подарувати своїй коханій.

Яку вже ніч люди у Запоріжжі почуваються мішенями. У кого потраплять цього разу, ніхто не знає. Ось разом із сплячими людьми обвалився один, потім другий, третій під'їзд багатоповерхового будинку. Десятки загиблих. А вранці ті, в кого цього разу не потрапили, поспішають, хто куди: комунальники їдуть розчищати завали і діставати трупи, хтось поспішає на роботу, хтось записався на стрижку та манікюр, хтось на прийом до стоматолога...

Від мого рідного Гуляйполя майже нічого не залишилося, як і в Оріхові, – більша частина міста стерта з землі. Вже півроку немає газу, води, електрики. Але навіть туди, у свої вцілілі будинки, повертаються люди. Навіщо? Вмирати! Або жити далі – як Бог дасть. Помаялися в евакуації, гроші скінчилися. Жити за що? Та й не потрібні вони там нікому. Тепер повернулися додому із стовідсотковою готовністю померти. Але доти, доки у них будуть сили та здоров'я, я знаю точно – садитимуть городи, будуватимуть, намагатимуться жити. І житимуть. Поки не прилетить черговий снаряд.

Краще працювати, ніж божеволіти

Я знаю багато людей, які так і живуть. Десь усередині себе ми чудово розуміємо, до чого все йде і яку долю для нас приготували любителі грати в шахи живими людьми. Але що тепер? Сидіти та чекати, коли тебе вб'ють? От і намагаються люди жити звичайним життям, хоч і знають, що залишилося його в них, швидше за все, небагато. І все ж кожен із них, звичайно ж, сподівається, що, можливо, дасть Бог, все якось налагодиться. Надія, як кажуть, вмирає останньою.

Коли за часів Ноя дощ пішов на землю, напевно, так само думав багато хто: «Скоро минеться». Заберуся на горбок, ухоплюсь за плаваюче дерево, почекаю, поки вщухне, колись же це має скінчитися. Ми живемо так само: «Поїду до Європи, пережду, потім повернуся наза». Але навіть у локальних війнах більшість із тих, хто колись виїхав на пару місяців, уже не повернулися на Батьківщину ніколи.

Хоч би як, до кінця днів своїх або всього світу людина житиме «як завжди» або «як усі», хоча б для того, щоб не збожеволіти від помислів.

Місце пристанку

Де ж нам сховатися від цього безумства, в якому захистку знайти спокій? Досвід отців каже, що є лише один шлях – знайти мир усередині себе. Сирійські преподобні VII-IIХ століть, земля яких заливалася річками крові і вражалася страшними епідеміями настільки, що їхні сучасники були впевнені в наближенні кінця світу, у своїх творах для позначення відтінків «радості» використовували одинадцять різних слів.

Сама собою радість, яка не залежить ні від яких зовнішніх умов, у душу не ввійде. Її треба шукати у Богові, «що в Нього нема переміни чи тіні відміни​​​​​​​» (Як. 1:17).

Усередині нас є те, що мовчить, спостерігає за всім і ні в чому не бере участі. Це Дух людський. Він нематеріальний, безсмертний і неруйнівний. Зі світом спілкується за допомогою інтелекту, розуму, душі та п'яти органів почуттів. Але до них не зводиться, і від них не залежить. Помилка багатьох людей у ​​тому, що вони ототожнюють себе зі своїм тілом. Свідомість людини не є сумою її думок і почуттів. Вона відокремлена як від діяльності власного розуму, так і всіх його переживань. Але як зробити так, щоб наш дух прокинувся та ожив? Як взагалі перетворити повсякденну рутину повсякденного життя на постійне джерело пізнання себе і Бога в собі?

Лови думки за хвости

Старець Симон (Безкровний) каже, що для цього необхідно ніколи не забувати про покаянну молитву і бути уважним до того, що відбувається всередині нас самих: «Вчися ловити хвіст своєї думки, і розум не встигне втекти в мишачу нору спокус. Якщо дозволяти думкам безтурботно гуляти в голові, то там незабаром не залишиться ні краплі здорового глузду. Потрібно, щоб розум не заважав спасінню. Скільки б питань він тобі не ставив, відповісти на них може лише мовчазне серце».

Менше думай, більше живи

Некероване постійне «думання» забирає всі наші сили як тілесні, так і душевні. Тому людина інтуїтивно намагається чимось себе зайняти, щоб у працях і клопотах хоч ненадовго відволіктися від метушні бігання розуму колом нескінченних переживань та запитань. Розум – це щільна ширма, виткана з мільйонів ниток помислів, яка закриває нашу свідомість від спокою власного духу. Розірвати її можна лише мечем покаянної молитви, відсікаючи як добрі, так і погані помисли.

Помисли – липучки, які чіпляються за все, що тільки трапляється на життєвому шляху: за світ, речі, людей, предмети, обставини, події, будь-яку інформацію, не розбираючи, чи потрібна вона нам, чи ні. Зачепившись за все це, людська особистість стає повністю матеріальною та гине, заплутавшись у всіх цих реп'яхах. Тільки зберігаючи молитовну увагу в серці, людина знаходить умиротворення і спокій, а з ними приходить і спасительна Божественна благодать. Але на цьому шляху духовного перетворення обов'язково підніме свою зміїну голову гордість, яка вселятиме вам думку про те, що ви «несть якоже прочии человеци».

Все всередині нас самих

Смерть і спасіння, пекло і рай, праведність і гріховність – усе всередині нас. Куди підеш, туди й прийдеш.

«Припини судити світ, – навчає старець (Симон Безкровний), – він має Свого Суддю. Краще займися власним спасінням, і не допускай у розум навіть порошинки гріха. А на все, що з тобою і навколо тебе відбувається, давай завжди одну і ту саму відповідь: "Слава Богу за все", і більше ні про що не думай. Чим більше думаєш, тим більше нещасть із тобою буде. Більше молитви – менше нещасть. Слідкуй за розумом, не дозволяй йому розперезатися думками, зупиняй його діяльність молитвою та мовчанням. Це непросто, але це і є спасіння, і воно найкраща справа на землі».