Протокол лікування паралічу душі
Проповідь на тему Євангельського уривку, що читається за Літургією в Неділю шосту після П'ятидесятниці.
Читаючи Євангельський уривок шостої неділі після П'ятидесятниці, присвячений зціленню розслабленого (Мф. 9:1-8), я ловив себе на думці, що наша душа часто виглядає в очах Бога так само, як і цей розслаблений. Вона лежить паралізована в своєму тілі, немов інвалід у покинутому будинку. Все, що вона бачить навколо себе, так це тільки бруд, сморід і безлад. Обрісши густою щетиною помислів, вона живе в полоні своїх фантазій. Тільки отримавши зцілення від Христа, душа може знайти надію на порятунок.
Для того, щоб це сталося, душі необхідно здійснити стикування з центром Божественної нерухомості. Серед усіх змін і перетворень, які трапляються у вирі часу, тільки Бог є нерухома, нічим і ніколи не змінювана Сутність. Він дає Свій спокій і тишу всім, хто стає здатним його прийняти.
Всередині нас живе наш мовчазний дух, похований під завалами нав'язливих думок і мінливих емоцій. У глибині нашого духу приховані потаємні двері до Того, «Хто Є Той, Хто Є». Коли гріхи забирають нас від цього центру нашого буття, ми починаємо тонути у вирах своїх уподобань і мінливих настроїв.
Світла душа бачить навколо себе світло, а затьмарена – лише вади і розбещеність.
Ознаки паралізованої душі – її заглибленість у світ жорстоких конфліктів і гнітючих умов життя, відсутність вільного часу для молитви, зацикленість на безперервній виснажливій суєті. Всі сили таких людей йдуть на те, щоб заробляти гроші для того, щоб жити, і жити для того, щоб заробляти гроші. Розривається це кільце замкнутого кола тільки смертю.
Світла душа бачить навколо себе світло, а затьмарена – лише вади і розбещеність. Мирна душа буде зберігати мир у будь-яких обставинах, а гріховна і в раю знайде масу приводів для обурення. Коли душа дивиться на Бога, забуває про все, а коли дивиться на все – забуває про Бога. Знати Бога, як Він є (архімандрит Софроній (Сарахов)) і знати Бога таким, яким Його описують підручники з догматики, не одне і те ж. Святі Отці бачили Бога в тій Славі, в якій Він їм відкривався. Це був дар, який вони одержували за свою молитву і працю.
Навичка діяльної духовної практики з'являється лише в тому випадку, якщо людина, виходячи з дому, в дорозі, на роботі, в магазині, у будь-якому місці, де б вона не перебувала, не втрачає молитву. Тільки так ми можемо отримати можливість здобути благодать.
Наша діяльність думок подібна заведеній до кінця життя пружині. Тільки перервавши її нескінченний гул, вийшовши з пекла бажань і каламутного потоку помислів, ми можемо ввійти в життя Духу. Побувати трошки в «дусі та істині» під час богослужіння і домашніх молитов для того, щоб потім знову пірнути в болото потоку свідомості, провівши в ньому більшу частину свого життя – є не обоження, це самообман.
Ісихія – це мирний, благодатний стан духу в присутності Живого Бога. Саме в цьому стані найкраще переступити через поріг часу у вічність. Але до нього потрібно довго і важко йти все життя.
Ісихія – це безмовність розуму в Дусі Світлому, а не в безлюдному місці. Безлюдне місце для цього необхідно, але і там наш розум може скакати веселим, бадьорим колобком по багатолюдних майданах і кривлятися опонентам у своїх думках. Ісихія – це мирний, благодатний стан духу в присутності Живого Бога. Саме в цьому стані найкраще переступити через поріг часу у вічність. Але до нього потрібно довго і важко йти все життя. Основа кожного кроку на цій дорозі – мирний, побожний стан духу.
По мірі проходження він буде поступово збільшуватися. Спочатку подорожнього почнуть періодично відвідувати благодатні розради і переживання. Викликати самому їх неможливо так само, як і утримати при собі. До них не треба прагнути, тому, що головне – утримати покаяння і мир в душі так, щоб вони не губилися в залежності від мінливих обставин життя. Чим далі вгору, тим більшим буде осягнення Істини, тим сильніше почне зростати любов до Бога і людей, тому, що Істина – це і є Любов. Постійна звірка свого душевного стану з Євангельськими заповідями – є суть безгрішного життя і праведної поведінки.
Шукати Істину потрібно не у словах і книгах, а в прямому осягненні Бога. Ближче до кінця шляху серце наповниться нествореним світлом, яке стане осяювати душу. В самому кінці шляху відбувається повне перетворення особистості людини, її нове народження в Дусі Святому. Так Істина дарує нам свободу синів і дочок Божих. На цьому шляху ми зрозуміємо, що всі книжкові людські уявлення про Бога і дослідне пізнання Бога відрізняються один від одного як небо від землі. І що важливо – неможливо бачити Божественне буття по-людськи. Ми можемо побачити його тільки очима Бога, ставши богами по благодаті.
Піднімемо ж голову від землі, понесемо свій хрест, підемо в наш будинок, який приготував нам Бог. І не тільки нам, але і всім тим, що увірували в Нього і возлюбили Його.
Найстрашніше, що може статися на цьому шляху – вигорання. Коли людина перегорить у своїх духовних устремліннях, потоне в своїх страхах і сумнівах, втратить жвавість душі. Тоді вона може упасти так, що і піднятись потім буде неможливо. Смерть – це кінець людського бачення і розуміння, замкнутого в шкаралупу горделивих помилок. Ця шкаралупа складається з наших поганих звичок, повсякденного невігластва, тотального нерозуміння сенсу життя. Без Бога немає ні нас, ні світу. Те, що людина сприймає як «індивідуальне існування», є неуцтво і сліпота душі. Сліпота проходить на поневіряннях, і дай Бог, щоб у їхньому кінці ми мали істинне духовне буття і блаженне існування в Небесному Царстві.
«Встань, візьми постіль твою та йди у дім твій», – так закінчує Свою промову до хворого у сьогоднішньому Євангельському читанні Спаситель. Те ж саме говорить Він і нам. Піднімемо ж голову від землі, понесемо свій хрест, підемо в наш будинок, який приготував нам Бог. І не тільки нам, але і всім тим, що увірували в Нього і возлюбили Його. Зберемо на цьому шляху, ще за життя на землі, благодать, яка дасть нам можливість бути нерозлучними з Христом у вічності.
Що може бути для нашого слуху солодше за ці слова, сказані у сьогоднішньому уривку розслабленому: «Дерзай, чадо! прощаються тобі гріхи твої».
