Філософська основа ісихазму
Недільна проповідь.
У недільному читанні цього тижня ми знову звертаємося до вчення отців ісихастів. Приклад сліпих, які кричали: «Помилуй нас, Ісусе, Сину Давидів!» можна назвати євангельським прикладом Ісусової молитви чи розумного діяння. Яка філософська основа цієї традиції?
За одностайним вченням ісихастів, людина до і після гріхопадіння – це дві різні істоти. Принципова різниця між ними пов'язана з функцією розуму. Після гріхопадіння розум людини вийшов із духовного серця і з'єднався з інтелектом. До цього розум був зором духу, його очима і призначений для спілкування з Богом і споглядання духовного світу. Після гріхопадіння дух осліп і поринув у пітьму.
Нам важко зараз зрозуміти, як можна було б інакше користуватися розумом, тому що ми не знаємо іншого способу існування, крім того, в якому зараз живемо. Ми не знаємо, що таке споглядання та пряме богоспілкування.
Розрив зв'язку розуму з Богом призвів до обмирщення і затьмарення розуму, який з'єднався з інтелектом. Розум та інтелект в ісихазмі не тотожні поняття. Інтелект спочатку даний Богом для того, щоб людина з його допомогою вирішувала практичні життєві завдання. Але гріхопадіння призвело до того, що розум, схопившись за інтелект, став плазуном по землі і замість богоспілкування спілкуватися із самим собою. Таким чином, людина замість союзу з Богом замкнулася на собі, перетворившись на егоїста.
Але розум не просто перекочував із однієї області буття до іншої. До нього увійшов морок, замість споглядання Бога він з жадібністю і пожадливістю розглядає навколишній світ і входить у сполучення зі своєю уявою.
Найвища властивість людини поєдналася з нижчою, духовна діяльність замінилася на душевну. Два енергетичні потоки, розумовий та інтелектуальний, неприродно злилися один з одним.
Оскільки розум втратив можливість досягати до Бога, богопізнанням став займатися інтелект. В результаті стали виникати хибні релігійні традиції, сатанинські культи і, звичайно ж, атеїзм.
Одним із продуктів інтелектуального богопізнання стало наше книжкове богослов'я. Ця думка може здатися дивною. Але річ у тому, що, втративши прямий зв'язок із Богом, ми перестали Його знати, і нам не залишилося нічого іншого, як знання замінити уявленнями. Богослов'я, побудоване на інтелектуальному мисленні, це не ведення Бога, а уява фантазії нашого розуму з приводу того, що, як йому здається, є Богом. На цій фантазії збудовано вчення у всіх богословських школах без винятку. Але іншого способу богопізнання ми не маємо. Тому залишається користуватися тими можливостями, які ще у нас є.
Було б правильним, якби вчені богослови не забували говорити своїм студентам про те, що інтелектуальне мислення не здатне до сприйняття богопізнання. Воно, в принципі, не може цього зробити. Коли розум-інтелект починає богословствувати, він завжди заходить у глухий кут самообману.
Але затьмарення розуму на цьому не закінчилося. Відступивши від Бога, розум укладає союз із дияволом, приймаючи його цінності та його бачення сенсу життя. Тому людська цивілізація приречена на смерть. Рано чи пізно гедонізм (прагнення насолоди) за потребою переросте у відкритий сатанізм. Це неминуче. Поява інтернету, глобалізація робить можливість прямого доступу диявольської ідеології та політики до кожної окремо взятої людини. Розум, переключившись на плоть та її потреби, зробив людину тілесною та душевною.
Головним наслідком гріхопадіння було те, що у людини виникла самість. Ця патологія виникла як наслідок втрати богоспілкування. Утворилася замкнутість на собі, людина стала самоістуканом.
Вона перестала розуміти, що життя для неї – це єднання з Богом, а смерть – віддалення від Нього. Найстрашніше в стані сучасної людини те, що її дух так і продовжує спати, вражений гріхопадінням. Цей сон тотожний смерті. Людина мертва душею. Наш дух перебуває у стані, подібному до клінічної смерті. І те, що ми сприймаємо як життя, більше схоже на сон. Це кіно, яке показує нам наша уява в союзі з органами почуттів. Кінокомпанія «Розум і почуття» крутить для кожного з нас свій серіал. Але коли ми перейдемо до фіналу і екран згасне, то виявиться, що все бачене нами, всі наші уявлення про Бога, себе і світ, було лише нашою уявою, фантазіями розуму. А світ поза кінотеатру мозку виявиться зовсім іншим.
Практика ісихазму ставить за мету розбудити заснулий дух, оживити його практикою безперервної молитви. Нам потрібно прокинутися від безбожної сплячки, розбурхати свою справжню свідомість. Зараз у нас замість справжньої особистості, створеної Богом за Його образом і подобою, живе наш двійник – егоїст. Для того, щоб його перемогти, і потрібно розбудити свою істинну особистість, потрібен комплексний вплив на тілесну, душевну та духовну складову нашої людської природи. Тіло і почуття лікуються аскезою та помірністю. Дух – розумним діянням, або Ісусовою молитвою.
Суть ісихазму в розумному діянні або практиці зведення, вірніше повернення розуму в серце, на те місце, де він покликаний бути в Божому задумі. Для відновлення нашого духу та возз'єднання його з Богом необхідно, щоб Дух Божий увійшов у наш дух і пожвавлював його. Для цього потрібно вступити в пряме богоспілкування, оскільки відновна дія в нас Бога – це і є його спілкування з нашим духом. Для досягнення цієї мети застосовується ісихастський метод розумного діяння. Головний інструмент тут – розумно-сердечна молитва, через яку розум поєднується з духом-серцем, і в ньому з Богом. Звідси починається повстання із мертвих.
Кожна людина, яка хоч трохи вчилася старанно молитися, знає, що таке розсіяння розуму під час молитви. Коли увага розтікається, а розум відмовляється укладати слова молитви.
Щоб цього не відбувалося, потрібно домогтися того, щоб енергія душі, яка перебуває в інтелекті та виливається через почуття у напрямку до тварного світу, знову повернулася до нашого духовного серця. Головним інструментом такого лікування є розумне діяння. Воно руйнує зв'язок розуму з інтелектом і вводить його в серце.
По суті людина повинна повернутися до самої себе, прийти до тями. Поки наш розум блукає у зовнішньому світі, ми не в собі. Наша увага спрямована назовні, якщо це стосується зовнішнього світу та його справ. Якщо ж йдеться про щось таке, що знаходиться поза полем нашого зору, то розум звертається або до пам'яті, або до уяви. Утримуючи увагу в собі за допомогою дихання та інших вправ, подвижник змушує розум перебувати всередині грудної клітки і слухати звідти слова молитви без розсіяння.
Якщо цю практику застосовувати постійно, вона призведе до того, що серце почне згодом відгукуватися на слова молитви, а розум замість того, щоб норовити вискочити з грудей і звернутися до помислів, відчуваючи насолоду молитви, стане звикати до того, щоб перебувати в молитовному робленні та спокої. Згодом благодать Божа сама введе розум у серце, і людина зможе досягти такого стану, який святі отці ісихасти називають спогляданням.
Власне, практика ісихазму ставить собі завдання досягнення трьох цілей, які у своїй єдності і є тим, що у православ'ї називається спасінням. Це суть – безпристрасність, споглядання та обожнення.
