Між нами і Богом стоїть ЕГО
Недільна проповідь.
Апостол Павло пише про свою скорботу за Ізраїлем, який «має ревність за Богом, але не по міркуванню. Бо не розуміючи праведності Божої і посилюючись поставити власну праведність, вони не підкорилися праведності Божій, бо кінець закону Христос...» (Рим. 10: 1-4). Саме ці слова читаються у п'яту неділю по П'ятидесятниці. Як вони мають до нас відношення? Найпряміше.
Парадокс іудаїзму полягає в тому, що, приймаючи Закон Божий, люди змогли спотворити його так, що почали вважати власні придумані ними встановлення частиною обов'язкових Божественних вказівок. Таким чином, іудеї повернули свою «праведність» проти Бога, повісивши на Хресті свого власного Законодавця. Суперечки з Христом, які завжди завершувалися осоромленням законників, не призводили до покаяння. Вони лише зміцнювали їхню рішучість усунути Його. Цей феномен можна назвати «ревністю не по розуму», описаною апостолом Павлом.
Я часто спостерігав прояви гніву та ненависті до тих, хто відступає від загальноприйнятих правил і порушує встановлені норми. Давайте на якийсь час відкладемо всі свої уявлення та упередження, які ми засвоїли з релігійної літератури, і повернемося до основи всіх вчень – до заповіді про Любов, до якої, по суті, зводяться всі проповіді, звичаї та правила.
Все, що нам дано у величезних склепіннях настанов, повчань і норм духовного життя, зводиться до однієї простої істини – потрібно мати любов, насамперед до Бога, а потім і до людей.
Таким чином, все написане і сказане є лише засобом досягнення цієї єдиної і головної мети. Саме через множення беззаконь наприкінці часів на землі майже не залишиться місця для безкорисливої Любові (Мф. 24.12). Якщо слово «любов» є ключем до спасіння. Але ми маємо поставити собі питання, що це взагалі таке? Проблема полягає в тому, що наші уявлення про Любов як духовну якість залишаються для нас загадкою за сімома печатками.
Як правило, поняття любові у нас зводиться до емоційних і психологічних переживань, пов'язаних із почуттями. В той час, як Христос вчить нас не про чуттєву, споріднену, чи дружню любов, а про любов жертовну. Тобто не ту, яка «тому», а ту, яка «всупереч усьому» і «попри все». Наші думки про любов зазвичай обмежені абстрактними сентиментальними ідеями. Тому висловлювання Святих Отців про любов як духовну якість нам зрозумілі так само, як глухонімим міркування про музичну теорію.
Любов є плодом певних духовних зусиль, а не результатом розумового чи чуттєвого на серці. Любов це не почуття, а якість особистості. Притому така, що «ні смерть, ні життя, ні Ангели, ні Початки, ні Сили... ні інше якесь створіння» не в силах протистояти їй (Рим. 8:38-39).
Початок шляху до досягнення цієї якості пов'язаний зі сповіддю та щирим покаянням. Але необхідно чітко відрізняти цей духовний процес від простого самообману і самозаспокоєння, коли ми поверхово прикидаємося тими, хто кається.
Замість глибокої внутрішньої зміни ми можемо перетворити сповідь на порожню формальність, повторюючи щоразу одні й ті самі гріхи, обертаючись у мертвому колі життя.
Справжнє каяття – по суті це акт поховання свого «я», розриву з гріховним життям не тільки у вчинках, а й у почуттях. Тільки умертвивши в собі стару людину, ми зможемо народитися для нового оновленого життя. Відмова від цього процесу означає упущення можливості спасіння і згоду лише на косметичні зміни свого внутрішнього світу. Справжнє каяття вимагає готовності до радикального руйнування свого егоїзму, до глибокої трансформації особистості, яка буде подібна до смерті не лише символічно, а й реально. Відмова від гріха – це відмова від широкого спектру почуттів і реакцій, які визначають наше повсякденне життя.
Покаянним розворотом, без якого неможливо йти далі, має бути відмова від суддівства. Це пов'язано з тим, що першою властивістю, першим проявом гріха, яке придбала людина відразу ж після падіння, була постійна готовність до суду. «Жона, яку Ти мені дав...», це вона винна.
Доки невпинна готовність до суду (осуду) житиме в нашій душі, туди не зможе увійти навіть мала крапля Благодаті. Якщо ми будемо уважні при читанні Євангелія, то побачимо, що про гріх Спаситель не говорив так часто і різноманітно, як про схильність людини до засудження. Цей же гріх привів іудеїв і до богогубства: «Розіпни Його» – бо такий наш суд, і таке наше рішення.
«Не вибачлива ти, кожна людина, яка судить іншого...» – попереджає нас апостол Павло (Рим. 2:1-4). Відмова від суддівського крісла – перша умова повернення раю любові до нашої душі.
Коли ми перестанемо моніторити поведінкові моделі людей і подій, що оточують нас, невпинно даючи їм свою оцінну думку, ми почнемо краще бачити те, що знаходиться всередині нас самих.
Усі пристрасті, які живуть у нашій душі, із зовнішнім світом пов'язані опосередковано. Пристрасті – це царське пекло всередині нас, а наше життя – лише годівниця для цих пристрастей. Об'їдіння не є, як це може здатися на поверхневий погляд, просте бажання до їжі. Це насамперед внутрішній стан психіки, залежної від переживання насолоди при вживанні їжі.
Об'їдіння паразитує на простому відношенні до їжі як необхідної енергетичної якості життя. Пристрасть розпусти є гіпертрофоване переживання значимості нервових відчуттів, пов'язаних із статевими органами. Так само і сріблолюбство є простим спотворенням буттєвої норми індивідуального життя. По суті, це хвороблива любов до себе.
Гнів – демонічний стан особистості, що безперервно плаває у внутрішньому полум'ї геєнського вогню. Смуток і зневіра – наслідок внутрішньої порожнечі знебоювання, втрати надії на Бога та Його промисел. Гордість, марнославство – кумиротворення, я-виділення себе скрізь і в усьому.
Якщо поглянути на всі ці пристрасті загалом, стає очевидним, що всі вони походять з ідола егоїзму, самозакоханості і саможаління. Ми зробили себе об'єктом нашого ж поклоніння. В ім'я цього ідола ми готові пожертвувати всім, включаючи нашу безсмертну душу. Знищення егоїзму, повалення його з п'єдесталу в серці і є актом істинного покаяння, який спочатку відчувається як внутрішня загибель, знищення «я», повна втрата всіх раніше важливих і основоположних життєвих установок.
Тільки коли ми знищимо цього ідола, ми зможемо досягти стану, який святі отці позначають як тверезість. Але поки цього не сталося, ми будемо жити як у тумані, сп'янілі пристрастями, мало розуміючи те, чого нас навчає Бог, Церква та святі Отці. А якщо щось і будемо розуміти, то так, як це розуміє п'яний, через призму спотворень, невиразності та втрати орієнтації.
Коли ідол самості буде скинутий нами на землю, не потрібно на його місце відразу ж зводити інший. Важливо усвідомити, що ми не можемо самостійно себе спасти. Ніколи і за жодних умов ми не можемо стати святими. Нашу святість створює лише милість Божа. Все, що нам потрібно, це дати можливість Богу діяти в нашому житті, впустити Його в наше серце.
Філософія божественного задуму говорить про те, що спасіння людини – це Божественне диво, яке здійснюється в нашому світі через Його любов до людини. Без цього втручання ніхто не врятувався би. Коли ми повною мірою усвідомлюємо, що ми, за своєю суттю, ніхто, створені Богом з нічого, і почнемо жити відповідно до цього, тоді Бог, Єдиний, хто істинно володіє Життям у Самому Собі, почне формувати свою подобу з нашого праху.
Однак для того, щоб це сталося, наша душа повинна перетворитися з гордого та твердого каменю на м'яку, смиренну та слухняну глину. Саме це і є основою спасіння, яку святі отці називають смиренністю.
