Знайти двері, що ведуть у вічний спокій
Проповідь на Євангельський уривок, що читається за Літургією в Неділю 3-тю після П'ятидесятниці.
У читанні третьої неділі по П'ятидесятниці Спаситель закликає нас дивитися на світ «чистим оком» і не піклуватися про свій матеріальний достаток занадто багато. Він пропонує краще шукати Царства Божого і Правди Його, все ж інше нам Сам Бог допоможе придбати. Світ, в якому ми живемо, вчить прямо протилежного – дивитися на все, що нас оточує, через окуляри невдоволення, ненависті і засудження.
Він закликає шукати, передусім, те, що потрібно для пожадливості тіла, пожадливості очей і гордості життєвої. А Царство Боже... А що це за Царство? І де воно взагалі? Ось тут, поруч із тобою, твій холодильник, твій гаманець і величезна кількість місць, де ти можеш задовольнити будь-які свої бажання, якщо, звичайно, у тебе є на це гроші. Наші хотіння і бажання схожі на павука, який жадібно і швидко плете павутину, загортаючи в неї нашу душу, де їй і судилося померти. Біда людини в тому, що вона живе розумом у зовнішньому світі, в той час, коли справжнє життя, яке не має кордонів, є всередині її серця.
Біда людини в тому, що вона живе розумом у зовнішньому світі, в той час, коли справжнє життя, яке не має кордонів, є всередині її серця.
По всьому світу люди шукають своє щастя, продзвонюючи землю під ногами металошукачем задоволень, замість того, щоб відкопати цей золотий самородок всередині самих себе за допомогою лопат віри і старанності. Багатство нетварного Світла Вічності зберігається в руді наших оземлених сердець. Але для того, щоб дістати його з шахти душі, потрібно осідлати дикого жеребця власного розуму, зробивши його ручним і покірним. Розум повинен змиритися з тим, що буде їздити тільки туди, куди поведе його господар, а не скакати, де хочеться. Тільки в цьому випадку розум може придбати необхідну для цієї роботи безпристрасність. Це не байдужість, а найтонша свідомість, що не містить у собі ніяких думок.
Любов і спасіння можна знайти лише у Христі, все інше, як би воно себе не називало, буде брехнею і обманом. Ці шарлатани можуть дати тобі приємні переживання, але вони швидко розтануть, як сніг на сонці. Після цього на місці такої «земної любові» швидко виростають скорботи й муки, але і вони несуться вітрами змін. В кінці шляху ти зрозумієш, що те, що ти називав «затишним домашнім вогнищем, було порожнім місцем, що продувається всіма вітрами.
Театр, в якому ти дивився спектакль під назвою «Моє життя», зруйнувався від землетрусу хвороб і скорбот. Кіномеханік обманював тебе, стверджуючи, що попереду ще багато серій. І ось, після нетривалого перегляду на чорному фоні екрана білими літерами звично-несподівано вискочило слово «смерть», притому без всякої прив'язки до сюжету фільму.
Тільки повернувшись в глибину власного спокою, ти знаходиш двері, що ведуть у вічний спокій царственої радості, назавжди позбавляючись від зла і страждань. Це і є Істина, яка робить нас вільними, і Ім'я Її – Христос.
Невігласи з зіпсованим розумом намагаються очистити світ від зовнішнього зла, сподіваючись таким чином зробити людство щасливим. Але насправді вони лише вичерпують ложкою океан, вбачаючи сенс свого життя в цьому безглуздому занятті. Людина, що має міркування, очищає від зла свій власний розум і знаходить через це мудрість і розуміння. Вони відкривають йому те, що при всіх швидкоплинних і миттєвих процесах світу і розуму дух людський незмінний. І тільки повернувшись в глибину власного спокою, ти знаходиш двері, що ведуть у вічний спокій царственої радості, назавжди позбавляючись від зла і страждань. Це і є Істина, яка робить нас вільними, і Ім'я Її – Христос.
Поки ми спимо, заколисані колисковими піснями липких помислів, безблагодатне існування не випустить нас із кокона своєї павутини. Твоє народження, зрілість, старість, смерть – це всього лише хиткі малюнки розуму на воді плинного життя. Молитва, міркування, благодать і спасіння – ось той дзвін, який закликає нас скинути кайдани сну забуття. Він намагається проникнути своїм дзвоном у кожне серце, невпинно повторюючи: «Сплячий, вставай, і воскресни із мертвих, і Христос освітлить тебе!» (Еф.5:14).
Духовна практика полягає не тільки в періодичному відвідуванні храму і вичитуванні визначеного кола молитов, але насамперед у відмові від тих непотрібних прихильностей, якими скуті наші почуття, думки і воля (Лк. 14:33). Відірви від себе і відкинь, як реп'ях від одягу, всі свої оцінки і осудження – вони лише глибше і глибше занурюють тебе у світ. Тільки так ти зможеш злетіти птахом на крилах благодаті в Небо і з'єднатися з Духом Істини, в якому немає ні кордонів, ні меж.
«Сплячий, вставай, і воскресни із мертвих, і Христос освітлить тебе!» (Еф.5:14).
Той, хто сіє на ниві життя свою правду і свої точки зору, пожне в її кінці лише мертві теорії і мляві релігійні схеми. Але той, хто зробив своєю опорою живу присутність Христа у своєму серці, з'єднується з Богом і отримує вічне спасіння. Відкрий серце Спасителю, а не мертвим схемам, напувай його благодаттю Живої води, а не незліченною кількістю умовиводів, і тоді дізнаєшся, чим віра відрізняється від релігії.
Письменники-богослови поклоняються своєму розуму, не маючи за душею ні краплі благодаті, а святі в своїй простій убогості духу поклоняються Богові в Дусі й Істині – ось і вся різниця. Той, в чиїй душі живе Христос, нікого не засуджує.
І зараз, читаючи ці рядки, ти живиш своє серце лише сухою теорією, але тільки в благодатних молитвах ти зможеш дізнатися, що таке жива Любов Христа. Тому будь-якими шляхами необхідно присвятити себе духовній практиці – покаянню, смиренню, молитві, а проповіді краще залишити для тих, хто тільки шукає свою дорогу до Бога. Тільки так ми почнемо розуміти, що означає заклик «Завжди радійте» (1 Сол. 5:16).
«Бог завжди новий, і в той же час у Ньому немає ніяких змін. Зміни відбуваються у нас до тих пір, поки ми не з'єднаємося з Богом. Глибина нашого проникнення в Бога залежить від глибини нашого смирення. Всяка хвороба, і навіть смерть – це переживання, а Богоосягання – це наше становлення в Божественній вічності, яка не залежить ні від яких переживань. Це є народження в Життя вічне». Старець Симон (Безкровний).
