Як часто треба причащатися
Причастя – невичерпна тема для духовних розмов.
Духовне життя – це не так зовнішні справи благочестя, як внутрішній подвиг. Головні події нашого життя відбуваються в глибині нашої душі. У православній іконографії ми бачимо, що лики святих освітлюються не зовнішнім, а внутрішнім світлом, про що символічно говорять німби над їхніми головами. Тіло християнина – храм живого Духа Божого, який у ньому перебуває.
Так сталося, що внутрішнє духовне життя багатьох із нас давно перетекло в зовнішню метушню та багатотурботність.
Але це зовсім не означає, що воно завмерло повністю. Не треба думати, що в наші дні немає тих людей, які досягли не лише споглядального життя, а й самого обоження. Сучасний пустельник, відповідаючи на запитання про те, чи є в наші дні подвижники, які досягають обоження і споглядають у молитві Нетварне Світло, відповів, що «тільки коли перестане діяти в Церкві Святий Дух, тільки тоді припинять існування споглядачі Нетварного Світла».
Наша Церква «приховує великі скарби, і ті, хто заперечує це, противиться Богу і ворогує з Ним». І сьогодні є святі люди, завдяки яким і молитвами яких ще живе цей світ.
Ступенями та сходинками духовного зростання людини є її молитва. Молитва відображає стан нашого духу, і кожному періоду духовного життя відповідають види та ступені молитовних станів.
Молитва має глибоке поєднання з якістю внутрішнього життя. Протягом діяльного періоду молитва проходить три етапи: «словесна», «розумна» та «серцева». Ці поділи досить умовні, тому що між ними немає чіткого кордону. Діяльний період молитви характерний тим, що вона здійснюється зусиллям того, хто молиться, на відміну від молитви благодатної – саморухливої. На кожному рівні потрібні зусилля з нашого боку. Поняття «безперервна молитва» до етапу діяльного періоду можна віднести лише в значенні сталості наших зусиль у примушуванні себе до якомога частішого молитвослів'я.
Справжня невпинна молитва твориться вже без зусиль самого подвижника і дається як дар Святого Духа.
За межами цієї молитви знаходиться молитва «чиста», або «зорова», її ще називають «духовною». Така молитва є вінцем і вершиною всіх інших молитов. У ній подвижник обіймає собою весь світ і переживає життя всього світу як своє власне. Сила цієї молитви є колосальною. Саме такі молитовники обмежують владу темряви та стримують її поширення на Землі. Задля їхніх молитов сходить на землю благословення Боже.
Звичайно, ніяка молитва не може скасувати зло та страждання у світі, але вона може послабити його. Поки на землі будуть такі молитовники (2Фес. 2:7), доти й буде відтягуватися неминуча апокаліптична катастрофа і продовжуватися можливість покаяння для людей нашої планети.
«Один молитовник за весь світ є всесвітня подія і явище винятково дороге». Таких молитовників по всій планеті – одиниці.
Нам треба вчитися азам цього діяння для спасіння душі. «Чим глибше покаяння, тим коротшим є шлях до спасіння» – це одне з правил на шляху духовного зростання. Міра покаяння – це його глибина та сила щирості. Досвід словесної молитви потрібен для тренування уваги, щоб молитва засвоїлася нашим мозком, язиком, серцем. Насправді молитві не може навчити ні старець, ні книги, ні, тим більше, не можемо ми навчитися їй самі. У школі молитви головний учитель – Бог. Водіння Бога подвижник знаходить лише на шляху подвигу.
Книги лише описують духовний світ, але вводить у нього молитва.
В нашій голові дуже багато думок, наша увага розосереджена по всьому світу. В молитві людина збирає всі свої думки, як збирає лінза в одну точку сонячне проміння, і спрямовує його до Бога. Якщо промені не зібрані, то й молитва не запалить серце. Молитва – творчість синергійна: ми створюємо умови, а Святий Дух молиться в нас. У цьому значення і зміст аскези в період підготовки як способу самоочищення і самообмеження від усього зайвого, що може бути на заваді дії в нас Бога-Духа Святого.
Необхідними елементами підготовки є вивчення Нового Завіту та писань отців, особливо тих, які стосуються молитви.
«Чеснота молитви – не груша, її відразу не з'їси», навчають отці. Тут важливі поступовість і правильність зростання. Тому самовпевнені, гордовиті, марнославні, сластолюбні, нетерплячі входять до групи ризику як ті, хто може потрапити в пастку духовної самоспокуси – так званої «принади».
Ці пристрасті розпалюють кров, збільшують напругу нервів, що викликає психосоматичні реакції, а цей стан спокушені помилково сприймають за дію благодаті.
Мрійливість, самообман змушують посилювати подвиги, разом з якими росте фанатизм, і душа гине.
Тому треба з обережністю читати духовні книги, які не відповідають рівню власного життя. Нам не слід забувати, що все необхідне для спасіння ми можемо знайти всередині себе, в тому числі і монастир, і пустелю, а також Царство Боже.
Початком всіх початків є занурення в богослужбове життя Церкви. Це найкраще училище молитви і головне сховище Передання, джерело правильних думок, цілісна світоглядна модель, поміщена в поетичну форму. Той, хто знає, розуміє, любить і молиться за богослужбовими текстами, не потребує читання книг з православної догматики. Вся повнота богослов'я, догмати віри, священна історія викладені в церковній службі. Богослужбові тексти – це мірило, яким можна виправляти тексти богословські.
Після засилля в православному богослов'ї схоластики, що розпочалося з Петра Могили і триває досі, богослужбові тексти – єдина область, яка не викривилася під цим тиском. Більшість їх складена тоді, коли канони та інші піснеспіви були написані великими богословами і святими стародавньої Церкви. Сама ж церковнослов'янська мова є даром Божим, даним слов'янським народам. Початок духовної освіти та зростання корениться в церковній службі. Поглиблена церковність має стати способом життя, а не окремою її стороною. Це відбувається через поступове осмислення та повнокровне переживання богослужіння, через вживання в храмову молитву. Так складається особливий настрій душі та постійна сердечна зверненість до Бога.
Старці казали: «Якби ви бачили, яка благодать сходить на літургії, то були б готові збирати пилюку з підлоги храму і вмивати нею своє обличчя»; «Краще сказати в церкві одне "Господи, помилуй", ніж прочитати вдома всю Псалтир»; «Домашня молитва протягом кількох днів не замінить одного "Господи, помилуй" і поклону, зробленого в церкві». Ці цитати можна було б продовжувати.
За «забутими» нами канонічними правилами, від Церкви відлучаються ті християни, які не причащалися протягом трьох недільних богослужінь без поважної причини (80-те правило 6-го Вселенського собору).
А дев'яте Апостольське правило взагалі вимагає відлучати від Церкви тих християн, які йдуть раніше з богослужіння і не причащаються за кожним з них.
Потрібно розуміти, що це не адміністративна суворість, а констатація голосу Церкви, що виражається в соборних постановах. Вони говорять лише про те, що, відриваючись від богослужіння, людина сама себе відлучає й від Церкви. Отриманого причасниками благодатного єлею вистачить недовго. Ми, за своєю гріховністю, довго його не зможемо втримати. А коли ми не відновлюємо в Церкві сили, то в'янемо і відпадаємо від Лози, як засохлий лист. Я думаю, що у зв'язку із суєтою та безліччю духовно травмуючих факторів сучасного життя, для нас і один тиждень без причастя святих Христових Таїн – вже багато. Тому я наполягаю на тому, що воцерковлений християнин зобов'язаний причащатися кожен недільний і святковий день.
Духовний імпульс, який ми отримуємо в храмі, який спонукає нас до сталості в особистій молитві, дуже швидко згасає після служби через нашу зануреність в суєту, стихію повсякденного життя. Ми повинні розуміти, що в храмі ми покликані запалити світильник свого серця благодаттю Святого Духа, а вийшовши за його межі, вберегти вогонь цієї лампади від вітру навколишньої суєти хоча б до наступної недільної служби.
Як будувати стосунки зі світом? Як налагодити домашню молитву, утримати правило, розпорядок, мир у душі та чистоту в думках? Все це дуже складно. Поза храмом дух згасає. Святі старанно берегли себе після Причастя. Преподобний Сисой Великий утікав зі служби в келію мало не бігом, ні з ким не розмовляючи. «Навіщо такий поспіх?» – запитують. Той відповідає: «Від храмової служби запалився світильник серця, а вийшовши з храму, я схожий на того, хто йде на вітрі: боюся, що моя свічка згасне від розмов і буде загашена світом, тому й поспішаю, оберігаючи Небесний вогонь». Як це не схоже на нас з вами. Справжні подвижники після причастя, не промовивши жодного слова, йдуть у свої каліви. Це люди молитви.
