Знайдення глави Іоанна Предтечі, або Чому ми втрачаємо святині
У день знайдення глави Іоанна Хрестителя поговоримо про святині, які щодня втрачаються нами зараз.
Глава Іоанна Предтечі неодноразово губилася і неодноразово була знайдена. Ця святиня така дорога Церкві, що кожен факт її знайдення незмінно переживався Церквою як свято. Є в цьому, звичайно, вираз любові й шанування саме до Іоанна Предтечі – найбільшого, за словом Господа, з народжених жонами.
Однак не можна не побачити тут і того, як Церква сприймає саме святиню: якщо радість її знайдення лягає в основу церковного свята, то гіркота втрати (а траплялося це, нагадаю, двічі) не перетворюється на привід для вселенської скорботи.
Тема, погодьтеся, саме з тих, про які варто поміркувати саме зараз – у пору, коли наша Церква втрачає святиню за святинею і кінця-краю цього процесу не бачити.
Отже, що для нас святиня? Символ присутності Бога в Церкві та Його безпосередньої дії у ній. Наше шанування святині, хоч би яким воно було, місцем, пов'язаним із земним життям Христа або явленням, наприклад, Богородиці, мощами святого, іконою (тут неважливо, чудотворною чи ні) або просто будівлею храму, обумовлене тим, що вона служить нашому долученню тієї повноти життя в Бозі, яка досконало доступна тільки в житті майбутнього віку, є точкою поєднання людини з Богом, часу з вічністю, життя світу з реальністю Небесного Царства.
У той же час будь-яка святиня завжди речова, що необхідно і неминуче, оскільки приєднання Нетлінному потребує вся людина. Чому ж тоді, радіючи знайденню святині як святу (знов-таки мова не лише про сьогоднішнє свято. Звичайне освячення храму для Церкви – вже торжество), Церква не оплакує втрачених святинь?
Днів усіляких знайдень, перенесень, оновлень і відновлень у церковному календарі хоч відбавляй, а от днів, таких як юдейське Дев'яте Ава (день, коли були зруйновані Перший і Другий Єрусалимські храми), немає жодного.
Причина проста: по-перше, виявляючи у світі благодатну реальність Царства Небесного і служачи для приєднання цієї реальності будь-якого віруючого, святиня не підміняє цю реальність собою і, втрачаючи святиню, Церква не втрачає Бога. По-друге, будь-яка святиня, як уже було сказано, речова, а доля всього речового нам відома наперед: «земля і всі справи на ній згорять» (2 Пет. 3:10).
Отже, святиня для нас є символом присутності Бога. Зазначу, що символ не зображує того, що нам зараз недоступне, він долучає до того, що є, але не в повноті. Втрата святині скорботна, але не трагічна.
Зрештою, не Бог потребує святині, щоб виявляти Себе у світі, святині потребує людина, щоб цим проявам бути причетною, і якщо Богу завгодно явити Себе людині, Він знайде, як і за допомогою чого це зробити.
При цьому всьому, за втратою святині завжди стоїть людський гріх, досить згадати ту саму історію знайдень і втрат глави Іоанна Предтечі: Іоанн Хреститель спочатку сам явився ченцям-паломникам із вказівкою на місцезнаходження глави, а потім сам же велить благочестивому гончару забрати главу через їхнє неблагоговійне ставлення до святині.
Яким є наше ставлення до святині (у широкому розумінні), що Бог сьогодні позбавляє нас святинь? Відразу на таке запитання не відповісти, надто багато аспектів у цієї проблеми. Але, як мінімум, на один має сенс звернути особливу увагу.
Наше радянське минуле привнесло в церковне життя багато такого, що, будучи абсолютно чужорідним православ'ю як вірі та культурі, настільки міцно в'їлося в церковне життя, що зживати його доведеться не одному поколінню вірян. Одним із таких вад церковного життя стала своєрідна простонародна релігійність.
Відразу скажу, я не маю нічого проти простонародного ставлення до віри, якщо таке має місце у простонародному середовищі. Але коли подібне спостерігаєш у великих міських парафіях і чуєш апологію саме такої релігійності від священників-академістів, розумієш, що лісківське «Русь хрещена, але не освічена» відповідає не тільки синодальним часам, що канули в Лету.
З самої появи в історії людства християнство було міською релігією: у містах виникли перші християнські громади, великими торговими і портовими містами пролягли перші маршрути апостольської проповіді, міста стали осередком християнської освіти та розвитку богословської думки. І навіть деякі уславлені монастирі, відомі багатовіковою аскетичною традицією та строгістю життя, були спочатку засновані у великих містах. Звідси і принцип поширення віри в межах Візантійської імперії являв собою рух від центру до глибинки, від міста до села.
Якщо хтось думає, що на Русі було якось інакше, він помиляється: з Києва християнські місіонери рушили в напрямку торговельного шляху з варяг до греків, природно, містами.
А ось з глибинкою у нас справи були набагато гірші, ніж у візантійців. У містах уже сторіччя, як кам'яні храми височіли, а по селах усі трималися язичницьких звичаїв. Звичайно, згодом християнська освіта дісталася і туди, але привело це не так до відмови від язичництва, як до перенесення язичницького способу думки на ґрунт православної обрядовості.
Століттями найкращі уми Церкви нічого не могли з цим вдіяти, поки не пролунала революція 1917 року і хвиля більшовицького терору так захлеснула Церкву, що до тридцятих років минулого століття центр релігійності вимушеним чином перемістився з міста до села. Мало того, що в глибинці було безпечніше, то ще й переважна більшість освіченого духовенства згинула в таборах. Ті, хто прийшов на зміну, найчастіше були вихідцями з простонародного середовища та носіями відповідного світогляду.
З роками церковне життя почало відроджуватися, і з моменту відкриття семінарій і академій можна було вже сподіватися на те, що простонародна релігійність поступово відійде якщо не в минуле, то точно на периферію церковного життя. Та ні! Той факт, що остання була фактично безальтернативним світоглядом Церкви тридцятих-сорокових років, призвів до того, що виховане у його рамках покоління церковного народу сприймало його як норму віри, єдину та безальтернативну.
Авторитету простонародної релігійності додавало ще й те, що її носії були серед сповідників, захисників віри та Церкви, людей, які зазнали тягару перших років післявоєнного церковного відродження.
Ситуацію не змогли змінити ні хрущовські переслідування, ні брежнєвське затишшя, ні перебудовна лібералізація.
Своєрідним часом надій стали дев'яності, коли після розвалу СРСР центр релігійного життя знову повернувся до міста, але ні.
Надто мало на той момент виявилося в Церкві тих, кому внаслідок походження, виховання, освіти чи особливостей воцерковлення простонародна релігійність була чужою. В результаті, протягом усіх нульових і десятих, за рідкісними винятками, село навчало місто, як треба вірити.
Знову повторю, нічого проти простонародної релігійності як такої я не маю. Але вона органічна і нормальна виключно в простонародному середовищі. За її межами вона не лише безглузда і недоречна, а й відверто шкідлива.
Тим часом центром такої релігійності є саме речова святиня і певні форми її шанування, які усталені в народі. Причому святиня ця виступає вже в абсолютно самостійній ролі, будучи значущою і цінною сама по собі.
У подібну ж цінність у собі перетворюється і сформована в народному середовищі сукупність ритуалів шанування святині, причому авторитет невідомих «дідів-прадідів», з часів яких так повелося, незмінно вищий за авторитет священника, май він хоч сім п'ядей на лобі, хоч нимб над головою.
«Запечатати» могилу після відспівування, відкрити Царські врата, коли чия родичка народжує, окропити святою водою кільця перед вінчанням, дати пролізти під іконою під час хресного ходу… Такі й подібні прохання та вимоги ми, священники, чуємо регулярно. Звісно, це – справжні дрібниці, але таких дрібниць – тисячі, і у своїй сукупності вони й формують усім нам добре знайомий примітивний варіант «народного православ'я». Того самого, яке прагне на власні очі бачити чудеса від мощей і чудотворних ікон і з захопленням слухає найзавіральніші парафіяльні плітки. Яке вірить у сни і не бачить нічого соромного в їхньому переказуванні і перетлумаченні на тій лише підставі, що снилося не просто так, а під свято. Того, хто бачив прозорливця в кожному сивобородому ченці і намагається розпізнати пророцтво в белькотінні нещасного парафіяльного дурника, записаного в «блаженні» єдино через затримку розумового розвитку.
Не питайте мене, будь ласка, що тут поганого, бо погано тут все.
Від законів ринку, взятих за основу церковного життя (а як ви думали? «Люди хочуть», «люди просять» – це ні що інше, як примітивне «попит народжує пропозицію»), до відсутності будь-якої потреби в Бозі у тих, у чиєму світогляді на першому місці святиня і ритуали взаємодії із нею.
Очевидно, останніми роками Господь розчарувався у нашій здатності самостійно побудувати правильну систему пріоритетів.
І, як би це не прозвучало, але найстрашніше мені бачиться не в тому, що зараз, на якийсь час Бог залишить нас без святинь, а те, що коли Він знову сподобить нас їх знайти, ми на радостях візьмемося за старе.
