Чому ми будуємо житниці, а виходять в'язниці
«Поводьтеся, як діти світла... використовуючи час, дні бо лукаві!» (Еф. 5:8, 16), – каже нам апостол Павло. І як невимовно важливі для нас ці слова.
«Душа!.. Спочивай, їж та пий, і веселися!... – Нерозумний, ночі цієї ось душу твою зажадають від тебе» (Лк. 12:19-20) – чуємо ми ці Євангельські слова за недільною літургією. Скільки разів так було? Хтось будував плани на майбутнє, прораховував варіанти, розраховував ресурси... І раптом почув позаду якийсь хрускіт. Це стара смерть, хрумкаючи кістлявими ногами, іде в призначений час забрати душу з цього світу. Тому апостол Павло і говорить нам у цей недільний день: «Поводьтеся, як діти світла... не як немудрі, але як мудрі, використовуючи час, дні бо лукаві!» (Еф. 5:8-16).
Все, що пов'язано з часом, швидкоплинно. Але через завісу його швидкоплинності проглядається інша реальність, в якій нічого не змінюється. Душа проходить випробування часом, а дух наш причетний до Того, Хто «не має ніякої зміни і навіть тіні змін». Найстрашніші подруги часу – хвороба і смерть. Коли вони приходять до нас в гості, душа завмирає і ціпеніє від жаху. Вона боїться тієї темряви, в яку вони збираються її відвести. Божевільний багач тому і був божевільним, що не готувався до цього страшного результату. Якщо б його дух встиг долучитися до часу до Небесного Світла, він і сам би не захотів повертатися назад в ніч земного життя. Тоді хвороба і смерть стали б для нього друзями, провідними до Небесного Батька. Як нам уникнути цього безумства, як долучитися до «того світу», куди рано чи пізно відправиться кожна людина?
Це неможливо, поки наша душа плаває в рідині світських пліток, політичних новин, поки вона живе у матриці, придуманій ворогом роду людського. Ми звичайно ж вважаємо, що воюємо в ній на боці світла і боремося з владою темряви. Але насправді граємо не ми, грають нами, і кожен наш крок прорахований вже на десятки ходів вперед. У цій грі все сковано мертвими схемами і жорсткими правилами.
Система буде ставати все більш жорстокою. До боротьби з вірусом може підключитися активна боротьба за екологію, яка контрольованим хаосом перебудує всю світову економіку.
Найголовніше і невловиме, що є в Православ'ї, це Благодать. Її неможливо зловити і закувати в клітку визначень. Їй неможливо нав'язати жодні схеми й обмеження. Її отримують ті, хто живе не за правилами системи цього світу. Система буде ставати все більш жорстокою і страшною. До боротьби з вірусом може підключитися активна боротьба за екологію, яка контрольованим хаосом перебудує всю світову економіку під нову модель управління світовим порядком. Може й справді краще боятися не смерті від вірусу, а того, щоб стати боговіддаленою частиною модернізованої матриці цифрової цивілізації?
«Чекаю воскресіння мертвих й життя майбутнього століття»... Якщо ми випустимо зі своєї душі живе небо, то в наших руках залишиться тільки приземленість і пил повсякденної суєти. Найважливіше у вірі – не зациклюватися на формі, а навчитися жити суттю. Бог залучає душу любов'ю безсмертного спокою вічності, а диявол заганяє її в страх і нудьгу повсякденності. Той, хто зміг здобути світ, який «не від світу цього», розбив кайдани матриці і вийшов на свободу. Над ним смерть вже не має жодної влади.
Втеча з в'язниці цього світу – завдання не з простих. Потрібно перерізати колючий дріт помислів, яким обплетені наші розум і серце, скинути кайдани спогадів і марних мрій, пройти через мінні поля страхів. Той, хто не зможе здійснити цю втечу, приречений на жалюгідне животіння в туманах втішання земними мріяннями, згірклими закоханостями, розведеними кислотою розчарування і незадоволеності.
Богоподібність – не розкіш, це необхідний засіб спасіння душі.
Бути частково вільним неможливо – або все, або нічого. Свобода в Дусі Святому може бути тільки абсолютною, як і Сам Бог. Богоподібність – не розкіш, це необхідний засіб спасіння душі. Незнищенна жага щастя, яка живе в нашій душі, це не туга за первозданною красою світу, а пізнання початкової Істини, що створила світ і нас у цьому світі.
«У кожної людини є інше сонце, інший розум, інше мислення, відмінне від інших, таких же, як вона, людей. В той же час – один дух, одна благодать, один Отець Небесний. Наскільки загальне важливіше за приватне! Можна померти при сонячному світлі, але при світлі Царства Божого – ніколи. Христос завжди першим виходить назустріч тим, хто впав, нам залишається тільки подати Йому руку, щоб Він вивів нас до Свого нетлінного Світла. Що нас приваблює в Христі? Його дивовижна Свята Любов. Чому любов така дорога для кожної душі? Тому що вона своєю радістю перетворює душу людини» (старець Симон Афонський). Всередині нас живуть зрадники, які обов'язково залишать нас у найтяжчу хвилину. Пристрасті, захоплення, переживання, роздуми, помилкові натхнення – від усього цього ми не дочекаємося жодної допомоги ні в хворобі, ні в смерті.
Будь-яка пристрасть поступово вбиває душу. Але немає нічого гіршого за владу. Вона народжується в душі прямо з безодні диявольської спраги влади над душею людини. Смиренна душа служить людям, вона ніколи над ними не панує. Такій душі влада не потрібна, тому що вона живе найсолодшим блаженством Христа. Якщо ми оглянемося на минуле, то побачимо, що найкрасивішими і мудрими були ті люди, які не розбестили себе владою. Прагнення до відчуженості і до тиші самоти – це природна властивість будь-якої душі, яка шукає Бога у потаємних глибинах свого серця.
Всередині нас живуть зрадники, які обов'язково залишать нас у важку хвилину. Пристрасті, захоплення, переживання, помилкові натхнення – від них ми не дочекаємося допомоги ні в хворобі, ні в смерті.
Біда в наш церковний будинок прийшла тоді, коли інтелігенція стала розчиняти християнство в псевдовченості і зневірі, а народ в обрядовір'ї і язичництві. Страх такої псевдовченості перед практичним богослов'ям настільки великий, що він досі продовжує поливати справжніх подвижників брудом «викривального богослов'я». Причина цієї паніки тільки одна – неможливість вмістити і засвоїти в своїх кам'яних серцях і окостенілих душах те, чому навчають практики молитви від давнини до наших днів.
За чаєм із випічкою неможливо зрозуміти те, чого вчить жебрак-подвижник у покинутій високо в горах келії. Тому навіть від відомих патрологів можна почути сьогодні про ісихазм такі слова: «Це всього лише інтелектуальні забави, і не більше того! Як можна всім цим жити в наш час?»
Я пам'ятаю той час, коли в нашій країні можна було міркувати про комунізм, але жити за його мірками було зовсім не обов'язково. Можливо, це і стало причиною зникнення комунізму. Чи не станеться і з нами те ж саме, якщо ми будемо гарно і грамотно міркувати про християнство, про молитву і духовне життя, не збираючись втілювати сказане в свою особисту повсякденну практику. Наша Матір-Церква готує кожного християнина до пізнання Істини у Христі, а через Нього до Богопізнання Світла Святої Трійці, наскільки кожен може вмістити. Але пізнати цю Істину душа може лише наодинці, віч-на-віч з Богом, зміцнена Святим Духом.
Суть віри – з'єднання з Христом. Її завершення – з'єднання Бога з людиною, яке відбувається в душі, що стала обителлю Святої Трійці. Все інше – марнослів'я, яке ще нікому не принесло користі.
Божевільний багач сподівався не на Бога, а на той урожай, який йому вдалося зібрати, і втратив все. Мудреці століття цього сподіваються на свої знання та розуміння, і теж втрачають все.
Поки душа, опустивши голову, бреде по цьому світу, як на заклання, над нею висить бездонна синь вічного неба. Варто їй тільки підняти чоло вгору (тобто стати людиною), як сліпі западини її очниць наповнюються світлом цього неба і вона отримує здатність бачити Бога. Православ'я – віра практиків, а не теоретиків. Дуже багато міркують про істинність нашої віри і правильності цього шляху, так і не рушивши з місця. Деякі ризикують піти з нього. І лише одиниці проходять цією дорогою від початку до кінця.
«Вони не від світу, як і Я не від світу» (Ін. 17,14). Як жити в світі і бути відлученим від нього? Єдиний спосіб – не дозволяти розуму чіплятися в ньому навіть за маленьку піщинку. Можна володіти всім, але так, щоб тобою не володіло нічого. Віддавати своє життя в руки Бога без найменшого страху за майбутнє. Це мистецтво з мистецтв і наука з наук. Божевільний багач сподівався не на Бога, а на той урожай, який йому вдалося зібрати, і втратив все. Мудреці століття цього сподіваються на свої знання та розуміння, і теж втрачають все. І лише той, хто навчився любити і співчувати подібно Христу, зрозумів, що таке Царство Боже, «яке всередині нас є» (Лк. 17:21).
