2-я неделя Поста: святитель Григорий Палама и Фаворский Свет
2-е воскресенье Великого Поста – день памяти Григория Паламы, еп. Фессалоникийского. В чем важность его учения о Нетварном Свете и как это учение пришлось защищать?
Святой Григорий Палама жил в XIV веке и происходил из Константинополя. Его родителями были благочестивые и знатные люди, и поэтому Григорий был воспитан при царском дворе и получил прекрасное образование. Несмотря на перспективы сделать блестящую карьеру, в 20 лет Григорий Палама решил оставить суетный мир и послужить Богу в монашеском звании. Этот выбор и сила его убеждения настолько повлияли на его мать, братьев и сестер (отец к тому времени уже умер), что и они также решили оставить мир и посвятить свою жизнь Богу. Примечательно, что все члены семьи святителя: родители – Констанций и Каллонис, две сестры – Епихарис и Феодота и двое братьев – Феодосий и Макарий канонизированы Элладской Церковью.
Григорий удалился на святую гору Афон, где пребывал в посте и молитве, очищая свою душу и устремляя сердце к Богу. Через 9 лет пребывания на Афоне, Григорий с другими монахами оставил Афон, спасаясь от турок. Но скоро он снова вернулся на Святую Гору, чтобы продолжить свои монашеские труды.
Из всего времени пребывания на Афоне десять лет он провел в пещере, затворившись от всех. Святой Григорий удостоился от Бога великого дара. Ему было дано не только стяжать Благодать Святого Духа, Нетварный Божественный Свет, но и познать тайну этого Света и изложить православное учение о Нем.
* * *
Как это всегда было в истории, догматы христианской веры формулировались как ответ на появление различных лжеучений, ересей. Так и в данном случае, учение о Нетварном Божественном Свете появилось по причине нападок на священнобезмолвствующих, монахов-исихастов со стороны некоего православного монаха, богослова и философа Варлаама Калабрийского.
Этот философ, впоследствии перешедший в католичество и получивший там епископство, написал сочинение, в котором в крайне резких выражениях критиковал практику умной молитвы и созерцания, распространенной на Афоне и в других монастырях, и получившей наименования исихазма. В этом сочинении Варлаам утверждал, что Божественный Свет, в том числе и тот, который осенил апостолов на горе Фавор, есть вещественный и тленный.
Через некоторое время к противникам святителя Григория Паламы присоединились ученый монах Григорий Акиндин и византийский философ и историк Никифор Григора. Все вместе они писали сочинения против святителя Григория, имевшие одно время успех. Во время одного из соборов, разбиравших данный вопрос, святитель Григорий даже был анафематствован. Но в конце концов, целая серия соборов 1341, 1347, 1351 и 1368 гг. утвердила учение Григория Паламы.
Основные тезисы учения святителя Григория Паламы следующие:
- Бога невозможно познать путем философии и человеческого знания. Познание Бога, что тождественно спасению, возможно только через откровение в Иисусе Христе.
- Христос обновил всего человека, а не только душу, поэтому весь человек должен участвовать в молитве и стяжании Святого Духа.
- Дар обо´жения дается человеку уже в земной жизни, но в своей полноте он раскроется в будущем веке.
- Человек не может приобщиться сущности Бога, но приобщается Его нетварной энергии. Различение в Боге сущности и энергии является краеугольным камнем учения святителя Григория.
- Благодать Божия является святым как Нетварный Свет. Этот Свет есть тот, который видели апостолы во время Преображения Христа на Фаворе.
- Нетварный Свет и вообще все энергии Божии являются общим выражением единой сущности Отца и Сына и Святого Духа.
Последний тезис был использован святителем Григорием Паламой в полемике с латинянами. Он утверждал, что ипостасно Святой Дух исходит от Бога Отца, как об этом и сказано в Символе Веры. Но можно говорить, что он исходит и от Бога Сына по причине общности энергии, и в этом смысле необходимо признать, что Он исходит также и от Самого Себя, то есть от всей Пресвятой Троицы.
Всякий христианин призывается к стяжанию в своей душе Духа Святаго, что составляет высшую цель христианской жизни, к чему мы призываемся самим Богом.
При кажущейся абстрактности вопроса о природе Фаворского Света, он имеет принципиальное значение. Всякий христианин призывается к стяжанию в своей душе Духа Святаго, что составляет высшую цель христианской жизни, к чему мы призываемся самим Богом. Мы призываемся водворить в своей душе не просто мир, душевное спокойствие, гармонию, блаженство и т.д. Мы должны стать священным сосудом, в котором обитает Бог, стать храмом Бога Живаго.
Если бы тогда в XIV веке возобладала позиция противников святителя Григория Паламы, то кроме догматического искажения и превратного представления о Боге, вся православная аскетика с высоты стяжания Духа Божия низринулась бы к стяжанию неких сотворенных благ. Блаженное пребывание душ святых в Боге было бы заменено пребыванием в какой-то нирване, некоей светлой сотворенной субстанции, приносящей блаженство ради самого блаженства, а не ради единения с Богом. Это уже было бы поистине эгоистическое и нехристианское стремление – наслаждаться чем-то хорошим, светлым, но без Бога.
Еще одно обстоятельство исполняет нас благодарностью Богу, Который через своего угодника святителя Григория раскрыл нам тайну благодатного Божественного Света. Дело в том, что опыты видения света, в том числе в себе самом, присущи очень многим религиям. Так известный религиовед Мирча Элиаде в своей книге «Опыты мистического света» описывает эти опыты, которые внешне очень схожи с православным опытом.
Например, в буддизме: «Сам Будда говорит в Дигханикайе, что знак, предвещающий явление Брахмы, есть «Свет, который поднимается, и слава, которая блистает».
В одной китайской сутре утверждается, что «в Рупалоке, благодаря практике созерцания и отсутствию всякого нечистого желания, боги (Девы) достигают вида самадхи, известного под именем «вспышки огня» (agnidhatu-samadhi), и их тела становятся более блистательными, чем Солнце и Луна».
Или в индуизме: «Опыт света означает, по преимуществу, встречу с высшей реальностью; вот почему утренний свет обнаруживают, когда осознают собственное «Я» (Атман), или, когда проникают в самую суть жизни и космических элементов, или, наконец, когда умирают. Во всех этих обстоятельствах разрывается пелена иллюзии и невежества. Человек внезапно оказывается ослеплен Чистым Светом, то есть погружается в бытие».
И даже в шаманизме: «У эскимосов этот тип ясновидения – результат мистического опыта, называемого «проблеск» или «озарение» (кауманек), без которого человек не может стать шаманом. <…> кауманек – это таинственный свет, который шаман внезапно чувствует в теле, внутри головы, в самой сердцевине мозга, неописуемый маяк, светоносный огонь, дающий ему способность видеть во тьме, как в прямом смысле, так и в переносном, ибо теперь он способен даже с закрытыми глазами видеть в потемках и прозревать вещи и события будущего, сокрытые от других смертных; так он может узнавать и будущее, и тайны других людей».
Православные подвижники сподобляются приобщения к Нетварному Свету, к Божественным энергиям, к самому Богу.
Без учения святителя Григория Паламы получалось бы, что свет можно стяжать и в других религиях кроме Православия, что оно является не единственным путем к Богу, а только «одним из». Святитель же Григорий показал нам разницу в мистических опытах света в Православии и в других религиях. Православные подвижники сподобляются приобщения к Нетварному Свету, к Божественным энергиям, к самому Богу. В то время как представители других религий видят тварный свет, хоть и не вещественный.
Господь сказал: «да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5, 45). Видение тварного света возможно и помимо Православия, так же, как и видение солнца или орошение дождем. Но стяжание Духа Божия, Нетварного Света возможно только в Православной Церкви.
Не само наше пощение имеет ценность перед Богом, а та устремленность души к Богу, которую мы должны иметь.
А если к этому всему прибавить и учение о прелести, которое также содержится только в Православии, то все смущения, связанные с неправославными опытами мистического света, разрешаются, и все становится на свои места.
Утвердив истинное учение о Фаворском Свете изложенное святителем Григорием, Церковь и положила совершать его память во вторую неделю (воскресенье) Великого Поста, напоминая этим, что главная цель и Поста, и всей жизни христианской, это стяжание Духа Святаго. Что и сам пост, и другие телесные подвиги, это лишь средство для достижения этой высшей цели. Церковь напоминает своим чадам, находящимся в подвиге воздержания, что не само наше пощение имеет ценность перед Богом, а та устремленность души к Богу, которую мы должны иметь, используя пост как средство очищения души для принятия Благодати Божией.
Пример Григория Паламы – это еще и предостережение от фарисейского отношения к посту, когда мы гордимся своими телесными подвигами и забываем о высшей цели христианской жизни.
