Какова на вкус Живая вода
Воскресная проповедь в Неделю о самарянке.
О Живой воде благодати сказано немало проповедей. Ее родник находится на том поле, в той самой жемчужине, ради приобретения которой нужно продать или отдать все, что имеешь. Но большинство людей считают, что синица в руке – это лучше, чем журавль в небе. Лучше бросить якорь в небольшом кратковременном и уютном болотце земного счастья, чем искать нечто далекое, высокое и вечное. Ведь здесь все понятно: уют домашнего очага, тепло родных сердец, борщ в кастрюле, каша на столе. Правда, через окошко в этот небольшой красивый мирок периодически влетают огненные стрелы болезней и скорбей, вонзаясь страхом, унынием, а то и отчаянием.
Мы знаем, что этот дом когда-то начнет разрушаться, придет время, и в нем поселится пустота. Вместо веселого детского смеха там будут слышны стоны умирающих стариков, вместо полноты придет скудость, вместо радости – плач и слезы. Но тем не менее мы категорически отказываемся открыть двери и выйти посмотреть, а что же там снаружи. И так до тех пор, пока нас не вынесут туда в гробу.
Земное счастье всегда только внешнее, оно подобно горстке пыли.
А Живая вода вечной жизни течет в самых глубинах нашего духовного сердца. Для того, чтобы достичь Живой воды в этих глубинах, порой не хватает даже целой жизни. Земное счастье легко уничтожимо, а небесное блаженство уничтожить невозможно, потому что оно есть Божественная любовь.
Земное счастье может жить только в потоке времени и мышления. Вечность же бытийствует в данном мгновении, где нет ни прошлого, ни будущего. Мысли создают воображаемый мир, а дух живет в бессмертной вечности. Тот, кто сумел остановить поток мыслей, научился жить мгновением, так же, как живет Бог.
Господь хочет взять на Себя все наши заботы и попечения, но наши мысли не дают Ему такой возможности, потому что мы привыкли все решать сами.
Наши мысли поставили нас выше Творца, так как мы Ему не доверяем и считаем, что обстоятельства нашей жизни были Им продуманы не до конца, что в нашей судьбе есть то, чего не должно быть.
Мы всю жизнь пытаемся исправить «ошибки» Бога и указываем Ему, что и как Он должен совершить.
Именно так зачастую и выглядит наша молитва: «Дай то, сделай это, вот там порядок наведи, здесь поправь. А вот это никуда не годится, Господи, сделай лучше вот так и так». Ум выступает цензором промысла Божия, он инспектирует нашу жизнь и пытается исправлять «недостатки», допущенные Богом. И это мы называем верой.
Единственный способ избавиться от этого надоедливого ворчуна и вечно недовольного ума – утвердиться вниманием в духовном сердце, пытаясь изо всех сил находиться в нем в полном безмолвии. Тогда и Бог откроет нам благодатное духовное зрение, в котором мы сможем видеть все так, как оно есть, а не так, как нам кажется. Вкусив Живой воды Божественного света, человек преображается и получает новое рождение от Духа Божия.
Не столько важно то, что происходит с миром, сколько то, что происходит в твоей душе. Чем больше мы привязываемся к земному, тем беспощаднее земное будет к нам.
Мы болезненно переживаем все, что происходит в мире, но когда мы уйдем из него, мир даже не заметит нашего исчезновения. Близкие погорюют немного и будут как-то пытаться жить дальше, погружаясь в свои заботы и проблемы. Но не пройдет и десяти лет, как даже самые родные люди перестанут нас вспоминать. Кому мы здесь на самом деле нужны? Сколько ты насчитаешь людей, готовых сидеть у твоей кровати, когда ты станешь беспомощным? Есть ли такие вообще в твоей жизни? Слава Богу, если найдется хотя бы один такой человек. Мы нужны и интересны окружающим, пока здоровы и полны сил. Но приходит время, и нас все забывают, как и мы забывали кого-то раньше. И это тоже горькая правда жизни.
По-настоящему мы нужны только Богу, который нас создал и послал в этот мир. Так стоит ли ради людей забывать о своем Творце?
Зачем рассыпаться на мелкие осколки по всему миру ради того, чтобы он прошелся по тебе своими ногами и превратил в пыль и прах?
Нужно полюбить Бога и доверить Ему свою жизнь. А еще стараться пребывать в тихости духа, чтобы научиться с Ним безмолвно собеседовать. В этом безмолвии духа нет никакого мысленного диалога ума, нет никакого разговора с самим собой. Святые отцы учат, что мы можем обуздать свой ум, если с нами будет Христос. Когда ум подымает в нас целую бурю помыслов, ему нужно сказать со всей решительностью: «Умолкни, перестань!». Эти запретительные слова, произнесенные Иисусом, обладают великой силой (Мк. 4:39). Такая же тишина должна быть и в нашем уме, чтобы умолкло мысленное бушующее море.
Бог пребывает в великом молчании, но человеку это очень сложно. Потому что ум, как капризный ребенок, требует развлечений, он хочет грызть леденцы помыслов, ему нужны конфеты мыслей. Если уму этого не давать, у него начинается истерика или паника.
Но тем не менее единственный путь ко спасению – это смирение. А оно заключено в безмолвии духа.
Некоторые приходят к этому интуитивно с помощью благодатной молитвы. Отец иеромонаха Симона (Безкровного) монах Симеон, будучи уже в весьма преклонных летах, мог подолгу сидеть с четками в уединенной келье, не впадая в дремоту и просто храня внимание к своему сердцу. Так он обрел в благодати просвещение своего духа. Этот человек, в прошлом простой советский рабочий, не учившийся в семинариях и академиях, пришедший в монашество в глубоком пенсионном возрасте, смог на практике ощутить то, о чем писали преподобные Исаак Сирин и Каллист Ангеликуд. Его простое, доброе сердце поняло то, чего не могут понять многие образованные кабинетные богословы.
Ученых сегодня куда больше, чем спасающихся, так же, как умных больше, чем простецов. Только пропуском во врата рая служат добрые сердца, а не ученые степени.
Эго – это и есть единственный и главный наш враг. Уничтожив свой эгоизм, можно одним махом избавиться от всех врагов. Все действия ума направлены не на развитие прогресса, а на развитие заблуждений. Чем сильнее ум, тем больше у него заблуждений, тем крепче он привязан к земле, тем изворотливее и коварнее его эгоизм.
К чему пришло человечество в конце своего пути? К качественному умению массово уничтожать не только друг друга, но и все сущее на земле. Птицы и звери, леса и луга, озера и моря, горы и поля – все стали заложниками обезумевшего человека. Все стонут под его игом. Земля носит на себе человечество, как онкологию, которая пожирает все ее силы и энергию. И это звучит гордо?
Самое трудное на свете – не потакать своему уму, который живет одним лишь собственным эгоизмом. Эгоизм и благодать – понятия несовместимые, они никогда не смогут находиться рядом друг с другом. Эгоизм вырастает в гордость, гордость приводит к демоноподобию.
Все то зло, которое мы замечаем, на которое смотрим, незаметно пропитывает каждую клеточку нашего сердца, так что мы сами становимся раздражительными и злыми. Тот, кто живет, не обращая внимания на зло, как бы оно его не провоцировало на себя посмотреть, легко приобретает благодать и сострадание к ближним и ко всему сущему, становясь незаметно для себя христоподобным.
Внимание ума, направленное внутрь, к духовному сердцу, делает ум сосредоточенным и избавляет от множества запутанных ситуаций. В духовном сердце всегда царит покой и безмятежность духа, которые не от мира сего, и мир ничего не может поделать с ними. Именно оттуда, из сердца, приходит ответ на все вопросы и недоумения, оттуда приходит поддержка для преодоления всех искушений. Но как этого достичь, кто нас может этому научить? Только мудрые практики, которые опытно знают, какая на вкус Живая вода. Послушаем ответ на этот вопрос одного из таких старцев:
«Жизнь заставляет тебя поступать так, как ты не хочешь, и никогда наоборот. На самом деле, так действует твой ум. Ум всегда сильнее тебя во всех искушениях, поэтому бороться с ним заведомо проигрышное дело. Однако отречься от него находится в пределах твоих сил и возможностей. Он до тех пор издевается над тобой, пока ты смешиваешь себя с его бессмысленной деятельностью. Вначале ты отделяешься от страстного ума с помощью Иисусовой молитвы, а затем, утвердившись вниманием в своем духовном сердце, окончательно освобождаешься от греховного мышления с помощью благодатного рассуждения, которое открывает тебе, что твой дух не имеет к мышлению никакого отношения. Тогда ты обретаешь себя в собственном духе, свободном, безграничном и едином со Христом. Молитвенный опыт показывает нам, что хорошо из книг черпать мало, но емко, а из сидения в молитвенной тишине черпать много и обильно, чтобы дух наш соединился с безграничным Источником всех благ. В этом благословенном соединении происходит освящение и преображение твоего духа. Это есть высочайшее счастье, которое невозможно ни вообразить, ни представить. Почему? Потому что этот тщеславный ум, прародитель всяческого греха, исчез, растворился в небытии, откуда он и вышел, чтобы сеять смуты и раздоры. Тогда место ума по праву занимает святая Божественная любовь, обнимающая собою и небо, и землю. И тебя тоже, возлюбленная Богом душа, читающая эти строки, как сказано: "Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение"» (Иеромонах Симон Безкровный).
