«Молчащая Церковь – это молчащий Христос»

Недавно в Киеве презентовали книгу миссионера Сергея Комарова и протоиерея Андрея Ткачева «Библия и жизнь».

Публицист, преподаватель Высших Свято-Владимирских православных богословских курсов, алтарник киевского храма свт. Луки Крымского Сергей Комаров рассказал СПЖ, есть ли чему поучиться православным миссионерам у католиков и протестантов, зачем Церкви «архаичность» и возможна ли исповедь по Sqype.

– Что такое миссия и зачем она нужна Церкви?

– Вопросы миссиологии напрямую связаны с экклесиологией, учением о Церкви. Внутри самой Церкви ее богочеловеческая природа являет себя в Евхаристии. Нет литургии – значит, нет Церкви. Вовне, в отношении к миру, Церковь выражает себя в миссии. Проповедь Евангелия – это то, без чего церковное бытие также невозможно. Литургия и миссия есть легкие Церкви. Миссия настолько же важна, как и Евхаристия, и христианство немыслимо без слова проповеди.

Молчащая Церковь – это молчащий Христос. Представьте, что Спаситель ходит по Палестине, совершает чудеса, исцеляет – и молчит. Странная картина? Такой же странной выглядела бы Церковь Христова без проповеди, без миссии.

«Веруем, потому и говорим» (2Кор. 4, 13) – такой миссионерский императив дал на все времена апостол Павел. Без словесной проповеди христианства нет христианства. Иногда можно услышать: «благочестивая жизнь есть самая лучшая проповедь». Да, обязательно нужна жизнь по вере. Но стремлением к правильной жизни нельзя прикрывать свою миссионерскую лень и оправдывать отсутствие словесного служения. Должно быть и то, и другое. Жить по вере и говорить о ней – две необходимые стороны христианского бытия.

Миссия нужна Церкви и христианам, чтобы быть самими собой – теми, кем повелевает нам быть Евангелие. Она есть исполнение заповеди Христовой: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28, 19).

– На Западе принято считать, что Православие никогда не занималось миссионерской работой, так ли это на самом деле?

– «Никогда не занималось» – это, конечно, неправда. В истории Православной Церкви были всемирно известные миссии. Например, деятельность свв. Кирилла и Мефодия. Другое дело, что таких больших миссионерских проектов у нас все-таки относительно мало. К тому же, они редко имели хорошую организацию, часто зависели от политики. Мощного отклика церковного народа миссия никогда не получала и всегда оставалась уделом редких активистов. Достаточно вспомнить знаменитый миссионерский плач из дневников святителя Николая Японского: «35 лет жду миссионера сюда, прошу, ищу его и – нет! Четыре Академии в 35 лет не могут дать одного миссионера! Чудовищно! Дальше что? Да что! Не смотрел бы на свет Божий! Перо падает из руки».

Трудности есть, и их никто не скрывает. Подробно проблематику православной миссии исследовал о. Андрей Кураев в своей замечательной книге «Миссионерский кризис Православия». Там открыто обо всем этом написано.

Но нельзя не сказать об одной удивительной вещи. Дело в том, что Сам Христос ведет масштабную православно-миссионерскую деятельность. Через одного человека Господь может обратить в Православие целый народ. Например, через девушку по имени Нина становятся православными грузины, через воина Григория просвещается христианством Армения, князь Владимир крестит Русь… Здесь мы уже видим такие миссионерские масштабы, с которыми не сравнится никакая католическая или протестантская миссия. Причем тут все происходит не по законам человеческой логики, вопреки церковной пассивности и даже противлению отдельных иерархов.

Это показывает, что Господь с нами и часто делает то, на что мы неспособны – то ли по нашей действительной немощи, то ли по нежеланию. Конечно, упование на Христа не может быть оправданием миссионерской бездеятельности. Но все-таки полезно помнить, что приводит человека в Церковь Бог, а не миссионер. Думаю, что упрек западных христиан касается именно православных людей, а не Православия как такового.

– Для многих Церковь ассоциируется с чем-то архаичным, обрядовым и консервативным. Как Церковь может сломать этот стереотип и стать для современных людей ближе?

– Вряд ли у Церкви есть цель стать ближе к людям. Церковь существует для того, чтобы люди стали ближе к Богу. Архаичность, обрядовость и консервативность были, есть и будут в Православии. Просто нужно правильно понимать, как эти характеристики прилагаются к ней. Уже упомянутый нами Кураев в своей книге «Традиция, догмат, обряд» отмечал, что в наше время случилась порча церковных слов. Нецерковные люди часто пользуются теми же словами, что и церковные, только совсем в другом значении, отсюда путаница и взаимное непонимание.

Архаичность. Это слово происходит от греческого «архи» – начало, основание. Церковь верно хранит основы христианской жизни от самого начала христианской эры – проповеди Христа и апостолов. В таком, внутреннем, смысле она действительно глубоко архаична и склонна к древним, выверенным формам выражения своей веры. Но через всю эту «архаику» Церковь говорит человеку о вечно актуальных темах, которые никогда не станут устаревшими: о Боге, жизни, смерти, душе, вечности.

Обрядовость. Обряды есть в любой религии, и Православие не является исключением. Любой мало-мальски грамотный человек должен понимать, что обряды – это особый язык, обнаружение внутреннего через внешние действия. Обряды могут быть более или менее сложными, но без них богослужение невозможно. От обрядовости в этом смысле Церкви невозможно уйти, да это и не нужно. Просто верующему надо изучить язык обряда, и он сам почувствует, насколько церковные обряды прекрасны и глубоки, и как точно они передают через толщу веков древнехристианское понимание веры и молитвы.

Что касается консервативности – Церковь и есть самый консервативный в мире институт. Ее дело – хранить полученное откровение, жить им и свидетельствовать миру о нем. Да, формы проповеди могут меняться, те же обряды со временем принимают разный вид. Но в основании своей жизни Церковь имеет не человеческую выдумку, а Божий дар, и ее верность этому дару и есть положительная консервативность церковного сознания. Консерватизм Церкви измеряется новозаветными словами: «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13, 8).

Архаичность, обрядовость, консерватизм – это средства, которые Церковь использует для того, чтобы на всех парах бегущий по дороге жизни человек внутренне остановился и понял что-то важное о себе, о мире, о Боге. «Внешний строй Церкви и все порядки – богослужебные, освятительные и дисциплинарные, не суть главное, а служат только к выражению, воспитанию и ограждению внутреннего нравственно-религиозного строя христиан», – писал свт. Феофан Затворник.

Что до «стать ближе к людям», можно обратить внимание на печальный опыт католиков в их стремлении навстречу современности. Что только они не придумывают, чтобы показать, что они «свои» для мира. Посты почти отменили, облатки по почте присылают, богослужения для собак проводят. Мессу служат за 30–40 минут. Любой католик, заглянувший на мессу, может причаститься – главное, чтобы час до службы не принимал пищи (одночасовой пост – подумайте только!). Священники пляшут с молодежью перед престолом под дискотечные ритмы – сейчас такая мода пошла. Папы с иудеями в синагоге обнимаются, у гомосексуалистов просят прощения. В новом католическом сериале «Молодой папа» главный герой, папа наших дней, проводит часы в тяжелых раздумьях над проблемой гомосексуализма среди духовенства. В конце первого сезона он приходит к тому, что гомосексуализм – это любовь (!), а вот педофилия – все-таки грех.

Каков же итог такой «миссии»? Сотни пустых католических храмов по всей Европе, которые постепенно сдают в аренду под ночные клубы или обращают в мечети.

Церкви вовсе не нужно ломать какие-то стереотипы. Она просто должна оставаться собой и проповедовать Евангелие словом и делом.

– Может, православным стоит перенять миссионерские приемы протестантов? Выйти на улицы, заводить беседы с людьми, раздавать литературу? Или у Православия есть свои методы?

– Перечисленные миссионерские приемы вовсе не являются типично протестантскими. Апостол Павел проповедовал на улице, причем даже на рынке. Да и в наше время находятся православные проповедники, которые говорят с людьми на площадях. Раздача литературы тоже давно опробована Церковью. Если уж упоминать традиционные протестантские формы христианского просвещения – это, например, евангельские группы. Конечно, мы можем перенимать подходящие для нас формы протестантской или католической миссии, наполняя их православным содержанием.

Понимаете, в какие бы времена ни жили христиане, более эффективного метода миссии, чем живой разговор с людьми, не будет никогда. Если бы, допустим, апостол Павел жил в наши дни, он вряд ли просиживал бы часы в соцсетях. Он работал бы с разными живыми аудиториями, говорил бы с людьми о Христе. Понятно, что нам сегодня необходима миссия в пространстве интернета, нужно книгоиздательство, теле- и радиоэфиры. Но живого общения с проповедником не заменит ничто. Христианство – религия Слова, религия Логоса. И Церковь всегда обязана нести живое благовестие о Боге, «плод уст, прославляющих имя Его» (Евр. 13, 15).

– Одним из самых действенных инструментов Церкви всегда была проповедь. В Православной Церкви проповедь может звучать только в храмах и из уст священника, или миряне тоже могут проповедовать?

– В Церкви первых веков миряне проповедовали за богослужением. О возможности такой проповеди говорит древний памятник христианской письменности «Апостольские постановления» (кн. 8, 32). После скандала с рукоположением Оригена, который тоже проповедовал в храмах, отношение к данной теме стало меняться. На Трулльском соборе VII века был объявлен запрет на проповедь мирянина с амвона (п. 64). Однако время показало, что Церковь все же может иметь пользу от такой проповеди. История Русской Церкви знает множество случаев, когда по благословению архиерея образованным мирянам дозволялось говорить слово на богослужебном собрании.

В наших духовных академиях и семинариях издавна существовал обычай поручать старшим ученикам, посвященным в стихарь, говорить краткие поучения в академических храмах. Доподлинно известно, что такие проповеди произносили, будучи еще студентами, митрополиты Московские Платон (Левшин) и свт. Филарет (Дроздов). Учили людей на литургии миряне-братчики, во времена защиты Православия на Западной Украине от униатского насилия. В Киеве до революции 1917 года бытовала замечательная традиция проповедей профессоров духовной академии на великопостных «пассиях». Имена некоторых профессоров-проповедников в свое время были очень известны. Например, в начале XIX века в киевских храмах блестяще проповедовал Яков Космич Амфитеатров, магистр КДА, преподаватель русской словесности и гомилетики (племянник свт. Филарета Киевского). Сегодня подобным образом благовествует профессор-проповедник В.М. Чернышев, знаемый и любимый многими киевлянами. Но и не только он – проповедуют также прихожане киевского храма свт. Луки Крымского и многие другие.

Нужно сказать, что на Поместном Соборе 1917 года было принято официальное церковное решение о возможности проповеди мирян во время богослужения, по благословению священника. Так что в подобной практике сегодня нет ничего «неканонического».

Конечно же, проповедь может выходить и давно уже вышла за пределы храма. Мы живем в стране, где общественное богослужение постоянно посещают 1-2% населения. Все остальные в большинстве своем крещены, но не воцерковлены. Значит, нам необходимо выходить за порог храма и звать людей на «брак Агнца» (Отк. 19, 7). Ведь так повелевает нам Евангелие: «Пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир» (Мф. 22, 9). Как правило, люди не слышали качественного евангельского благовестия. Многие просто не знают, что без храма полноценная христианская жизнь невозможна. Им нужно об этом адекватно сказать, на современном языке, с подходящими примерами и проч.

– Очевидно, что Церковь может много предложить бедным и нуждающимся людям. Но представим себе молодого успешного человека. У него есть интересная работа или бизнес, много денег, сытая жизнь, полная развлечений. Зачем ему Церковь? Как можно пробудить интерес к духовным вопросам у тех, кто держит в руках 10-й IPhone и ездит на Mercedes, условно говоря?

– Айфоны и дорогие машины – это мишура, побрякушки. Под толстым или тонким слоем такой мишуры мы все равно увидим человека – такого же, как и все остальные. И у него есть точно такая же, как и у всех, душа, которая болит и ищет Бога. «Сытая жизнь, полная развлечений» не будет длиться вечно. Рано или поздно начнутся болячки, семейные проблемы, подойдет старость. Бог поможет человеку очнуться, будет пытаться до него достучаться – пусть даже и скорбями. Богу жалко бедного грешника, и Он ищет пути к его душе постоянно. В жизни любого человека, даже самого грешного и безбожного, всегда есть периоды, когда Бог становится рядом с ним и прикасается к его сердцу. Человек чувствует, что ему Кто-то помогает, Кто-то его хранит и оберегает, Кто-то его зовет. Или он ощущает, что ему перед Кем-то стыдно – хотя и непонятно, перед Кем («ведь я же неверующий»). В такие минуты и делается выбор – ты откликнешься на этот зов или проигнорируешь его. С айфоном ты в этот момент, или без него, это все неважно. Душа есть у всех, и она тоскует о Господе.

– Жизнь современного человека невозможно представить без интернета, смартфонов и прочих современных технологий. Церковь это как-то учитывает в своей миссионерской деятельности? Условно говоря, исповедь по Sqype – это реально, или из области фантастики?

– Конечно же, Церковь учитывает современные изобретения в своей миссионерской работе. Создаются всякие интересные приложения для смартфонов, вроде Толковой Библии и Молитвослова, записываются аудио-версии молитв. На мой взгляд, все эти технологии могут помочь верующему. Разве это плохо, если у тебя в кармане целая святоотеческая библиотека – и в виде текстов, и в аудио-формате? «Любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8, 28). В том числе и вся эта современная продукция. Все в конечном счете зависит от человека, как он этим будет пользоваться.

Исповедь по скайпу на сегодняшний день отрицается и православными, и католиками. Таинство невозможно без живого присутствия священника и пасомого, их совместной молитвы.

– Если взять глобально, какие задачи ставит себе Церковь в своих отношениях с миром? Какие месседжи посылает политикам, власть имущим, ученым и просто жителям Земли?

– Я не могу говорить от имени Церкви, скажу лишь свое мнение. Как мне кажется, задача во все времена одна и та же – привести человека к Богу. У Церкви нет специального богословия для политиков, правителей и проч. – она обращается с евангельским словом к человеку. А этот человек уже волен быть кем угодно – хоть президентом, хоть уборщиком.

Впрочем, в сокровищнице своей премудрости Церковь может найти особое слово к политике, институту власти, науке – но в конечном счете церковная проповедь направлена на спасение человеческой души. И эта душа будет мучиться до тех пор, пока не откликнется на евангельское благовестие. Ни политика, ни власть, ни наука не дадут сердцу Бога. Церковь же берет человека за руку и приводит к Пастырю, Который всегда ищет пропавшую овцу.

«Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Мф. 18, 11). Христос и сейчас ищет и зовет Своих пропавших и погибающих овец. Его зов нужно расслышать и политикам, и власть имущим, и ученым, и самым обычным жителям Земли. Человек рождается в этот мир для того, чтобы откликнуться на голос Пастыря и прийти в Его малое, но единое стадо – Церковь Христову. Для этого Церковь и благовествует «день от дне спасение Бога нашего» (Пс. 95, 2).



Читайте материалы СПЖ теперь и в Telegram.