Επιστολή του Σεργκέι Ντουμένκο προς τον Πατριάρχη Αλεξανδρείας
Η «επιστολή συμπαράστασης» του Ντουμένκο προς τον Πατριάρχη κ. Θεόδωρο περιέχει νέες απόψεις για τους κανόνες, την ιστορία και τις σχέσεις μεταξύ των Εκκλησιών.
Στις 15 Ιανουαρίου 2022, ο Σεργκέι (Επιφάνιος) Ντουμένκο δημοσίευσε στον ιστότοπο της OCU την επιστολή του προς τον Πατριάρχη Αλεξανδρείας κ. Θεόδωρο σχετικά με τη δημιουργία της Πατριαρχικής Εξαρχίας της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Αφρική.
Το πρώτο πράγμα που εκπλήσσει είναι το ίδιο το γεγονός της εμφάνισης αυτής της επιστολής. Κατά τη διάρκεια των τριών ετών της ύπαρξής της, η OCU δεν πρόλαβε να στιγματιστεί από τίποτα άλλο, εκτός από μια διάσπαση στις τάξεις της, σκάνδαλα και κατασχέσεις εκκλησιών από επιδρομείς. Και τώρα ξαφνικά ο επικεφαλής της OCU δηλώνει σε διεθνές επίπεδο υπερασπιστής του «προσβεβλημένου» Πατριαρχείου Αλεξανδρείας. Η επιστολή του Σ. Ντουμένκο δημοσιεύτηκε αμέσως σε μετάφραση στα ελληνικά, αγγλικά, ρωσικά και ουκρανικά και το πρώτο στο ιστότοπο είναι το ελληνικό κείμενο, αυτό φαίνεται πολύ περίεργο στους αμύητους.
Και, φυσικά, μπροστά στον εκπληκτικό ιστορικό αναλφαβητισμό και τις προσπάθειες να κατηγορήσει τους άλλους για τις δικές του αμαρτίες, απλά «βγάζουμε το καπέλο μας». Λοιπόν, ας τα δούμε όλα με τη σειρά τους.
Κανών ΣΤ' Α' Οικουμενικής Συνόδου
Στην πρώτη παράγραφο της επιστολής, ο Σ. Ντουμένκο κατηγορεί τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία για παραβίαση του 6ου κανόνα της Α' Οικουμενικής Συνόδου. Αυτός ο κανόνας λέει: «Περί των ακοινωνήτων γενομένων, είτε των εν κλήρω, είτε των Τα αρχαία έθη κρατείτω, τα εν Αιγύπτω, και Λιβύη και Πενταπόλει, ώστε τον εν Αλεξανδρεία επίσκοπον πάντων τούτων έχειν την εξουσίαν· επειδή και τω εν ώμη επισκόπω τούτο σύνηθές εστιν. Ομοίως δε και κατά την Αντιόχειαν, και εν ταις άλλαις επαρχίαις, τα πρεσβεία σώζεσθαι ταις εκκλησίαις. Καθόλου δε πρόδηλον εκείνο ότι, ει τις χωρίς γνώμης του μητροπολίτου γένοιτο επίσκοπος, τον τοιούτον η μεγάλη σύνοδος ώρισε μη δείν είναι επίσκοπον».
Αυτός ο κανόνας ήταν απάντηση στο Μελιτιανό σχίσμα του 306, όταν ο Επίσκοπος Λικοπόλεως Μελίτιος διαφώνησε με τον Επίσκοπο Αλεξανδρείας Πέτρο για το ζήτημα της αποδοχής των πεσόντων στην Εκκλησία και άρχισε να χειροτονεί κληρικούς για την Εκκλησία της Αλεξάνδρειας. Ταυτόχρονα, οι ενέργειες του Μελίτιου ήταν καταφανώς σχισματικές, αφού ο επίσκοπος Αλεξανδρείας Πέτρος ήταν νόμιμος επίσκοπος που δεν αφορίστηκε από την Εκκλησία και δεν είχε κοινωνία με σχισματικούς.
Σήμερα ο προκαθήμενος της Εκκλησίας της Αλεξάνδρειας Πατριάρχης κ. Θεόδωρος έχει γίνει προφανώς και ο ίδιος σχισματικός, κοινωνώντας με τους αφορισμένους «ιεράρχες» της OCU.
Αν ο Σ. Ντουμένκο είχε διαβάσει αυτόν τον Κανόνα λίγο πιο προσεκτικά (αλλά δεν τον διάβασε καθόλου), θα καταλάβαινε ότι λέει απλώς ότι αυτός, ο Σ. Ντουμένκο, δεν μπορεί να είναι επίσκοπος: «ει τις χωρίς γνώμης του μητροπολίτου γένοιτο επίσκοπος, τον τοιούτον η μεγάλη σύνοδος ώρισε μη δείν είναι επίσκοπον». Την εποχή της «χειροτονίας» του Σ. Ντουμένκο, ο Μητροπολίτης Κιέβου ήταν ο Μακαριώτατος κ. Βλαντιμίρ (Σαμποντάν), που αναγνωρίστηκε από όλους, συμπεριλαμβανομένων των Πατριαρχείων Αλεξανδρείας και Κωνσταντινουπόλεως. Και έτσι, χωρίς την άδεια του Μητροπολίτη κ. Βλαδίμηρου, ο Σ. Ντουμένκο διορίστηκε «επίσκοπος», για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι τον «χειροτόνησε» ο Φιλάρετος Ντενισένκο, που αφορίστηκε από την Εκκλησία.
Και τα λόγια του έκτου Κανόνα «και εν ταις άλλαις επαρχίαις, τα πρεσβεία σώζεσθαι ταις εκκλησίαις» υποδηλώνουν ότι ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως δεν είχε δικαίωμα να εισβάλει στο έδαφος της Ουκρανίας το 2018, αφού σε αυτό υπάρχει η κανονική Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας.
Εκδίκηση κατά «της Μακαριότητός Σας»
«Γνωρίζουμε καλά ότι οι ενέργειες του Πατριάρχη πάσης Ρωσσίας Κυρίλλου για την ίδρυση μιας λεγόμενης εξαρχίας στην Αφρική δεν έχουν κανένα κανονικό, ποιμαντικό ή ακόμη και χριστιανικό κίνητρο, αλλά βασίζονται αποκλειστικά στην εκδίκηση κατά της Μακαριότητός Σας και του Πατριαρχείου, του οποίου ηγείσθε, για την κανονική κοινωνία Σας με την Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας».
Πρώτον, ο Ντουμένκο ενέκρινε την ίδια αιτιακή σχέση μεταξύ της αναγνώρισης της OCU από τον Πατριάρχη κ. Θεόδωρο και της δημιουργίας της Ρωσικής Πατριαρχικής Εξαρχίας στην Αφρική, για την οποία δεν κουράζονται να μιλούν στη Μόσχα.
Δεύτερον, αναπόφευκτα τίθεται το ερώτημα - για ποιον λόγο και ποιον «εκδικήθηκαν» οι 102 κληρικοί του Πατριαρχείου Αλεξανδρείας, οι οποίοι έγραψαν αναφορές στον Πατριάρχη Μόσχας για την αποδοχή τους στη δικαιοδοσία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας; Εξάλλου, πολλοί από αυτούς έγραψαν αυτές τις αναφορές πριν από δύο χρόνια, αμέσως μετά την αναγνώριση της OCU από τον Πατριάρχη κ. Θεόδωρο. Άλλωστε δεν εκδικήθηκαν, αλλά απλώς δεν ήθελαν να κοινωνήσουν με τους σχισματικούς.
Τρίτον, το γεγονός ότι η ROC πρόκειται να χτίσει ναούς, μοναστήρια στην Αφρική, να οργανώσει εκπαιδευτικά ιδρύματα και ούτω καθεξής, είναι αυτή εκδίκηση; Από το αίσθημα της εκδίκησης μπορείς να αφαιρέσεις κάτι και όταν, αντίθετα, το χαρίσεις, είναι ήδη κάτι άλλο. Στην πραγματικότητα, η ROC πρόκειται να κάνει στην Αφρική αυτό που έπρεπε να κάνει το Πατριαρχείο Αλεξανδρείας. Ωστόσο, είναι ακόμη πολύ νωρίς για να μιλήσουμε για αυτό, θα περιμένουμε μέχρι να αρχίσουν να εφαρμόζονται αυτά τα σχέδια.
«Εισβολή» στη Μητρόπολη Κιέβου
Επιπλέον, ο Σ. Ντουμένκο λέει για την «εισβολή» του Πατριαρχείου Μόσχας στη Μητρόπολη Κιέβου. Συγκεκριμένα, γράφει: «στο δεύτερο μισό του 17ου αιώνα, εκμεταλλευόμενο τις δύσκολες συνθήκες και στηριζόμενο στην πολιτική δύναμη των τσάρων, το Πατριαρχείο Μόσχας εισέβαλε στη Μητρόπολη Κιέβου».
Πρόκειται για τα γεγονότα του 1686, όταν η Μητρόπολη Κιέβου μεταφέρθηκε στη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Μόσχας. Ποιες είναι αυτές οι δύσκολες συνθήκες που προκάλεσαν την «εισβολή»; Αποδεικνύεται ότι πρόκειται για... απειλή πλήρους καταστροφής της Ορθοδοξίας στα εδάφη της Ουκρανίας και επιβολής του καθολικισμού με τη μορφή ένωσης.
Ιδού τι γράφει ο Πατριάρχης Μόσχας Ιωακείμ στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιάκωβο: «Ας γνωρίσει την Αγιότητά σας τον λόγο αυτής της επιστολής: η Μητρόπολη Κιέβου έχει μείνει χωρίς αρχιεφημέριο για πολλά χρόνια, η έδρα είναι κενή και γεωγραφικά απομακρυσμένη από την Αγιότητά σας. Λόγω της απόστασης και του κινδύνου από τους άγριους λαούς κατά τη διάρκεια του ταξιδιού, το ποίμνιο του Κιέβου στερήθηκε οικοδόμησης, και από αυτό έγινε αντικείμενο πολλών θλίψεων και διαφθοράς, και ειδικά σε εκείνο το τμήμα που βρίσκεται στο πολωνικό κράτος, έτσι μερικοί από τους κληρικούς, βλέποντας τον ρωμαϊκό πειρασμό, μετονομάστηκαν από Χριστιανοί σε Ουνίτες και άρχισαν να αυτοαποκαλούνται διαφορετικά: κάποιος - Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ρωσίας, άλλος - φύλακας του θρόνου του Κιέβου, για να προσπαθήσει να προσηλυτίσει όλους τους χριστιανούς της επισκοπής Κιέβου από την Ορθόδοξη πίστη με τέτοια ονόματα στην ψεύτικη διδασκαλία τους και να υποτάξουν την Εκκλησία της Ρώμης στην ένωση».
Φυσικά, σε αυτή την περίπτωση, μπορούμε να πούμε ότι ο Πατριάρχης Μόσχας είναι πρόσωπο ενδιαφέροντος. Αλλά εδώ είναι η ίδια δήλωση, μόνο όχι από εκκλησιαστική, αλλά από πολιτική άποψη, που συναντάμε στο κείμενο του «Συντάγματος» του Φιλίπ Όρλικ: «Δεν είναι μυστικό ότι ο ένδοξος γέτμαν Μπογντάν Χμελνίτσκι με τον στρατό της Ζαπορίζια επαναστάτησε και ξεκίνησε έναν δίκαιο πόλεμο κατά της Κοινοπολιτείας της Πολωνίας για τα δικαιώματα και τις στρατιωτικές ελευθερίες, αλλά κυρίως για την αγία Ορθόδοξη πίστη, η οποία, από διάφορες κακουχίες των πολωνικών αρχών, αναγκάστηκε να ενωθεί με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Και μετά την εξάλειψη της ετεροδοξίας από την Πατρίδα μας με τον στρατό της Ζαπορίζια και τον μικρό ρωσικό λαό υπέκυψε οικειοθελώς και τέθηκε υπό την προστασία του Μοσχοβίτικου κράτους για τον μοναδικό σκοπό - μόνο για χάρη της κοινής πίστης των Ορθοδόξων».
Δηλαδή, αν βασιστούμε στην άποψη του Όρλικ, τότε ο Σ. Ντουμένκο εκφράζει τη λύπη του που η Μητρόπολη Κιέβου κατέληξε στο Πατριαρχείο Μόσχας και όχι στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Λοιπόν, υπό το πρίσμα της σημερινής προσέγγισης μεταξύ της OCU και των Ελλήνων Καθολικών, μια τέτοια λύπη είναι απολύτως κατανοητή.
«Αναθεματισμένος» Μεθόδιος
Ο Σ. Ντουμένκο γράφει ότι η «εισβολή» του Πατριαρχείου Μόσχας ξεκίνησε με κάποιον Επίσκοπο Μεθόδιο, ο οποίος διορίστηκε παράνομα τοπάρχης της Μητρόπολης Κιέβου, όπως σήμερα η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία διόρισε τον Μητροπολίτη Λεωνίδα Πατριαρχικό Έξαρχο στην Αφρική.
«Ακριβώς όπως ο Μητροπολίτης Λεωνίδας της Ρωσικής Εκκλησίας διορίστηκε έξαρχος στην Αφρική, εκείνη την εποχή το Πατριαρχείο Μόσχας χειροτόνησε επίσκοπο τον Μεθόδιο, ένα ιερέα από την Ουκρανία, και τον διόρισε ως «Τοποτηρητή της Μητροπόλεως Κιέβου» στην κανονική επικράτεια του ζώντος Μητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ρως Ιωσήφ. Για αυτή τη μεγάλη ανομία ο Μεθόδιος αναθεματίστηκε από τον Οικουμενικό Πατριάρχη», έγραψε ο Σ. Ντουμένκο.
Δεν είναι γνωστό ποιος συμβούλεψε στον Σεργκέι Πέτροβιτς να «επιδείξει» τις γνώσεις του για τα ιστορικά γεγονότα, αλλά αυτή η συμβουλή ήταν πολύ απερίσκεπτη.
Πρώτον, ο Αρχιερέας Μαξίμ Φιλιμόνοφ (Μεφόδιος στον μοναχισμό) διορίστηκε όχι υπό τον Μητροπολίτη Ιωσήφ (από τον οποίο, παρεμπιπτόντως, ήταν δύο: ο Νελιούμποβιτς-Τουκάλσκι και ο Σουμλιάνσκι), αλλά πολύ νωρίτερα, το 1661, κατά τη διάρκεια της ζωής του Μητροπολίτη Κιέβου Διονυσίου Μπαλαμπάν.
Δεύτερον, ο Μητροπολίτης Διονύσιος Μπαλαμπάν, παρά τον όρκο πίστης του στον Μοσχοβίτη τσάρο, αυτομόλησε στον Πολωνό βασιλιά και, κατά συνέπεια, δεν μπόρεσε να διαχειριστεί τις εκκλησιαστικές υποθέσεις στην Αριστερή Όχθη της Ουκρανίας, συμπεριλαμβανομένου του Κιέβου. Τοπάρχης εδώ ήταν ο Αρχιεπίσκοπος Λάζαρ Μπαράνοβιτς του Τσερνίγοφ, πιστός στη Μόσχα.
Τρίτον, ο Μεθόδιος Φιλιμόνοφ δεν διορίστηκε καθόλου στον καθεδρικό ναό του Κιέβου, αλλά στον Μστισλάβ, δίνοντάς του εντολή να διαχειρίζεται τις εκκλησιαστικές υποθέσεις αντί του Λάζαρ Μπαράνοβιτς. Εξάλλου, αυτό έγινε από τον τοποτηρητή του Πατριαρχικού Θρόνου Μόσχας, Μητροπολίτη Πιτιρίμ.
Τέταρτον, ο Μεθόδιος έλαβε το πρώτο του ανάθεμα όχι από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, αλλά από τον Πατριάρχη Μόσχας Νίκωνα, ο οποίος τότε είχε ήδη παραιτηθεί από τον θρόνο, αλλά στη συνέχεια δήλωσε ότι συνέχιζε να είναι πατριάρχης.
Πέμπτον, ο Μητροπολίτης Διονύσιος Μπαλαμπάν και ο χετμάνος Γιούρι Χμελνίτσκι, που είχαν πατήσει τον όρκο τους και αυτομόλησαν στον Πολωνό βασιλιά, ο οποίος κατηγόρησε τον Μεθόδιο για σφετερισμό της εξουσίας, επέβαλαν ένα ανάθεμα εναντίον του Μεθοδίου από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Επιπλέον, ο πατριάρχης επέβαλε ανάθεμα στα λόγια τους χωρίς καμία δίκη και μάλιστα χωρίς να απαιτήσει γραπτές εξηγήσεις από τον Μεθόδιο.
Έκτον, αυτό το ανάθεμα άρθηκε πολύ γρήγορα μετά από μια επιστολή του τσάρου Αλεξέι Μιχαήλοβιτς προς τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, η οποία, συγκεκριμένα, έλεγε: «Ανακοινώνουμε την ευλογία σας με μια προσευχή για τον Μεθόδιο, τον επίσκοπο του ιερού σας ποιμνίου <...> Ο Μητροπολίτης που μας απέρριψε και μας πρόδωσε το ποίμνιό σας <...> Ο Διονύσιος Μπαλαμπάν, που είχε πάει στον εχθρό μας, τον Πολωνό βασιλιά, ήρθε κοντά τους με εντολή του και έπεισε πολλούς από αυτούς να βρεθούν υπό το χέρι του και να ενωθούν με τους παπικούς. Και καθώς ήταν ήδη έτοιμοι να πέσουν μακριά, φοβηθήκαμε ότι δεν θα χαθούν με την ψυχή τους, φροντίσαμε επίπονα για τη σωτηρία τους και, βλέποντας αυτόν τον άνθρωπο, τον Μεθόδιο, καταγόμενο από τον ίδιο τόπο, που μπορούσε να τους κατευθύνει στο αλήθεια, τον αναγκάσαμε να τον χειροτονήσει, αλλά δεν θα κολλούσαν στα δίκτυα του διαβόλου θα είναι ζωντανοί». Μετά από αυτό, το ανάθεμα είχε αρθεί και ο Μεθόδιος για κάποιο διάστημα διαχειριζόταν αρκετά νόμιμα τις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Είναι αλήθεια ότι μετά πήγε στην πλευρά των Πολωνών και μετά επέστρεψε στην πλευρά της Μόσχας, αλλά αυτό είναι μια άλλη ιστορία.
Αυτά τα χρόνια ήταν πολύ τραγικά για την Ουκρανία, αλλά αυτό που ο Σ. Ντουμένκο αποκαλεί «εισβολή» ήταν στην πραγματικότητα η υπεράσπιση της Ουκρανικής Ορθοδοξίας από την απορρόφηση από τον Καθολικισμό με τη μορφή ένωσης και του ουκρανικού λαού από την εξόντωση λόγω των συνεχών επιδρομών των Πολωνών και Τατάρων της Κριμαίας, καθώς και οι εμφύλιες διαμάχες των Χετμάν.
«Εισβολή» ή διάσωση;
Ο Σ. Ντουμένκο δεν σταμάτησε στο παράδειγμα της Μητρόπολης Κιέβου και μίλησε για «εισβολή» της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας σε άλλες χώρες. Να τι έγραψε: «Δεν πρέπει να ξεχνάμε τις πολλές άλλες περιπτώσεις όπου η Εκκλησία της Ρωσίας εισέβαλε σε εδάφη και παραβίασε τους κανόνες. Χωρίς καμία βάση, αυτή η Εκκλησία και το Ρωσικό κράτος τον 18ο αιώνα εισέβαλαν στη Μητρόπολη Κριμαίας του Οικουμενικού Πατριαρχείου, τον 19ο αιώνα σε αυτήν της αυτοκέφαλης Εκκλησίας της Γεωργίας και στη Βεσσαραβία του Οικουμενικού Πατριαρχείου».
Το γεγονός ότι η προσάρτηση της Κριμαίας και ενός μικρού τμήματος της Βεσσαραβίας στη Ρωσική Αυτοκρατορία δεν ήταν υποδούλωση, αλλά, αντίθετα, η σωτηρία των χριστιανών που ζούσαν εκεί από τη φρίκη του τουρκικού ζυγού, μπορεί να βρεθεί αναλυτικότερα στο άρθρο: «Πώς οι προπαγανδιστές της OCU εξαπατούν τους ευκολόπιστους Ουκρανούς». Όσοι είναι τουλάχιστον εν συντομία εξοικειωμένοι με τη χριστιανική ιστορία της Κριμαίας θα συμφωνήσουν ότι αυτή η θέση του Σεργκέι Πέτροβιτς φαίνεται ιδιαίτερα κυνική.
Η μόνη περίπτωση που δεν κάνει τιμή στη ROC είναι η Γεωργία. Πράγματι, εκεί καταργήθηκε η αρχαία αυτοκέφαλη Γεωργιανή Εκκλησία και στη θέση της προέκυψε η Εξαρχία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ωστόσο, εδώ το ερώτημα δεν ήταν αν θα είναι ή όχι το Πατριαρχείο Γεωργίας, αλλά αν θα είναι ή όχι Ορθοδοξία στη Γεωργία γενικά. Το 1800, ο Αβάρος Χαν Ομάρ, με το παρατσούκλι Τρελός, εισέβαλε στη Γεωργία. Επιπλέον, οι Άβαροι ήταν μόνο η εμπροσθοφυλακή του Πέρση Σάχη Φατ Αλί, ο οποίος προσπάθησε να καταλάβει τη Γεωργία. Και μόνο η ένταξη της Γεωργίας, ή μάλλον των γεωργιανών πριγκηπάτων που ήταν διάσπαρτα εκείνη την εποχή, στη Ρωσική Αυτοκρατορία έσωσε αυτή τη χώρα και, κατά συνέπεια, την Εκκλησία από μια αιματηρή σφαγή και πιθανή πλήρη καταστροφή.
«Οικουμενικός» Πατριάρχης Μόσχας
Ο Σ. Ντουμένκο γράφει: «τα αρχεία του Πατριαρχείου Μόσχας και της κυβέρνησης του Στάλιν αποκαλύπτουν σαφή σχέδια για τη σύγκληση μιας λεγόμενης Οικουμενικής Συνόδου μετά τον Β΄ Παγκόσμιο Πόλεμο με σκοπό την ανακήρυξη του Πατριάρχη Μόσχας ως «Οικουμενικού» Πατριάρχη».
Ναι, πράγματι, μια τέτοια ιδέα υπήρχε ... ο πρόεδρος του Συμβουλίου για τις Υποθέσεις της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας υπό του Συμβουλίου Υπουργών της ΕΣΣΔ, συνταγματάρχης Γ.Γ. Κάρποφ. Το ανέπτυξε και μάλιστα το ανέφερε στον Ι. Στάλιν. Όμως τα γεγονότα δεν ξεπέρασαν την ιδέα. Αξίζει να κατηγορήσουμε τη ROC για τις ιδέες που προωθούνται από τις αντιεκκλησιαστικές αρχές;
Φαίνεται ότι ο Σ. Ντουμένκο έπρεπε να αναφέρει στην επιστολή του ότι πολύ πριν από τον Γ.Γ. Κάρποφ, την ίδια ιδέα είχε προωθήσει ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Αθανάσιος Γ' (Πατελάριος), γνωστός σε εμάς ως Άγιος Αθανάσιος ο Καθήμενος, θαυματουργός Λούμπενσκι. Το 1653, λίγα μόλις χρόνια πριν από τα γεγονότα που ο Σ. Ντουμένκο περιγράφει ως «εισβολή» του Πατριαρχείου Μόσχας στη Μητρόπολη Κιέβου, ο Άγιος Αθανάσιος έκανε ένα ταξίδι στη Μόσχα για να πείσει τον Τσάρο Αλεξέι Μιχαήλοβιτς να μπει στον πόλεμο με την Οθωμανική Αυτοκρατορία και, μετά τη νίκη, να πάρουν τον θρόνο των Βυζαντινών αυτοκρατόρων. Και ο Πατριάρχης Μόσχας, σύμφωνα με την ιδέα του αγίου, έπρεπε να λάβει τον τίτλο του «Οικουμενικού». Αυτό το σχέδιο παρουσιάστηκε με κάποιες λεπτομέρειες γραπτώς. Στην επιστροφή, ο Άγιος Αθανάσιος εκοιμήθη στη Μονή Mgarsky (Lubensky) Spaso-Preobrazhensky και σήμερα αναπαύεται με ιερά λείψανα στον καθεδρικό ναό του Kharkov.
«Όποιος έχει τη μύγα, μυγιάζεται»
Ο Σεργκέι Πέτροβιτς τελειώνει την επιστολή του με έναν απλά «αριστουργηματικό» τρόπο. Κατηγορεί τον Πατριάρχη Μόσχας ότι θέλει να γίνει επικεφαλής της Ορθοδοξίας και να κάνει την ίδια την Ορθοδοξία αποκλειστικά ρωσική: «Είμαστε, ωστόσο, βέβαιοι ότι το Πατριαρχείο Αλεξανδρείας, μαζί με το Οικουμενικό Πατριαρχείο και άλλους σοφούς Πατριάρχες και Προκαθημένους των Αγίων Αυτοκεφάλων Εκκλησιών, θα βρουν την κατάλληλη κανονική λύση στην παρούσα κατάσταση, που θα σταματήσει τις προσπάθειες του Πατριαρχείου Μόσχας να δημιουργήσει στη Μόσχα το αντίστοιχο ενός Καθολικού Πάπα και να μετατρέψει την ίδια την Ορθοδοξία σε μια εθνοκεντρική Ρωσσική αίρεση».
Τέτοιες κατηγορίες εναντίον του Πατριάρχη Μόσχας είναι απολύτως αβάσιμες, ο Σ. Ντουμένκο δεν είναι σε θέση να αναφέρει ούτε ένα γεγονός, έγγραφο ή δήλωση που να επιβεβαιώνει αυτές τις κατηγορίες. Αν όμως στραφούν στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, τότε υπάρχουν περισσότερα από αρκετά στοιχεία.
Μπορείτε να ξεκινήσετε με τη θεωρία «πρώτος χωρίς ίσο», που διατύπωσε ο σημερινός επικεφαλής της Αμερικανικής Αρχιεπισκοπής των Ηνωμένων Πολιτειών, Ελπιδοφόρος (Λαμπρινιάδης). Αναφέρει μεταξύ άλλων: «Αν μιλάμε για την πηγή της πρωτοκαθεδρίας, τότε η πηγή της πρωτοκαθεδρίας είναι το ίδιο πρόσωπο, ο Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, ο οποίος ακριβώς ως επίσκοπος είναι ο πρώτος «μεταξύ ίσων», αλλά ως ο Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως είναι ο πρώτος ιεράρχης χωρίς ίσους (primus sine paribus)». Τι είναι αυτό αν όχι ο παπισμός στην πιο αγνή του μορφή;
Και ιδού τα λόγια του ίδιου του Πατριάρχη Βαρθολομαίου από συνέντευξή του στο Εθνικό Δελτίο με αφορμή την 29η επέτειο από την παραμονή του στον θρόνο της Κωνσταντινούπολης: «Εμείς οι Ορθόδοξοι πρέπει να υποβάλουμε τον εαυτό μας σε αυτοκριτική και να αναθεωρήσουμε την εκκλησιολογία μας, αν δεν θέλουμε να γίνουμε ομοσπονδία Εκκλησιών προτεσταντικού τύπου. Εφόσον στη χειροτονία μας ως επισκόπων ορκιζόμαστε να υπακούμε στις αποφάσεις των Οικουμενικών Συνόδων, πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι στην αδιαίρετη Οικουμενική Ορθοδοξία υπάρχει ένας «Πρώτος», όχι μόνο προς τιμή, αλλά και ένας «Πρώτος» με ειδικά καθήκοντα και κανονικές εξουσίες, που απονεμήθηκε από τις Οικουμενικές Συνόδους».
Και ιδού αποσπάσματα από την ομιλία του Πατριάρχη Βαρθολομαίου στη Σύναξη το 2018: «Η Ορθοδοξία δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το Οικουμενικό Πατριαρχείο… Ο Οικουμενικός Πατριάρχης ως επικεφαλής του Ορθοδόξου Σώματος… Εάν το Οικουμενικό Πατριαρχείο… εγκαταλείψει τη διορθόδοξη σκηνή, οι τοπικές εκκλησίες θα γίνουν «σαν πρόβατα που δεν έχουν ποιμένα» (Ματθαίος 9:36).
Όσον αφορά την κατηγορία του Ντουμένκο για εθνομηδενισμό κατά της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, μπορούμε να πούμε ότι πολύ συχνά ακούμε τις εκδηλώσεις του εθνομηδενισμού από τους Έλληνες ιεράρχες. Μόλις στις 6 Ιουνίου 2021, ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας Θεόδωρος, κατά τη διάρκεια της τελετής αποφοίτησης Αφρικανών μαθητών ιεροδιδασκαλίας, ευχήθηκε να σκορπίσουν το φως του… Ελληνισμού στην Αφρική.
Ποιοι λοιπόν διεκδικούν πραγματικά τον τίτλο του «Ορθόδοξου Πάπα» και πού προωθούν την εθνική τους ανωτερότητα;
Συμπέρασμα
Σε γενικές γραμμές, όλες αυτές οι επιστολές και οι δηλώσεις δεν αξίζουν τίποτα. Σημασία έχουν οι πράξεις, ή, ακριβέστερα, οι καρποί αυτών των πράξεων. Ο Κύριος είπε: «Θα τους καταλάβετε από τα έργα τους» (Ματθαίος 7:16).
Ποιοι είναι οι καρποί της δημιουργίας της OCU; Είναι καταλήψεις ναών, βία, έχθρα και ανομία. Ποιοι είναι οι καρποί της αναγνώρισης της OCU από την Κυπριακή, την Ελληνική και την Αλεξανδρινή Εκκλησία; Διαφωνίες μεταξύ επισκόπων, αμηχανία κλήρου και ποιμνίου. Στην Αφρική, αυτή η αναγνώριση οδήγησε στην απροθυμία ορισμένων κληρικών να επικοινωνήσουν με σχισματικούς και στη δημιουργία της Ρωσικής Πατριαρχικής Εξαρχίας.
Ποιοι θα είναι οι καρποί των δραστηριοτήτων αυτής της Εξαρχίας - ο χρόνος θα δείξει. Ας ελπίσουμε ότι η Ορθοδοξία στην Αφρική περιμένει, αν όχι άνθηση, τότε αισθητή ανάπτυξη και ενίσχυση. Αυτή θα είναι η πιο πειστική απάντηση και στον Πατριάρχη Θεόδωρο και στον Πατριάρχη Βαρθολομαίο και στον Σεργκέι Πέτροβιτς Ντουμένκο και σε όλους τους άλλους κακοπροαίρετους. Για όλους αυτούς, η εναλλακτική φαίνεται να είναι η εξής: είτε να μετανοήσουν για όλες τις ανομίες τους και να αποκαταστήσουν τη χαμένη ενότητα στην Εκκλησία, είτε να συνεχίσουν να ενεργούν με ανίκανη οργή, προσπαθώντας να κατηγορήσουν τους άλλους για όσα οι ίδιοι φταίνε.
