Ρωσική Αφρικανική Εξαρχία: Θρησκεία και Γεωπολιτική

Στα τέλη του 2021, χωρίς καμία υπερβολή, έλαβε χώρα ένα ιστορικό γεγονός στον Ορθόδοξο κόσμο που θα έχει τεράστιο αντίκτυπο στην Εκκλησία - η ROC ανακοίνωσε τη δημιουργία της Πατριαρχικής Εξαρχίας Αφρικής.

 

Εκκλησία και πολιτική.

Το θέμα της σχέσης Εκκλησίας και πολιτικής είναι πολυσύνθετο και αμφιλεγόμενο. Σε όλη την ιστορία της Εκκλησίας, σε διαφορετικές εποχές και διαφορετικές πολιτικές καταστάσεις, οι Ορθόδοξοι θεολόγοι έχουν εκφράσει διαφορετικές απόψεις για αυτό το πρόβλημα. Αφενός, το αδιαμφισβήτητο γεγονός είναι ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός όχι μόνο δεν ασχολήθηκε με την πολιτική, αλλά και απέρριψε εκθετικά την προοπτική της συμμετοχής του σε αυτήν - την άφησε στα νερά της λίμνης της Γαλιλαίας: «Ο Ιησούς όμως, επειδή κατάλαβε πως σκόπευαν να έρθουν να τον αρπάξουν για να τον κάνουν βασιλιά, έφυγε πάλι και πήγε στο βουνό ολομόναχος. Όταν βράδιασε, κατέβηκαν οι μαθητές του στη λίμνη, μπήκαν στο πλοιάριο κι κατευθύνονταν στην Καπερναούμ, στην άλλη όχθη της λίμνης. Είχε κιόλας σκοτεινιάσει, κι ο Ιησούς δεν είχε έρθει ακόμα κοντά τους. Επειδή φυσούσε δυνατός αέρας, κύματα σηκώνονταν στη λίμνη. Είχαν διανύσει είκοσι πέντε ή τριάντα στάδια, όταν βλέπουν τον Ιησού να περπατάει πάνω στη λίμνη και να πλησιάζει το πλοιάριο. Και τρόμαξαν. Αυτός τότε τους είπε: «Εγώ είμαι, μην τρομάζετε!»» (Ιωάννης 6:15-20).

Ο Κύριος πρόσταξε επίσης τους αποστόλους Του να μην ασχολούνται καθόλου με την πολιτική: «Πηγαίνετε λοιπόν και κάνετε μαθητές μου όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τους στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος..» (Ματθ. 28:19). Η αποστολή της Εκκλησίας ως Σώματος του Χριστού δεν είναι καθόλου να συμμετέχει σε πολιτικές διαδικασίες.

Από την άλλη πλευρά, η Εκκλησία δεν ζει στο κενό, αλλά σε έναν κόσμο όπου η πολιτική είναι αναπόσπαστο κομμάτι του και αφορά όλους τους τομείς της ανθρώπινης ζωής. Έχει συμβεί πολλές φορές στην ιστορία της Εκκλησίας οι Ορθόδοξοι και οι αιρετικοί να ανήκουν σε διαφορετικά πολιτικά στρατόπεδα. Αυτό συνέβαινε με τις αρειανικές έριδες, την εικονομαχία και σε πολλές άλλες περιπτώσεις. Η νίκη της Ορθοδοξίας ή η ήττα της (κάτι ενδιάμεσο, όπως έδειξε η μετέπειτα ιστορία) συνοδευόταν συχνά από τη νίκη της μιας ή της άλλης πολιτικής δύναμης.

Σε γενικές γραμμές, κανείς δεν ξέρει πώς να λύσει αυτή τη διχογνωμία. Υπάρχουν όμως αρκετές δηλώσεις που φαίνονται σωστές:

• Πρώτον, η Εκκλησία δεν πρέπει να επιτρέπει παραβιάσεις ηθικών κανόνων ή κανονικών κανόνων όταν αλληλεπιδρά με πολιτικές δυνάμεις.
• Δεύτερον, η Εκκλησία δεν πρέπει να υπηρετεί πολιτικά συμφέροντα.
• Τρίτον, η Εκκλησία δεν πρέπει να αφήνει τον εαυτό της να συνδέεται με καμία πολιτική δύναμη.
• Τέταρτον, με τις τρεις παραπάνω προϋποθέσεις, η Εκκλησία μπορεί να επωφεληθεί από τη βοήθεια ή τις ευκαιρίες που μπορεί να της προσφέρει το ένα ή το άλλο κράτος, η μια ή η άλλη πολιτική δύναμη.

Τι λένε οι κανόνες

Έχει παραβιάσει η ROC τους ιερούς κανόνες μπαίνοντας στην κανονική επικράτεια άλλης Τοπικής Εκκλησίας και δημιουργώντας εκεί παράλληλη ιεραρχία; Υποστηρικτές του Πατριαρχείου Φαναρίου / της OCU / της Αλεξανδρείας στα δημοσιεύματά τους λένε κατηγορηματικά ότι - ναι, παραβίασε, και επιπλέον - προκάλεσε διάσπαση στην Αφρική. Ωστόσο, κάθε λογικός άνθρωπος μπορεί να δει ότι η δράση της ROC είναι μόνο μια αντίδραση στο πραγματικό σχίσμα που δημιούργησε το Φανάρι το 2018 νομιμοποιώντας τους Ουκρανούς σχισματικούς στο κανονικό έδαφος της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας. Ταυτόχρονα, την εποχή της εισβολής στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας δεν βρισκόταν σε σχίσμα με την Ορθόδοξη Εκκλησία, δεν κατηγορήθηκε για αίρεση και δεν αμαυρώθηκε με κάποιες απρεπείς πράξεις ή αποφάσεις. Όταν η ιεραρχία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας προειδοποίησε το Φανάρι ότι με την παρέμβασή του στην Ουκρανία θα ανοίξει το «κουτί της Πανδώρας», κανείς δεν ήθελε να το ακούσει.

Η δράση της ROC είναι απλώς μια αντίδραση στο πραγματικό σχίσμα που δημιούργησε το Φανάρι το 2018 νομιμοποιώντας τους Ουκρανούς σχισματικούς στο κανονικό έδαφος της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας.

Στην περίπτωση της δημιουργίας της Ρωσικής Εξαρχίας στην Αφρική, η κατάσταση είναι ουσιαστικά διαφορετική: το Πατριαρχείο Αλεξανδρείας, έχοντας αναγνωρίσει την OCU, απερίφραστα παρέπεμψε σε σχίσμα. Έτσι λέγεται στην απόφαση της Ιεράς Συνόδου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας της 29ης Δεκεμβρίου 2021: «Ως αποτέλεσμα της εκτροπής σε σχίσμα του Πατριάρχη Αλεξανδρείας Θεοδώρου, η μνημόνευση κατά τη διάρκεια της Θείας Λειτουργίας στις 8 Νοεμβρίου 2019 του  επικεφαλής της λεγόμενης «Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας» μεταξύ των Προκαθημένων των αυτοκέφαλων Εκκλησιών, αναγνώριση της προαναφερθείσας σχισματικής ομαδοποίησης και συντέλεση της λειτουργίας με τον επικεφαλής της στις 13 Αυγούστου 2021, μέρος του κλήρου του Πατριαρχείου Αλεξανδρείας, δηλώνοντας τη διαφωνία τους με τη θέση του Προκαθήμενου, απευθύνθηκε στον Πατριάρχη Μόσχας και Πασών των Ρωσιών Κύριλλο με αίτημα να αποδεκτή στους κόλπους της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας». Δηλαδή, την εποχή της δημιουργίας της Ρωσικής Πατριαρχικής Εξαρχίας Αφρικής, το Πατριαρχείο Αλεξανδρείας βρισκόταν ήδη σε σχίσμα.

Θα μπορούσαμε να πούμε ότι η ROC ενήργησε σε αυτή την κατάσταση απολύτως κανονικά και οι Αφρικανοί κληρικοί, που εγκατέλειψαν τον πατριάρχη τους και ήθελαν να ενταχθούν στη ROC, ενήργησαν εξίσου κανονικά. Αλλά δεν είναι όλα τόσο απλά και ξεκάθαρα.

Υπάρχει το άρθρο 15 της Πρωτοδευτέρας Συνόδου Κωνσταντινουπόλεως, που καθοδηγεί τους κληρικούς να εγκαταλείψουν τους επισκόπους τους σε περίπτωση παρέκκλισης από την αίρεση: «Τὰ ὁρισθέντα ἐπὶ πρεσβυτέρων καὶ ἐπισκόπων καὶ μητροπολιτῶν, πολλῷ μᾶλλον καὶ ἐπὶ πατριαρχῶν ἁρμόζει. Ὥστε, εἴ τις πρεσβύτερος ἤ ἐπίσκοπος ἢ μητροπολίτης τολμήσειεν ἀποστῆναι τῆς πρὸς τὸν οἰκεῖον πατριάρχην κοινωνίας καὶ μὴ ἀναφέρει τὸ ὄνομα αὐτοῦ, κατὰ τὸ ὡρισμένον καὶ τεταγμένον, ἐν τῇ θείᾳ μυσταγωγίᾳ, ἀλλὰ πρὸ ἐμφανείας συνοδικῆς καὶ τελείας αὐτοῦ κατακρίσεως σχίσμα ποιήσει, τοῦτον ὥρισεν ἡ ἁγία σύνοδος, πάσης ἱερατείας παντελῶς ἀλλότριον εἶναι, εἰ μόνον ἐλεγχθείη τοῦτο παρανομήσας. Καὶ ταῦτα μὲν ὥρισται καὶ ἐσφράγισται περὶ τῶν προφάσει τινῶν ἐγκλημάτων τῶν οἰκείων ἀφισταμένων προέδρων καὶ σχίσμα ποιούντων καὶ τὴν ἕνωσιν τῆς Ἐκκλησίας διασπώντων. Οἱ γὰρ δι' αἱρεσίν τινα, παρὰ τῶν ἁγίων Συνόδων ἢ Πατέρων κατεγνωσμένην, τῆς πρὸς τὸν πρόεδρον κοινωνίας ἑαυτοὺς διαστέλλοντες, ἐκείνου τὴν αἵρεσιν δηλονότι δημοσίᾳ κηρύττοντος καὶ γυμνῇ τῇ κεφαλῇ ἐπ' ἐκκλησίας διδάσκοντος, οἱ τοιοῦτοι οὐ μόνον τῇ κανονικῇ ἐπιτιμήσει οὐχ ὑποκείσονται, πρὸ συνοδικῆς διαγνώσεως ἑαυτοὺς τῆς πρὸς τὸν καλούμενον ἐπίσκοπον κοινωνίας ἀποτειχίζοντες, ἀλλὰ καὶ τῆς πρεπούσης τιμῆς τοῖς ὀρθοδόξοις ἀξιωθήσονται. Οἱ γὰρ ἐπισκόπων, ἀλλὰ ψευδεπισκόπων καὶ ψευδοδιδασκάλων κατέγνωσαν, καὶ οὐ σχίσματι τὴν ἕνωσιν τῆς ἐκκλησίας κατέτεμον, ἀλλὰ σχισμάτων καὶ μερισμῶν τὴν ἐκκλησίαν ἐσπούδασαν ῥύσασθαι».

Το Πατριαρχείο Αλεξάνδρειας, αναγνωρίζοντας την OCU, απερίφραστα παρέπεμψε σε σχίσμα.

Αυτός ο κανόνας αναφέρθηκε ως επιχείρημα από τους Ρώσους ιεράρχες και τσάρους, όταν, χωρίς την ευλογία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, εξέλεξαν ανεξάρτητα τον Επίσκοπο Ριαζάν Ιωνά ως Μητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ρωσίας στο Τοπικό Συμβούλιο το 1448 (στην πραγματικότητα, αυτοί κήρυξαν την εκκλησιαστική αυτονομία). Οι Ρώσοι το αποφάσισαν τότε για τον λόγο ότι το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως έπεσε σε αίρεση, αποδεχόμενος την Ένωση της Φλωρεντίας το 1439.

Μια ενδιαφέρουσα ιστορική λεπτομέρεια - ο Μητροπολίτης Ιωνάς έγινε ο Προκαθήμενος της Εκκλησίας όχι μόνο στο βασίλειο της Μόσχας, αλλά και στη Μητρόπολη του Κιέβου, η οποία βρισκόταν υπό την κυριαρχία του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας. Δηλαδή, η Ρωσική Εκκλησία ήταν τότε ένα στα δύο κράτη, αλλά χωρίστηκε σε δύο μητροπόλεις, όχι από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, αλλά ... από τον Πάπα Κάλιξ Γ' στις 15 Οκτωβρίου 1458. Ο Πάπας, σύμφωνα με την Ένωση Φλωρεντία, θεωρούσε τον εαυτό του επικεφαλής της εκκλησίας και πίστευε ότι τέτοια θέματα ανήκουν ακριβώς στην αρμοδιότητα του. Ο Ουνίτης Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριος Γ' Μάμμα πίστευε με τον ίδιο τρόπο και μόνο μετά την απόφαση του Πάπα έκανε κάποιον Γρηγόριο τον Βουλγάρο «Μητροπολίτη Κιέβου, Λιθουανίας και πάσης Ρωσίας».

Ναι, στη συνέχεια όλοι αναγνώρισαν αυτήν την κατάσταση πραγμάτων, αλλά το γεγονός παραμένει: η Μητρόπολη Κιέβου χωρίστηκε από τη Μόσχα από τον εντελώς αντικανονικό επικεφαλής της Καθολικής Εκκλησίας και ήταν μέρος του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως μέχρι το 1686, οπότε με απόφαση του Πατριάρχη Διονυσίου Δ΄ της Κωνσταντινούπολης επανενώθηκε με τη Ρωσική Εκκλησία, η οποία μέχρι τότε είχε ήδη γίνει πατριαρχείο.

Ωστόσο, αυτό είναι απλώς μια ιστορική παρατήρηση. Ας επανέλθουμε στα κανονικά ζητήματα της δημιουργίας της Ρωσικής Εξαρχίας στην Αφρική.

Ας επαναλάβουμε, σύμφωνα με το άρθρο 15 της Πρωτοδευτέρας Συνόδου Κωνσταντινουπόλεως, οι κληρικοί πρέπει να απομακρύνονται από τους επισκόπους τους εάν πέσουν σε αίρεση. Όμως το σχίσμα και η αίρεση δεν είναι το ίδιο πράγμα. Ο 1ος κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου λέει τα εξής σχετικά: «Γιατί οι παλιοί <…> άλλες κλίσεις τις ονόμασαν αιρέσεις, άλλες σχίσματα, και άλλες παρασυναγωγές. Αιρετικούς ονόμασαν αυτούς που είχαν αποσχιστεί τελείως και είχαν αποξενωθεί από την ίδια την πίστη, ενώ σχισματικούς αυτούς που φιλονίκησαν μεταξύ τους για κάποιες αιτίες εκκλησιαστικές και για ζητήματα που μπορούν να διευθετηθούν· και παρασυναγωγές τις συγκεντρώσεις που έκαναν ανυπότακτοι πρεσβύτεροι ή επίσκοποι και αγράμματοι άνθρωποι». Δηλαδή, σχίσμα είναι μια διαίρεση απόψεων σε θέματα που μπορούν να θεραπευτούν και, σε αντίθεση με την αίρεση, δεν δικαιολογεί τη δημιουργία παράλληλης ιεραρχίας.

Λοιπόν, η ROC ενήργησε αντικανονικά; Και πάλι, δεν είναι όλα τόσο απλά. Γεγονός είναι ότι όλες οι ενέργειες του Φαναρίου στην Ουκρανία: η αναγνώριση των σχισματικών, η δημιουργία της OCU, η «κατάργηση» της UOC δεν είναι μόνο σχισματικές ενέργειες, αλλά και εκδηλώσεις της πιο πραγματικής αίρεσης - της αίρεσης του Παπισμού της Κωνσταντινούπολης. Και όλοι όσοι συμφωνούν με τις ενέργειες του Φαναρίου είναι πρώτα απ' όλα υποστηρικτές της αίρεσης. Εξάλλου, η Εκκλησία εξαρχής ομολογεί ότι μόνο ο Ιησούς Χριστός είναι η Κεφαλή της Εκκλησίας. Αυτή την αρχηγία την ασκεί άμεσα και δεν χρειάζεται κανέναν από τους «αναπληρωτές», «εφημέριους» ή άλλα «υπουργεία» εδώ στη γη. Αυτό είναι θέμα αρχής και δεν συνεπάγεται κανένα συμβιβασμό. Η διαφωνία σε αυτό το θέμα δεν μπορεί να θεραπευτεί με κανέναν τρόπο, εκτός από την απόρριψη της ψευδούς διδασκαλίας για κάποιον ιεράρχη που είναι η κεφαλή της Εκκλησίας στη γη ή, για να τεθεί πιο διπλωματικά, έχει αποκλειστικές εξουσίες. Μπορούμε να πούμε ότι η αίρεση του Παπισμού της Κωνσταντινούπολης δεν έχει ακόμη καταδικαστεί από σύνοδο, αλλά οποιαδήποτε αίρεση απορρίφθηκε και καταδικάστηκε από μεμονωμένους ιεράρχες ή Τοπικές Εκκλησίες πριν ακόμη από την επίσημη καταδίκη στις Οικουμενικές Συνόδους.

Ο Παπισμός της Κωνσταντινούπολης καταδικάστηκε στην πραγματικότητα στη Σύνοδο των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας το 2008. Και παρόλο που η λέξη «αίρεση» δεν είχε ακουστεί ακόμη εκείνη την εποχή, αλλά αντικαταστάθηκε διπλωματικά από τη φράση «νέα εκκλησιολογική αντίληψη», το περιεχόμενο αυτής της αίρεσης είχε ήδη διατυπωθεί και υποδείχθηκε ότι η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία την απέρριψε.

Ο Παπισμός της Κωνσταντινούπολης καταδικάστηκε στην πραγματικότητα στη Σύνοδο των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας το 2008.

Το κείμενο του Ειδικού Κανονισμού έχει ως εξής: «Η Σύνοδος εκφράζει βαθιά ανησυχία για τις τάσεις <...> που εκδηλώνονται στις δηλώσεις ορισμένων εκπροσώπων της Ιεράς Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Ξεκινώντας από την κατανόηση του 28ου Κανόνα της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, την οποία δεν συμμερίζεται το σύνολο της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αυτοί οι ιεράρχες και οι θεολόγοι αναπτύσσουν μια νέα εκκλησιολογική αντίληψη, η οποία γίνεται πρόκληση για την κοινή Ορθόδοξη ενότητα. Σύμφωνα με αυτήν την έννοια: α) μόνο η Τοπική Εκκλησία θεωρείται ότι ανήκει στην καθολική Ορθοδοξία, η οποία βρίσκεται σε κοινωνία με την έδρα της Κωνσταντινούπολης. β) το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως έχει το αποκλειστικό δικαίωμα της εκκλησιαστικής δικαιοδοσίας σε όλες τις χώρες της Ορθόδοξης διασποράς. δ) οποιοσδήποτε επίσκοπος ή κληρικός που υπηρετεί εκτός της κανονικής επικράτειας της Τοπικής Εκκλησίας του είναι υπό την εκκλησιαστική δικαιοδοσία της Κωνσταντινούπολης, ακόμη κι αν ο ίδιος δεν το αντιλαμβάνεται... Οι Εκκλησίες για το θέμα αυτό μπορούν να ιδρύσουν τη δική τους δικαιοδοσία στο έδαφος αυτής της Εκκλησίας. <…> Τέτοιο όραμα του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως για τα δικά του δικαιώματα και εξουσίες έρχεται σε ανυπέρβλητη αντίφαση με την αιωνόβια κανονική παράδοση στην οποία βασίζεται η ύπαρξη της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και άλλων Τοπικών Εκκλησιών».

Γιατί η Σύνοδος των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας δεν ονόμασε την αίρεση αίρεση; Επειδή ήταν 2008, το Φανάρι δεν είχε επέμβει ακόμα στην Ουκρανία και υπήρχε ακόμη ελπίδα ότι οι κωνσταντινουπολίτες ιεράρχες θα συνέλθουν, συνειδητοποιώντας ότι κινούνταν σε λάθος κατεύθυνση.

Πιο ελεύθερος όμως στις δηλώσεις του ήταν ο Ρώσος ορθόδοξος ασκητής, κληρικός του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, μαθητής του Μοναχού Σιλουανού του Αθωνίτη, Αρχιμανδρίτης Σωφρόνιος (Ζαχάρωφ). Το 1950 έγραφε τα εξής: «Σήμερα, στα βάθη της Αγίας μας Εκκλησίας, υπάρχει μεγάλος κίνδυνος να αλλοιωθεί η δογματική διδασκαλία για αυτήν. <…> Ρωτάτε: Πώς φαίνεται τώρα αυτή η παραμόρφωση; Απαντάμε: στην Κωνσταντινούπολη ο νεοπαπισμός, που γρήγορα προσπαθεί να περάσει από τη θεωρητική φάση στην πρακτική. <...> Χρειάζεται να πω ότι αυτή η μορφή του παπισμού είναι επίσης μια εκκλησιολογική αίρεση, όπως ο ρωμαϊκός παπισμός;».

Ο Κωνσταντινουπολικός νεοπαπισμός, που γρήγορα προσπαθεί να περάσει από τη θεωρητική φάση στην πρακτική, είναι μια εκκλησιολογική αίρεση, όπως ο ρωμαϊκός παπισμός.

Αρχιμανδρίτης Σωφρόνιος (Ζαχάρωφ).

Μπορούμε να υποθέσουμε ότι η αίρεση του Παπισμού Κωνσταντινουπόλεως θα ονομαστεί αίρεση και θα καταδικαστεί στην επικείμενη Σύνοδο των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας το 2022 και στη συνέχεια στη λεγόμενη μορφή του Αμμάν από τους προκαθήμενους και τους εκπροσώπους των Τοπικών Εκκλησιών, οι οποίοι δεν συμφώνησαν με αυτή την αίρεση με τη μορφή αναγνώρισης της OCU.

Με βάση τα προαναφερθέντα, μπορεί να υποστηριχθεί ότι η ROC, έχοντας δημιουργήσει την Πατριαρχική Εξαρχία στην Αφρική, έπραξε το σωστό τόσο από την άποψη των κανόνων όσο και από την άποψη της εκκλησιαστικής διπλωματίας, διότι μια τέτοια απόφαση θα μπορούσε να ήταν αυτή που έγινε σχεδόν αμέσως μετά την αναγνώριση της OCU από τον Πατριάρχη Αλεξανδρείας Θεόδωρο. Ωστόσο, η ROC περίμενε περισσότερα από δύο χρόνια και μπορεί να υποτεθεί ότι κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου πραγματοποιήθηκαν άτυπες επαφές σε διαφορετικά επίπεδα προκειμένου να εξηγήσουν στους Αλεξανδρινούς ιεράρχες την αντικανονικότητα και τη μη εποικοδομητική στάση της θέσης τους.

Και μόνο τώρα, όταν έγινε σαφές ότι το Πατριαρχείο Αλεξανδρείας είχε συνδεθεί σταθερά με το Φανάρι και την αίρεση του Παπισμού Κωνσταντινουπόλεως, η ROC αποφάσισε τέτοιες ριζοσπαστικές ενέργειες.

Γιατί η εξαρχία και όχι οι πατριαρχικές ενορίες

Η Ιερά Σύνοδος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας λέει ότι η απόφαση για τη δημιουργία της Εξαρχίας ήταν μια απάντηση στην έκκληση Αφρικανών κληρικών που διαφώνησαν με την απόφαση του Πατριάρχη Αλεξανδρείας Θεόδωρου να έλθει σε κοινωνία με σχισματικούς. Αλλά για να τους δεχτούν στη δικαιοδοσία της ROC, δεν ήταν απαραίτητο να δημιουργηθεί Εξαρχία· ήταν δυνατό να τους δοθεί το καθεστώς των σταυροπηγικών ενοριών του Πατριαρχείου Μόσχας στην Αφρική. Σήμερα τέτοιες ενορίες υπάρχουν στην Αίγυπτο, την Τυνησία, το Μαρόκο και τη Νότια Αφρική. Αυτό δεν παραβιάζει καθόλου την κανονική επικράτεια του Πατριαρχείου Αλεξανδρείας και δεν δημιουργεί καμία παράλληλη ιεραρχία. Γιατί επιλέχθηκε η άκαμπτη επιλογή με τη δημιουργία της Εξαρχίας με την ιεραρχική της δομή;

Η ROC, έχοντας δημιουργήσει την Πατριαρχική Εξαρχία στην Αφρική, έπραξε σωστά τόσο από την άποψη των κανόνων όσο και από την άποψη της εκκλησιαστικής διπλωματίας.

Μπορούμε να υποθέσουμε τα εξής: πρώτον, το Πατριαρχείο Μόσχας συνειδητοποίησε ότι το Πατριαρχείο Αλεξανδρείας δεν είναι πλέον σε θέση να παραδεχτεί το λάθος του, να αποσύρει την αναγνώριση της OCU και να αποκαταστήσει τις σχέσεις με τη ROC. Το σημείο χωρίς επιστροφή σε αυτό το θέμα έχει ήδη ξεπεραστεί, πράγμα που σημαίνει ότι δεν έχει νόημα να παίρνουμε μεσοβέζικες αποφάσεις. Ο Πατριάρχης Θεόδωρος δεν θα μετανοήσει για την προδοτική προδοσία του προς την UOC και τον Μακαριώτατο Ονούφριο, η προηγούμενη ενότητα δεν θα υπάρξει. Αυτό αποδεικνύεται από την αρχική του αντίδραση στη δημιουργία της Εξαρχίας. Στις 31 Δεκεμβρίου, δήλωσε ότι είχε ήδη «δώσει ένα μήνυμα που πρέπει να ακούσουν και άλλες Εκκλησίες καθώς καταπατούν αυτόν τον ιερό χώρο που ονομάζεται αποστολή».

Δεύτερον, υπάρχουν σοβαροί λόγοι να πιστεύουμε ότι στο εγγύς μέλλον όχι μόνο ιερείς από το Πατριαρχείο Αλεξανδρείας, αλλά και επίσκοποι θα ενταχθούν στην Πατριαρχική Εξαρχία. Αυτό δήλωσε ο νεοδιορισθείς Έξαρχος Αφρικής Μητροπολίτης Κλιν Λεωνίδας. Αντίστοιχα, με έναν απλό πολλαπλασιασμό των σταυροπηγιακών ενοριών του Πατριαρχείου Μόσχας, θα έμεναν άνεργοι. Και επί Εξαρχίας θα ενσωματωθούν σε αυτή τη νέα οργανωτική δομή.

Τρίτον, το καθεστώς της εξαρχίας προϋποθέτει μεγαλύτερη αυτονομία και ανεξαρτησία από το σύνολο των σταυροπηγικών ενοριών. Το εξαρχικό καθεστώς επιτρέπει σε ντόπιους επισκόπους και ιερείς, καθώς και σε απλούς πιστούς, να λάβουν μεγαλύτερο μέρος στη διαχείριση αυτής της δομής. Ως εκ τούτου, η δημιουργία της Εξαρχίας στην Αφρική φαίνεται να είναι δικαιολογημένη, αν και όχι απολύτως αδιαμφισβήτητη.

Τι σχέση έχει εδώ η γεωπολιτική

Γεγονός είναι ότι στην Αφρική λαμβάνουν χώρα πλέον σημαντικές γεωπολιτικές διεργασίες, το νόημα των οποίων συνοψίζεται στο εξής: η επιρροή των Ηνωμένων Πολιτειών και της Ευρώπης εξασθενεί, ενώ η επιρροή της Κίνας, της Ρωσίας (και, σε μικρότερο βαθμό, της Τουρκίας) αυξάνεται αισθητά. Τα τελευταία χρόνια, η Ρωσία έχει αυξήσει σημαντικά την παρουσία της στην Αφρική στον οικονομικό τομέα, και ακόμη περισσότερο στον πολιτικό και στρατιωτικό τομέα. Τον Οκτώβριο του 2019, οι ηγέτες σχεδόν όλων των αφρικανικών χωρών ήρθαν στο Σότσι για την άνευ προηγουμένου σύνοδο κορυφής Ρωσίας-Αφρικής, στην οποία υπογράφηκαν ορισμένα έγγραφα που ενισχύουν τη ρωσική επιρροή στην περιοχή. Το 2022, σχεδιάζεται να πραγματοποιηθεί η δεύτερη τέτοια σύνοδος κορυφής, στην οποία θα εγκριθούν οδικοί χάρτες για τη ρωσοαφρικανική συνεργασία στον οικονομικό, επιστημονικό και ανθρωπιστικό τομέα.

Φυσικά, θα ήταν λάθος να ισχυριστεί κανείς ότι η ενίσχυση της ρωσικής επιρροής στην Αφρική οδήγησε στη δημιουργία της Πατριαρχικής Εξαρχίας εκεί, αλλά οι αναδυόμενες πολιτικές συνθήκες παρέχουν καλές ευκαιρίες για την ανάπτυξη της Εξαρχίας και την προώθηση της ορθόδοξης αποστολής σε αυτήν την ήπειρο.

Από την άλλη πλευρά, η μείωση της αμερικανικής επιρροής τόσο στην Αφρική όσο και στον κόσμο συνολικά επηρεάζει αρνητικά όλα τα έργα που συνδέονται με τις Ηνωμένες Πολιτείες. Στον θρησκευτικό τομέα, αυτό είναι πρωτίστως ένα έργο για την προώθηση των συμφερόντων του Φαναρίου, τη δημιουργία της OCU και την εξασφάλιση της αναγνώρισης αυτού του έργου από τις Τοπικές Εκκλησίες.

Αλλά πολύ πιο σημαντικό από τις πολιτικές διαδικασίες στην Αφρική που περιγράφηκαν παραπάνω είναι η παγκόσμια διαίρεση των χωρών σε δύο στρατόπεδα. Συμβατικά, αυτά τα στρατόπεδα μπορούν να ονομαστούν φιλελεύθερα-παγκοσμιοποιητικά, με επικεφαλής τις Ηνωμένες Πολιτείες, και εθνικο-παραδοσιακά, με επικεφαλής την Κίνα και τη Ρωσία. Σήμερα, οι ηγέτες αυτών των δύο κατευθύνσεων έχουν αναδειχθεί και διεξάγεται ένας ενεργός αγώνας μεταξύ τους για να τραβήξουν στο στρατόπεδό τους τόσο βασικές χώρες (όπως η Ινδία, η Τουρκία, οι χώρες της ΕΕ) όσο και μικρότερα κράτη. Γεγονός-ορόσημο στη διαδικασία αυτής της διαίρεσης ήταν η λεγόμενη «Σύνοδος κορυφής των Δημοκρατιών» που διοργάνωσαν οι Ηνωμένες Πολιτείες, η οποία την τελευταία στιγμή μετονομάστηκε σε «Σύνοδος κορυφής για τη Δημοκρατία». Θεωρήθηκε ότι εκείνα τα κράτη που οι Ηνωμένες Πολιτείες αναγνώρισαν ως δημοκρατικά θα συγκεντρώνονταν σε αυτό και, κατά συνέπεια, θα υποστήριζαν την αμερικανική ατζέντα και εκείνες οι χώρες που δεν είχαν προσκληθεί θα χαρακτηρίζονταν ως αυταρχικές. Είναι αλήθεια ότι η σύνοδος κορυφής ήταν γενικά ανεπιτυχής.

Προέκυψε και η ατζέντα, την οποία προωθούν τα προαναφερθέντα μπλοκ. Στον ανθρωπιστικό τομέα, το μπλοκ υπό την ηγεσία των ΗΠΑ προωθεί τον φιλελευθερισμό, την ελευθερία κάθε είδους διαστροφής, τα δικαιώματα των LGBT και την ιδεολογία BLM. Στον θρησκευτικό τομέα, αυτό είναι ο οικουμενισμός και η υποβάθμιση των ηθικών κανόνων.

Η Κίνα, η Ρωσία και άλλες χώρες προτείνουν μια συντηρητική ή παραδοσιακή ατζέντα, σύμφωνα με την οποία οι γυναίκες πρέπει να είναι γυναίκες και οι άνδρες πρέπει να είναι άνδρες, η οικογένεια πρέπει να είναι παραδοσιακή και οι διαστροφές πρέπει να ονομάζονται διαστροφές, όχι κανόνας. Σε αυτή την ατζέντα, τα κράτη προστατεύουν τις παραδοσιακές τους ομολογίες και τα βοηθούν, αν και μερικές φορές αυτή η βοήθεια είναι συχνά πολύ παρεμβατική.

Αυτά τα δύο μπλοκ βρίσκονται ακόμα στο στάδιο του σχηματισμού, δεν είναι ακόμη γνωστό πώς θα εμφανιστούν και αν θα μπορέσουν να σχηματιστούν καθόλου. Αλλά σήμερα όχι μόνο χώρες, αλλά και ορισμένες θρησκευτικές οργανώσεις ορκίζονται πίστη σε αυτά τα μπλοκ. Για παράδειγμα, το Βατικανό και το Φανάρι έχουν ήδη ξεκαθαρίσει ότι υποστηρίζουν τις Ηνωμένες Πολιτείες και τη γεωπολιτική και ιδεολογική τους ατζέντα. Η πρόσφατη επίσκεψη του Πατριάρχη Βαρθολομαίου στις Ηνωμένες Πολιτείες το απέδειξε με βεβαιότητα, αν και δεν υπάρχει αμφιβολία για τον προσανατολισμό του Φανάρι προς τις Ηνωμένες Πολιτείες τουλάχιστον τα τελευταία 70 χρόνια. Έτσι, όσες Τοπικές Εκκλησίες (ακριβέστερα οι ιεράρχες αυτών των Εκκλησιών) υποστήριξαν το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως και την αίρεση του Παπισμού Κωνσταντινουπόλεως, που εκφράστηκε στη δημιουργία της OCU, έκαναν επίσης τη γεωπολιτική τους επιλογή. Η OCU δημιουργήθηκε με πρωτοβουλία και με μεγάλης κλίμακας υποστήριξη από τις Ηνωμένες Πολιτείες. Η αναγνώριση ή η μη αναγνώριση αυτής της οργάνωσης από τις Τοπικές Εκκλησίες προκάλεσε διχασμό στην Ορθοδοξία, που σημαίνει ότι ένα εκκλησιαστικό σχίσμα στην Ορθοδοξία επιτέθηκε στη γεωπολιτική διάσπαση στον κόσμο. Όπως είπε σε πρόσφατη συνέντευξή του ο πρόεδρος του DECR της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, Μητροπολίτης Volokolamsk Ιλαρίων (Alfeyev), «ο διχασμός στην παγκόσμια Ορθοδοξία είναι επίσης ένα τετελεσμένο γεγονός».

Για να μπορέσουν οι Εκκλησίες που αναγνώρισαν την OCU να αλλάξουν την επιλογή τους, πρέπει να συμβούν κάποια έκτακτα γεγονότα, όπως η συνταξιοδότηση του Πατριάρχη Θεοδώρου με δημόσια μετάνοια για παραβίαση των κανόνων. Αυτό είναι απίθανο να συμβεί, πράγμα που σημαίνει ότι οι επιτυχίες ή όχι των Ηνωμένων Πολιτειών στην ίδια Αφρική θα αντικατοπτρίζονται ανάλογα και στο Πατριαρχείο της Αλεξάνδρειας.

Αλλά η μη εξάρτηση από την αμερικανική διπλωματία είναι ο κύριος λόγος για τις αρνητικές τάσεις στο Πατριαρχείο Αλεξανδρείας, οι οποίες, αναμφίβολα, μόνο θα αυξηθούν. Το κυριότερο είναι η επιθυμία να προωθηθεί όχι τόσο η Ορθοδοξία αυτή καθαυτή, αλλά ο Ελληνισμός (συχνά στη χειρότερη έκφανσή του), που έχει επανειλημμένα διατυπωθεί από τους προκαθήμενους και τους ιεράρχες των λεγόμενων Ελληνικών Εκκλησιών. Ο ιερέας Georgy Maksimov, προσωπικά εξοικειωμένος με τη θρησκευτική κατάσταση στην Αφρική, έγραψε στο tg-κανάλι του: «Η σύγχρονη αποστολή στην Αφρική είναι σε μεγάλο βαθμό ένα «χωριό του Ποτέμκιν», το οποίο εκμεταλλεύεται μια χούφτα Ελλήνων επισκόπων για να συλλέξει χρήματα από Έλληνες από άλλες χώρες. Δεν είναι όλοι οι Έλληνες επίσκοποι έτσι, αλλά πολλοί είναι. Οι Αφρικανοί δεν είναι ανόητοι και το βλέπουν και αυτοί. Εκεί συσσωρεύεται εδώ και καιρό η κούραση από τους Έλληνες. Η Αφρική αξίζει το καλύτερο». Και ακόμη κι αν υποθέσουμε ότι ο πατέρας Γεώργιος υπερβάλλει κάπως, η εικόνα εξακολουθεί να φαίνεται μάλλον θλιβερή.

Ποιες είναι οι προοπτικές της Ρωσικής Πατριαρχικής Εξαρχίας

Τα πλαίσια θα παίξουν καθοριστικό ρόλο σε αυτό το θέμα, δηλ. προσωπική πίστη και ευλάβεια εκείνων των Αφρικανών κληρικών που αποφάσισαν να υπαχθούν στη δικαιοδοσία της ROC. Ήδη οι εχθροί της ROC έχουν σπεύσει να δηλώσουν ότι δήθεν ξεπουλήθηκαν για χρήματα και γενικά είναι σχισματικοί και παλαιοημερολογίτες. Αυτό δεν είναι αλήθεια, όλοι οι κληρικοί που έχουν υποβάλει αναφορές για μεταφορά στη δικαιοδοσία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι κανονικοί ιερείς, δεν στερούνται αξιοπρέπειας και δεν υπόκεινται σε καμία άλλη απαγόρευση. Μέχρι στιγμής ο επίσημος αριθμός τους είναι 102, αλλά στο πολύ άμεσο μέλλον αναμένεται αύξηση του αριθμού τους. Είναι μάλλον δύσκολο να προσδιοριστεί ο συνολικός αριθμός των κληρικών του Πατριαρχείου Αλεξανδρείας, αλλά 102 άτομα αποτελούν περίπου το 20% του συνόλου. Για σύγκριση, μπορεί κανείς να φανταστεί τι θα είχε συμβεί αν 2,5 χιλιάδες ιερείς είχαν μεταφερθεί στην OCU από την UOC.

Μπορεί να υποστηριχθεί ότι η πλειοψηφία των κληρικών που έχουν ενταχθεί στη ROC είναι ζηλωτές ποιμένες που διαφωνούν θεμελιωδώς με την παραβίαση των ιερών κανόνων της Εκκλησίας.

Μπορεί να υποστηριχθεί ότι η πλειοψηφία των κληρικών που έχουν ενταχθεί στη ROC είναι ζηλωτές ποιμένες που διαφωνούν θεμελιωδώς με την παραβίαση των ιερών κανόνων της Εκκλησίας. Οι ακόλουθες συνθήκες μας επιτρέπουν να βγάλουμε ένα τέτοιο συμπέρασμα: πρώτον, πολλοί από αυτούς υπέβαλαν αντίστοιχο αίτημα το 2019, αμέσως μετά την αναγνώριση των Ουκρανών σχισματικών από τον Πατριάρχη Θεόδωρο. Ο λόγος δηλαδή της μεταστροφής δεν ήταν άλλος από την παραβίαση των κανόνων από τον Αλεξανδρινό πατριάρχη Θεόδωρο. Μια τέτοια έκκληση ήταν ένα πολύ θαρραλέο βήμα, γιατί δεν ήταν γνωστό αν θα γίνονταν αποδεκτές από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ή όχι, αλλά από την πλευρά του Πατριαρχείου Αλεξανδρείας θα ακολουθούσαν σίγουρα κάθε είδους απαγορεύσεις, τιμωρίες και άλλα παρόμοια. Δεύτερον, οι κληρικοί της Αλεξάνδρειας δεν άλλαξαν γνώμη, παρά τις στερήσεις μισθών και τις απειλές για σωματική βλάβη εναντίον τους. Για παράδειγμα, ο εφημέριος της Μητρόπολης Τανζανίας, ο Έλληνας Επίσκοπος Αγαθόνικος, σύμφωνα με τοπικούς ιερείς, κυριολεκτικά, παραθέτουμε, «απείλησε να μας σκοτώσει». Και τρίτον, αυτοί οι κληρικοί αποφάσισαν να πάνε στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, γνωρίζοντας καλά ότι θα αντιμετωπίσουν μια μακρά αντιπαράθεση με τους αντιπάλους τους, έναν αγώνα για ενορίες, εκκλησιαστική περιουσία κ.λπ. Από καθημερινή άποψη, θα ήταν πολύ πιο άνετο να μην εναντιωθείς στον Πατριάρχη Θεόδωρο, αλλά να πάρεις τη θέση: «η καμηλοπάρδαλη είναι μεγάλη - αυτή ξέρει καλύτερα», που, παρεμπιπτόντως, έκαναν πολλοί ιερείς στην Κύπρο, την Ελλάδα, και μάλιστα στο Άγιο Όρος.

Έτσι, οι πολιτικές τάσεις, η γενικότερη στάση μεγάλου μέρους του αφρικανικού κλήρου ενάντια στην κυριαρχία του ελληνισμού, καθώς και η ακεραιότητα του κλήρου που μεταπήδησε στη ROC, δημιουργούν ευνοϊκές συνθήκες για την ανάπτυξη της Πατριαρχικής Εξαρχίας. Πιθανώς, σύντομα θα δούμε την αναπλήρωση της Εξαρχίας με νέους ιερείς, ακόμη και επισκόπους, την ανέγερση νέων ναών και την ανάπτυξη του ιεραποστολικού έργου στην αφρικανική ήπειρο. Στο πολύ κοντινό μέλλον, θα χρειαστεί να λάβουν πνευματική εκπαίδευση τοπικοί υποψήφιοι για την ιεροσύνη και εδώ, νομίζω, μπορούν να βοηθήσουν σοβαρά και οι ουκρανικές θεολογικές σχολές. Ίσως οι Ουκρανοί ιερείς ή ακόμη και επίσκοποι θα πάνε στην Αφρική για να κηρύξουν το Ευαγγέλιο, προσωρινά ή σε μόνιμη βάση. Αυτό θα ήταν πολύ συμβολικό, δεδομένης της προδοτικής προδοσίας της UOC, που διέπραξε ο Πατριάρχης Θεόδωρος. Όσο για το Αλεξανδρινό Πατριαρχείο, κινδυνεύει να εκφυλιστεί σε μια ονομαστική δομή, στην οποία θα υπάρχει ελάχιστος αριθμός «ζωντανών» ενοριών, αλλά θα υπάρχει επαρκής αριθμός τιτουλάρων επισκόπων έτοιμων να προωθήσουν τον ελληνισμό και την κυριαρχία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Τέτοια μοίρα, φυσικά, δεν θα ζηλέψει κανείς, αλλά ο ίδιος ο πατριάρχης Αλεξανδρείας έκανε την επιλογή του. Ωστόσο, ποτέ δεν είναι αργά για μετάνοια.