5 χρόνια του «Συμβουλίου Ενοποίησης»: Ενδιάμεσα αποτελέσματα

«Ένα καλό δέντρο δεν κάνει άχρηστο καρπό, ούτε πάλι ένα άχρηστο δέντρο μπορεί να κάνει καλό καρπό. Κάθε δέντρο αναγνωρίζεται από τον καρπό που παράγει. Δε μαζεύουμε σύκα απ’ τ’ αγκάθια ούτε τρυγάμε σταφύλια από τα βάτα.» (Κατά Λουκάν 6:43-44). Ενθυμούμενοι αυτά τα λόγια του Κυρίου Ιησού Χριστού, είναι δυνατόν να καθορίσουμε τι ήταν το λεγόμενο «Συμβούλιο Ενοποίησης», αφού οι καρποί του είναι ήδη εμφανείς.

Σύντομο ιστορικό
Μέχρι το 2018, το ορθόδοξο τοπίο της Ουκρανίας είχε ως εξής: υπήρχε η Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία (UOC), η οποία αναγνωρίστηκε από όλες τις Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες στον κόσμο, και υπήρχαν δύο σχισματικά δόγματα: η Ουκρανική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία (UAOC) και η Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Κιέβου (UOC-KP). Οι δύο τελευταίες δεν αναγνωρίστηκαν από κανέναν στον κόσμο ως η αληθινή Εκκλησία, ο «κλήρος» τους δεν θεωρήθηκε γεμάτος χάρη και κανονικός και τα «μυστήριά» τους δεν αναγνωρίστηκαν ως έγκυρα.

Στο εσωτερικό της Ουκρανίας, οι κρατικές αρχές έκαναν περιοδικά προσπάθειες να τους ενώσουν με κάποιο τρόπο, αλλά δεν προσπάθησαν πολύ σκληρά για να το κάνουν. Με κάποιες επιφυλάξεις, μπορεί να ειπωθεί ότι το κράτος στο σύνολό του αντιμετώπισε όλες τις ομολογίες με τον ίδιο περίπου τρόπο. Όλες τους υπήρχαν μέσα στο ίδιο νομικό πλαίσιο, το κράτος διέθεσε οικόπεδα για την κατασκευή εκκλησιών σε όλες, καταχώρησε κοινότητες και έχτισε ξεχωριστά κτίρια ναών. Για παράδειγμα, το Μοναστήρι του Αγίου Μιχαήλ με χρυσό τρούλο χτίστηκε για την UOC-KP και ο καθεδρικός ναός της Κοιμήσεως της Θεοτόκου της Λαύρας των Σπηλαίων του Κιέβου χτίστηκε για την UOC. Οι επιφυλάξεις αυτές αφορούσαν περιπτώσεις βίαιης κατάληψης ναών. Σε σύγκριση με σήμερα, αυτές οι περιπτώσεις ήταν μεμονωμένες. Ταυτόχρονα, όλες τους ήταν εξαιρετικά μονόπλευρες. Οι σχισματικοί κατέλαβαν τις εκκλησίες της UOC, και όχι το αντίστροφο. Και, κατά κανόνα, αυτές οι κατασχέσεις έμειναν ατιμώρητες. Επίσης, στη δημόσια ρητορική, δόθηκε προτίμηση  στην UAOC και στην UOC-KP, οι οποίες τοποθετήθηκαν ως πιο «πατριωτικές» ομολογίες.

Όταν ο Ποροσένκο ήρθε στην εξουσία, ή μάλλον το τελευταίο έτος της διακυβέρνησής του, όταν η έδρα του αποφάσισε να κάνει το θρησκευτικό θέμα το κύριο επίκεντρο του προεκλογικού του προγράμματος στις προεδρικές εκλογές του 2019 (στην οικονομία και σε άλλους τομείς, η διακυβέρνησή του ήταν ανεπιτυχής, αν όχι αποτυχημένη), η κατάσταση άλλαξε δραματικά. Ο πρώην πρόεδρος αποφάσισε να ενώσει όλα τα ορθόδοξα δόγματα και να δημιουργήσει μια ενιαία αυτοκέφαλη εκκλησία προς το συμφέρον του κράτους της Ουκρανίας.

Η επιθυμία του συνέπεσε με την επιθυμία των διεθνών παικτών: των Ηνωμένων Πολιτειών και του Πατριαρχείου της Κωνσταντινούπολης. Το τελευταίο ασχολήθηκε με την πρακτική εφαρμογή της έννοιας του «πρώτου χωρίς ίσους», σύμφωνα με την οποία ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως είναι ένα είδος «ορθόδοξου πάπα» που παίζει ρόλο ηγέτη στην Ορθοδοξία, έχει αποκλειστικές εξουσίες, μπορεί ανεξάρτητα να χορηγήσει αυτοκεφαλία σε οποιαδήποτε εκκλησιαστική δομή και να λάβει τελικές αποφάσεις για εκκλησιαστικά θέματα. Ούτε αυτή η επιθυμία να εγκαθιδρυθεί μια νέα εκκλησιολογία υπήρχε από μόνη της. Αναπτύχθηκε σύμφωνα με τις διαπραγματεύσεις μεταξύ του Φαναρίου και του Βατικανού για ενοποίηση με κάποια μορφή.

Ένα από τα κύρια σημεία αυτής της ένωσης ήταν το ζήτημα της υπεροχής: ποιος θα είναι επικεφαλής; Με βάση τις έμμεσες ενδείξεις, μπορεί να υποτεθεί ότι συμφώνησαν στην ακόλουθη έννοια: ο Πάπας της Ρώμης έχει άνευ όρων πρωτείο στην Καθολική Εκκλησία και ο Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης έχει το ίδιο «πρωτείο χωρίς ίσους» στην Ορθοδοξία. Αλλά δεν ήταν όλες οι Τοπικές Εκκλησίες έτοιμες να δεχθούν αυτή τη νέα φαναριώτικη εκκλησιολογία. Και έτσι, στην επίλυση του ουκρανικού εκκλησιαστικού ζητήματος, το Φανάρι είδε την ευκαιρία να αποδείξει έμπρακτα τη δύναμή του. Οι Φαναριώτες αποφάσισαν ότι εάν, με τη βοήθεια της αμερικανικής διπλωματίας και των ουκρανικών αρχών, κατορθώσουν να ενώσουν όλες τις ουκρανικές ομολογίες, να χορηγήσουν αυτοκεφαλία στην ένωση αυτή και στη συνέχεια να αναγκάσουν όλες τις κατά τόπους Εκκλησίες να την αναγνωρίσουν, τότε αυτό θα σημαίνει ότι οι κατά τόπους Εκκλησίες έχουν πράγματι αναγνωρίσει τις αποκλειστικές εξουσίες του Φαναρίου και έχουν υποταχθεί στην εξουσία του.

Και έτσι, στις 11 Νοεμβρίου 2018, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως πραγματοποίησε συνεδρίαση της Συνόδου του, κατά την οποία ενέκρινε αποφάσεις άνευ προηγουμένου ως προς την αντικανονικότητα και τον παραλογισμό τους:

• Η UAOC και η UOC-KP, τις οποίες προηγουμένως θεωρούσε άχαρους σχισματικούς, να γίνουν δεκτές χωρίς μετάνοια σε κοινωνία,
• να αναγνωρίσουν αναδρομικά την ιεροσύνη του «κλήρου» και της «επισκοπής» τους,
• να επαναφέρει τη Μητρόπολη Κιέβου στη δικαιοδοσία της μετά από 300 χρόνια θητείας στο Πατριαρχείο Μόσχας,
• να κηρύξει όλες τις ορθόδοξες ομολογίες της Ουκρανίας ιδιοκτησία τους και να χορηγήσει «αυτοκεφαλία» μετά την ενοποίηση.
  
  

Φυσικά, κατά τη λήψη τέτοιων αποφάσεων, το Φανάρι δεν ήρθε σε συντονισμό με κανέναν: ούτε με τις Τοπικές Εκκλησίες, ούτε με την UOC. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι επίσκοποι της UOC έστειλαν τις επιστολές του Πατριάρχη Βαρθολομαίου με την εντολή να εμφανιστούν στο «συμβούλιο ενοποίησης» στις 15 Δεκεμβρίου 2018, χωρίς να ανοιχτούν. Μόνο δύο μητροπολίτες, ο Αλέξανδρος (Ντραμπίνκο) και ο Συμεών (Σοστάτσκι), εμφανίστηκαν στη σύνοδο στην Αγία Σοφία του Κιέβου. Ωστόσο, δεν ήταν πλέον επίσκοποι της UOC εκείνη την εποχή. Στη συνέχεια, οι ίδιοι παραδέχτηκαν ότι λίγες ημέρες πριν από τη Σύνοδο, έστειλαν κρυφά επιστολές στο Φανάρι με αίτημα να τους δεχτούν στη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, κάτι που ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος δεν παρέλειψε να κάνει, υποσχόμενος προστασία σε περίπτωση επιβολής κανονικών απαγορεύσεων από την ιεραρχία της UOC.

Αυτό είναι το υπόβαθρο του «Συμβουλίου Ενοποίησης». Δεν θα σταθούμε σε αυτό, αλλά θα προχωρήσουμε αμέσως στα αποτελέσματα μετά από πέντε χρόνια. Ας πούμε απλώς ότι η Σύνοδος διέλυσε την UACP και την UOC-KP και στη θέση τους δημιούργησε την Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας (OCU), εκλέγοντας τον Σεργκέι Πέτροβιτς (Επιφάνιο) Ντουμένκο ως προκαθήμενό της.

Καρποί του «Συμβουλίου Ενοποίησης»
Ας ξεκινήσουμε με το γεγονός ότι αυτό το Συμβούλιο δεν έγινε πραγματικά ενωτικό. Υποτίθεται ότι θα ένωνε όλες τις ορθόδοξες ομολογίες, αλλά ένωνε μόνο την UACP και την UOC-KP, και ακόμη και τότε με επιφυλάξεις.

Πρώτον, λίγους μήνες αργότερα, ο Φιλάρετος Ντενισένκο, πρώην επικεφαλής της UOC-KP, ο οποίος αυτοαποκαλείται Πατριάρχης του Κιέβου, εγκατέλειψε την OCU. Έφυγε με ένα μεγάλο σκάνδαλο, λέγοντας ότι ο Π. Ποροσένκο και ο Σ. Ντουμένκο τον είχαν εξαπατήσει. Υποσχέθηκαν, λένε, ότι θα ήταν ο de facto επικεφαλής της OCU υπό τον ονομαστικό Επιφάνιο, αλλά αποδείχθηκε, αντίθετα, ότι στερήθηκε όλων των εξουσιών, άρχισαν να τον αποφεύγουν στην επικοινωνία και ούτω καθεξής. Χτύπησε δυνατά την πόρτα, λέγοντας ότι η OCU δεν είναι στην πραγματικότητα αυτοκέφαλη, αλλά στην πραγματικότητα υποταγμένη στο Φανάρι. Μαζί του, αρκετές δεκάδες ενορίες ιδιαίτερα αφοσιωμένων υποστηρικτών του έφυγαν.

Δεύτερον, η UAOC και η UOC-KP δεν ενώθηκαν στην πραγματικότητα, αλλά συγχωνεύτηκαν, δεδομένου ότι η πραγματική ενοποίηση προϋποθέτει μια ενιαία οργανωτική δομή και η OCU απλώς συνδύασε δύο δομές χωρίς να τις αλλάξει. Έτσι, σε πολλές επισκοπές υπήρχαν δύο ή και τρεις (μαζί με τον Ντραμπίνκο και τον Σοστάτσκι) «επίσκοποι». Όχι μόνο αυτό έρχεται σε αντίθεση με τον κανονικό κανόνα ότι μπορεί να υπάρχει μόνο ένας κυβερνών επίσκοπος σε μια πόλη, αλλά αυτοί οι «επίσκοποι» βρίσκονται συχνά σε σύγκρουση μεταξύ τους. Από καιρό σε καιρό, υπάρχουν πληροφορίες στα μέσα ενημέρωσης για σκάνδαλα όταν υφιστάμενοι ενός «επισκόπου» αφαιρούν ενορίες από έναν άλλο, όταν «ιερείς» της πρώην UOC-KP καταπιέζουν «ιερείς» της πρώην UAOC, ή αντίστροφα, όταν ορισμένοι «επίσκοποι» δίνουν τελεσίγραφα σε άλλους, απαιτώντας να απαγορευτεί ή να εκδιωχθεί ο ένας ή ο άλλος «ιερέας». Τίποτα από αυτά δεν μοιάζει με μια ενιαία εκκλησία.

Το Συμβούλιο της 15ης Δεκεμβρίου 2018 δεν ήταν πραγματικά ενωτικό, αλλά διχαστικό, καθώς διαίρεσε την ουκρανική κοινωνία και έγινε ισχυρός καταλύτης για το μίσος εντός του ουκρανικού λαού, κατηγορηματική απόρριψη από ένα μέρος της κοινωνίας σε ένα άλλο. Ακόμη και σύμφωνα με τις εκτιμήσεις των εχθρών της UOC, περίπου πέντε ή έξι εκατομμύρια πολίτες της Ουκρανίας είναι μέλη της UOC. Είναι ένα τεράστιο κομμάτι της κοινωνίας μας. Σήμερα, αυτοί οι άνθρωποι διώκονται και τα συνταγματικά τους δικαιώματα στην ελευθερία συνείδησης παραβιάζονται με τον πιο κατάφωρο τρόπο. Τόσο οι ριζοσπάστες όσο και οι υπηρεσίες επιβολής του νόμου εμπλέκονται άμεσα σε αυτό.

Αρκεί να αναφέρουμε την επιδρομή ένοπλων στρατιωτών στο μοναστήρι Banchen. Ουκρανοί στρατιώτες, οι οποίοι υποτίθεται ότι προστατεύουν τους πολίτες της Ουκρανίας, βγήκαν με πολυβόλα σε ετοιμότητα εναντίον ορφανών, αναπήρων, μοναχών που ζουν στο μοναστήρι και στο ορφανοτροφείο του. Αυτό είναι μόνο ένα παράδειγμα.

Σε όλη την Ουκρανία, εκατοντάδες εκκλησίες έχουν κατασχεθεί από τις κοινότητες της UOC και πολλές από αυτές είναι άδειες, καθώς οι άνθρωποι παραμένουν πιστοί στην Εκκλησία τους και δεν πηγαίνουν εκεί. Πολλές από αυτές τις κατασχέσεις συνοδεύτηκαν από βία, ακόμη και αιματοχυσία, όπως στο Τσερκάσι. Μπροστά στην αστυνομία, άνθρωποι ξυλοκοπήθηκαν, προσβλήθηκαν, ποδοπατήθηκαν και διαπράχθηκαν άλλες φρικαλεότητες. Στη Λαύρα των Σπηλαίων του Κιέβου, από την οποία προσπαθούν να εκδιώξουν τους μοναχούς της UOC, το κράτος διοργανώνει συναυλίες και άλλες κοσμικές εκδηλώσεις. Εκεί που ακουγόταν η προσευχή, σήμερα υπάρχουν τραγούδια και χοροί. Σχεδόν κανείς δεν έρχεται στις «λειτουργίες» της OCU. Και όλα αυτά διευκολύνθηκαν από το «ενωτικό» και στην πραγματικότητα διχαστικό Συμβούλιο στις 15 Δεκεμβρίου 2018.

Και το πιο τρομερό είναι ότι αυτό το Συμβούλιο συνέβαλε στη διαίρεση των Ουκρανών πολιτών σε «σωστούς» και «λάθος», πατριώτες και όχι τόσο πατριώτες, πρώτης και δεύτερης κατηγορίας πολίτες. Αυτό το συμβούλιο έσπειρε εχθρότητα και μίσος μεταξύ υποστηρικτών διαφορετικών θρησκειών στην Ουκρανία. Αντί να προωθήσει την ενότητα και την αρμονία, το συμβούλιο προκάλεσε μια προσπάθεια μιας ομολογίας (OCU) να καταστρέψει μια άλλη (UOC). Αυτό δεν έχει καμία σχέση με την ιδέα της εθνικής ενότητας και αρμονίας, ούτε με τον σεβασμό των συνταγματικών δικαιωμάτων του ανθρώπου και του πολίτη. Και ποιος ξέρει πόσο περισσότερο χρόνο και προσπάθεια θα χρειαστεί για να ξεπεραστεί αυτή η διαίρεση της κοινωνίας μας.

Αλλά εκτός από το γεγονός ότι η Σύνοδος της 15.12.2018 έφερε διχασμό στην ουκρανική κοινωνία, έσπειρε εχθρότητα και διχασμό στην Ορθοδοξία. Οι αντικανονικές ενέργειες του Φαναρίου, μέρος των οποίων ήταν η Σύνοδος της 15.12.2018, δίχασαν τις κατά τόπους Εκκλησίες σύμφωνα με το κριτήριο της στάσης απέναντι στις ενέργειες αυτές.

Εάν οι αποφάσεις του Φαναρίου για την Ουκρανία ήταν σωστές και κανονικές, τότε η δημιουργία της OCU και η χορήγηση «αυτοκεφαλίας» σε αυτήν θα αναγνωρίζονταν αμέσως από όλες τις Τοπικές Εκκλησίες. Αλλά συνέβη ακριβώς το αντίθετο. Ούτε μία Τοπική Εκκλησία δεν τους αναγνώρισε αμέσως. Χρειάστηκε η παρέμβαση Αμερικανών διπλωματών, οι οποίοι πραγματοποίησαν το σχετικό έργο (όλες αυτές οι συναντήσεις αναφέρθηκαν από τα μέσα ενημέρωσης), για να αναγνωρίσουν οι Εκκλησίες της Αλεξάνδρειας, της Κύπρου και της Ελλάδας την OCU. Αλλά ακόμη και σε αυτές τις Εκκλησίες η επισκοπή ήταν διαιρεμένη. Στην Κύπρο, ορισμένοι από τους επισκόπους εξακολουθούν να μην αναγνωρίζουν την OCU και ακόμη και αρνούνται να τελέσουν τη λειτουργία εάν ο Σεργκέι Ντουμένκο τιμάται σε αυτήν.

Στην πραγματικότητα, δεν μπορεί καν να ειπωθεί ότι η Εκκλησία της Κύπρου αναγνώρισε την OCU, αφού η σχετική απόφαση της Συνόδου των Επισκόπων αυτής της Εκκλησίας, στην κυριολεξία, ήταν ότι η Σύνοδος δεν έφερε αντίρρηση στη μνημόνευση του Ντουμένκο από τον Προκαθήμενο της Εκκλησίας της Κύπρου. Στην Εκκλησία της Ελλάδος, η απόφαση της Συνόδου των Επισκόπων για την αναγνώριση της OCU πραγματοποιήθηκε κατά παράβαση των κανονισμών. Οι επίσκοποι που ήταν αντίθετοι απλά δεν είχαν τη δυνατότητα να μιλήσουν. Και στην Εκκλησία της Αλεξάνδρειας, δεν υπήρχε καθόλου ψηφοφορία. Ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας Θεόδωρος Β ́ αναγνώρισε την OCU με απόφασή του, με τη σιωπή των υπόλοιπων επισκόπων. Και μόνο αφού η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ίδρυσε την Αφρικανική Εξαρχία της, οι Αλεξανδρινοί συγκάλεσαν σύνοδο και αναγνώρισαν την OCU με συνοδική απόφαση. Το Φανάρι ισχυρίζεται ότι τελικά θα είναι σε θέση να προωθήσει την αναγνώριση της OCU από όλες τις Τοπικές Εκκλησίες, αλλά έχουν περάσει πέντε χρόνια και αυτό δεν είναι ακόμη ορατό. Και μια τέτοια καθυστέρηση μαρτυρεί εύγλωττα το γεγονός ότι η δημιουργία της OCU ήταν μη κανονική.

Επιπλέον, οι δηλώσεις ορισμένων ιεραρχών της OCU δείχνουν ότι η OCU, που δημιουργήθηκε στο «συμβούλιο ενοποίησης», έχει ακολουθήσει μια πορεία προς την ενοποίηση με την Ουκρανική Ελληνική Καθολική Εκκλησία. Ναι, η λέξη «ενοποίηση» εμφανίζεται εδώ, αλλά αυτό δύσκολα μπορεί να ονομαστεί θετικός καρπός, αφού σε όλους τους αιώνες οποιαδήποτε ενοποίηση, οποιαδήποτε ένωση με τους Καθολικούς θεωρήθηκε προδοσία της Ορθοδοξίας και τελικά απέβη σε φιάσκο.

Και παρά τις διώξεις, παρά τις προσπάθειες των αρχών, η UOC υπάρχει πραγματικά. Η συντριπτική πλειοψηφία των επισκοπών, κληρικών, μοναχών και λαϊκών έχουν παραμείνει πιστοί στην Εκκλησία τους και δεν πρόκειται να ενταχθούν στην OCU. Το γεγονός ότι η UOC δεν έχει διαρραγεί αυτά τα πέντε χρόνια, και ειδικά τον τελευταίο ενάμιση χρόνο, είναι η πιο εύγλωττη επιβεβαίωση των λόγων του Ιησού Χριστού: «θα οικοδομήσω την εκκλησία μου, και δε θα την κατανικήσουν οι δυνάμεις του άδη...» (Ματθαίος 16:18)

Γιατί όλα λειτούργησαν με αυτόν τον τρόπο;
Μπορούμε να πούμε ότι ο λόγος για τέτοιες σοβαρές συνέπειες ήταν η έλλειψη πολιτικής κουλτούρας μεταξύ των ηγεμόνων μας, οι οποίοι πίστευαν ότι θα μπορούσαν να διοικήσουν την Εκκλησία ως κάποιο είδος υποδεέστερου κρατικού οργάνου. Κάποιος θα πει ότι όλα θα είχαν λειτουργήσει αν δεν υπήρχε το πείσμα της UOC. Κάποιος θα παραπονεθεί ότι οι Φαναριώτες δεν έπρεπε να διοικούν τόσο ανεπίσημα στην Ουκρανία, αλλά έπρεπε να προσπαθήσουν να λάβουν υπόψη τα συμφέροντα όλων.

Αλλά φαίνεται ότι ο σημαντικότερος λόγος για τον οποίο η Σύνοδος της 15ης Δεκεμβρίου 12 έφερε τόσο πικρούς καρπούς είναι μια παρανόηση της φύσης της Εκκλησίας. Επιπλέον, αυτή η παρεξήγηση καταδείχθηκε από όλους τους συμμετέχοντες σε αυτά τα γεγονότα: το Φανάρι, την UAOC και την UOC-KP, τις ουκρανικές αρχές και τους Αμερικανούς διπλωμάτες.

Η Εκκλησία είναι το Σώμα του Χριστού, το οποίο ζει και κυβερνάται από Αυτόν. Οι προσπάθειες να αντιμετωπιστεί η Εκκλησία ως ένα είδος κοινωνικής οργάνωσης είναι καταδικασμένες σε αποτυχία. Ο Απόστολος Παύλος εξέφρασε τη σχέση μεταξύ του Χριστού και της Εκκλησίας Του με αυτά τα λόγια: «Και υπέταξε τα πάντα κάτω από τα πόδια του. Τον ένδοξον δε αυτόν Κυριον μας τον κατέστησε καφαλήν εις την Εκκλησίαν, παρά-πάνω από όλα. Αυτή δε η Εκκλησία είναι το σώμα του, το συμπλήρωμα του Χριστού, ως ανθρώπου και ως κεφαλής της Εκκλησίας· του Χριστού, ο οποίος ως άπειρος Θεός γεμίζει τα πάντα με την πανάγαθον παρουσίαν του και χορηγεί τα πάντα εις όλα τα δημιουργήματά του» (Εφεσ. 1:22-23).

Υπάρχουν μόνο δύο τρόποι εισόδου στην Εκκλησία. Το πρώτο είναι το Μυστήριο του Βαπτίσματος, όταν ο Κύριος συγχωρεί όλες τις αμαρτίες ενός ανθρώπου και τον κάνει νέο, αναγεννημένο μέλος της Εκκλησίας Του. Εάν, στο μέλλον, ο άνθρωπος πέσει πάλι σε οποιαδήποτε θανάσιμη αμαρτία και έτσι θέσει τον εαυτό του έξω από την Εκκλησία, υπάρχει ένας δεύτερος δρόμος, το Μυστήριο της Μετανοίας. Σε αυτό το μυστήριο, ο άνθρωπος ομολογεί ότι έχει αναγνωρίσει την αμαρτωλότητα των πράξεών του, λυπάται που τις διέπραξε, ομολογεί την αποφασιστικότητά του να μην τις ξανακάνει και, ως αποτέλεσμα όλων αυτών, λαμβάνει από τον Θεό, ενεργώντας μέσω των χεριών του ιερέα, άφεση αμαρτιών και επανένωση με την Αγία Εκκλησία.

«Συμφιλίωσέ τον και ένωσε τον με την αγία Σου Εκκλησία, εν Χριστώ Ιησού τον Κύριό μας», λέει ο ιερέας πάνω από το κεφάλι του μετανοούντος. Και αυτό είναι άξιο έκπληξης, διότι ο άνθρωπος μπορεί να πηγαίνει στην εκκλησία, να προσεύχεται και ούτω καθεξής, αλλά έχοντας μια ανομολόγητη και ασυγχώρητη αμαρτία, στέκεται έξω από την Εκκλησία, έξω από τη σωτήρια κιβωτό του Χριστού. Κανείς δεν μπορεί να γνωρίζει γι' αυτή την αμαρτία εκτός από αυτόν τον άνθρωπο, αλλά ενώπιον του Θεού έχει ήδη απορριφθεί από την Εκκλησία. Και τι μπορούμε να πούμε για εκείνες τις περιπτώσεις όπου η αμαρτία ενός ατόμου όχι μόνο εκδηλώνεται ενώπιον όλων, αλλά καταγγέλλεται επίσης από τους επισκόπους του Θεού; Τι θα γινόταν αν η Εκκλησία αφόριζε αυτό το άτομο; Κι αν του έλεγε «Ανάθεμα»; Τι θα συμβεί αν αυτό το ανάθεμα, αυτή η απόδειξη ότι ο άνθρωπος είναι έξω από το Σώμα της Εκκλησίας, είχε αναγνωριστεί από όλες τις κατά τόπους Ορθόδοξες Εκκλησίες στον κόσμο; Τι πρέπει να κάνει ένα τέτοιο άτομο, ή ακόμα και μια ολόκληρη κοινωνία ανθρώπων;

Υπάρχει μόνο μία απάντηση σε αυτή την ερώτηση – να μετανοήσεις και να ομολογήσεις την αμαρτία σου στον Θεό. Μόνο σε αυτή την περίπτωση ο Θεός, μέσω του ιερέα («...αν δύο από σας συμφωνήσουν στη γη για ένα πράγμα που θα ζητήσουν, ο ουράνιος Πατέρας μου θα τους το κάνει» (Ματθ. 18:18)) δίνει στον άνθρωπο τη συγχώρηση των αμαρτιών, τη συμφιλίωση και την ένωση με την Εκκλησία. Αυτός είναι ο μόνος τρόπος που ο Θεός έχει προνοήσει για εκείνους που έχουν απομακρυνθεί από την Εκκλησία. Αυτός είναι ο μόνος δρόμος που ο Φιλάρετος Ντενισένκο και οι οπαδοί του, υποστηρικτές της UAOC και της UOC-KP, έπρεπε να  ακολουθήσουν για να ενωθούν με την Εκκλησία. Αυτός είναι ο μόνος δρόμος που θα έπρεπε να τους είχε δείξει ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος. Αντ' αυτού, όμως, όλοι αποφάσισαν να ακολουθήσουν διαφορετικό δρόμο, ακολουθώντας το μονοπάτι κάποιων παρασκηνιακών αποφάσεων, ανθισμένων διατυπώσεων, μάταιων προσπαθειών να δικαιολογηθεί το αμάρτημα του σχίσματος με λόγους πολιτικής σκοπιμότητας και ούτω καθεξής. Αλλά για τέτοια πονηριά ο Κύριος μίλησε ως εξής: «Σας βεβαιώνω: εκείνος που δεν μπαίνει από την πόρτα στη μάντρα των προβάτων, αλλά πηδάει μέσα απ’ αλλού, είναι κλέφτης και ληστής. Αυτός όμως που μπαίνει από την πόρτα είναι ο βοσκός των προβάτων» (Κατά Ιωάννην 10:1-2). Η μετάνοια είναι η πόρτα και διάφορα τεχνάσματα, όπως οι συμφωνίες με το Φανάρι, είναι προσπάθειες εισόδου στην Εκκλησία «ανεξάρτητα». Ποτέ δεν οδήγησαν σε κάτι καλό.

Τι να κάνετε τώρα;
Η απάντηση γίνεται σαφής από τα παραπάνω. Ο καθένας πρέπει να ενδιαφέρεται πρώτα απ' όλα για τη σωτηρία της αθάνατης ψυχής του στην Εκκλησία. Πρέπει να θέσουμε στον εαυτό μας το ερώτημα: Με δέχεται ο Θεός, ακόμη και αν έχω ένα κομμάτι χαρτί υπογεγραμμένο από τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο; Έχω αμαρτήσει εναντίον του Χριστού; Είμαι στο σωτήριο ποίμνιο της Εκκλησίας; Εάν ο καθένας θέτει στον εαυτό του τέτοια ερωτήματα και προσπαθεί να τα απαντήσει με ειλικρίνεια, με βάση το Ευαγγέλιο, τότε ολόκληρη η δύσκολη κατάσταση στη θρησκευτική σφαίρα της Ουκρανίας θα επιλυθεί από μόνη της. «Γι’ αυτό πρώτα απ’ όλα να επιζητείτε τη βασιλεία του Θεού και την επικράτηση του θελήματός του, κι όλα αυτά θα ακολουθήσουν» (Κατά Ματθαίον 6:33) – αυτή είναι μια παγκόσμια φόρμουλα για όλες τις εποχές και για όλες τις πολιτικές και άλλες περιστάσεις. Είναι οι εκπρόσωποι της OCU ικανοί για κάτι τέτοιο;

Αν δώσουμε πιο προσγειωμένες συμβουλές, τότε το καλύτερο που μπορεί να κάνει το κράτος είναι να σταματήσει να παρεμβαίνει στα εκκλησιαστικά πράγματα, καθώς και να αφήσει τις ίδιες τις ομολογίες να λύσουν τα δικά τους ζητήματα και αντιφάσεις. Εάν επικρατήσει η κοινή λογική και οι εξουσίες που υπάρχουν κάνουν ακριβώς αυτό, τότε, βλέπετε, στη συλλογιστική των εκκλησιαστικών ηγετών, τα θρησκευτικά κίνητρα θα γίνουν υψηλότερα από τα πολιτικά και κοινωνικά, πράγμα που σημαίνει ότι η πολεμική θα εισέλθει σε ένα θρησκευτικό κανάλι. Και τότε υπάρχει ένας άμεσος δρόμος προς την αληθινή ενότητα στην Εκκλησία του Χριστού. Εξάλλου, μπορούμε να διαφωνήσουμε για διάφορες πολιτικές και άλλες έννοιες, αλλά αν βασίσουμε τα πάντα στο Ευαγγέλιο, θα πρέπει αναγκαστικά να καταλήξουμε σε μια κοινή γνώμη, επειδή το Ευαγγέλιο δίνει αληθινές απαντήσεις σε όλες τις ερωτήσεις.