Η ROC στην Αμερική: η τέταρτη απάντηση στον κ.κ. Χρυσόστομο, μέρος 1

Τον Νοέμβριο του 2020, ο Αρχιεπίσκοπος Κύπρου Χρυσόστομος Β' αναγνώρισε το ουκρανικό σχίσμα που ονομάζεται «Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας», η οποία έλαβε τον Τόμο αυτοκεφαλίας από το Οικουμενικό Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Η ξαφνική μεταμόρφωση της θέσης του Αρχιεπισκόπου κ.κ. Χρυσόστομου, ο οποίος το 2019 αναγνώρισε την απουσία αποστολικής διαδοχής των ουκρανικών σχισματικών, προκάλεσε διχασμό και βαθιά σύγκρουση στην Κυπριακή Εκκλησία. Μεταχειριζόμενος θερμή πολεμική, ακόμη και προσβολές και απειλές, με μερικούς από τους Κύπριους επισκόπους του, ο κ.κ. Χρυσόστομος προχώρησε ακόμη περισσότερο, επιλέγοντας για τον εαυτό του τον ρόλο του «δολοφόνου πληροφοριών» της Εκκλησίας της Κωνσταντινουπόλεως. Έχοντας επιτεθεί στη Ρωσική Εκκλησία με πολλές πολύ περίεργες κατηγορίες, αποδείχθηκε ο πρώτος ανάμεσα στους σύγχρονους ιεράρχες - υποστηρικτές του Πατριάρχη κ.κ. Βαρθολομαίου, ο οποίος εξέφρασε δημόσια αυτά τα πράγματα με τα οποία οι Φαναριώτες κατηγορούν τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία εδώ και πολύ καιρό πίσω από τα παρασκήνια.

Προσπαθήσαμε να εξετάσουμε προσεκτικά τις κατηγορίες του κ.κ. Χρυσοστόμου. Το απόσπασμα με τις κατηγορίες είναι το έξης:

 «.. Γνωρίζω ότι (Πατριαρχείο της Μόσχας - Εκδ.) πήρε σήμερα δύο επαρχίες από τη Γεωργία, δύο επαρχίες από την Ουκρανία, πήρε τη μισή χριστιανοσύνη από την Πολωνία, πήρε επαρχίες από τη Ρουμανία. Πού βρέθηκε στην Αμερική να κάνει αυτοκέφαλη Εκκλησία, ποιος του έδωσε το δικαίωμα; Αυτές οι επεμβάσεις των άλλων σε εδάφη έφεραν την αναστάτωση σε όλη την Ορθοδοξία».

Νωρίτερα, έχουμε ήδη απαντήσει στις κατηγορίες σχετικά με την υποτιθέμενη κατάσχεση εδαφών από τη Γεωργιανή Εκκλησία, την Πολωνική Εκκλησία και τη Ρουμανική Εκκλησία.

Απαντώντας σε ερωτήσεις σχετικά με τη χορήγηση αυτοκεφαλίας στην Ορθόδοξη Εκκλησία στην Αμερική από το ROC, βρήκαμε ερωτήσεις που απαιτούν απάντηση:

• Τίνος είναι  η κανονική περιοχή της Βόρειας Αμερικής ιστορικά;
• Το Οικουμενικό Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως  έχει τα  σκήπτρα της εξουσίας στον Ορθόδοξο κόσμο;
• Το Οικουμενικό Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως έχει τα προνόμια της ανώτερης εκκλησιαστικής αυλής στην Ορθόδοξη Εκκλησία;
• Πώς διαφέρει το κανονικό σκήπτρο του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως από τα πολιτικά προνόμια του Μητροπολιτικού Πατριαρχείου στο Βυζάντιο και την Οθωμανική Αυτοκρατορία;
• Είναι η Αμερική η «χώρα των βαρβάρων» από την άποψη του κανονικού νόμου;
• Έχει το Οικουμενικό Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως μονοπώλιο για τη φροντίδα των «βαρβαρικών εδαφών»;
• Πότε και υπό την επήρεια ποιων ιστορικών συνθηκών εμφανίστηκαν οι παραπάνω ισχυρισμοί του Φαναρίου;
• Ποιος ήταν ο Πατριάρχης Μελέτιος της Κωνσταντινουπόλεως και ποιος είναι ο ρόλος του στην ιστορία της Εκκλησίας;
• Τι σημαίνουν πραγματικά οι αναφορές σε συγκεκριμένους κανόνες που ανέφεραν οι Φαναριώτες προς υποστήριξη των ισχυρισμών τους;
• Ποιος έχει το δικαίωμα να δώσει αυτοκεφαλία;
• Πώς ακριβώς έγινε η αυτοκεφαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Αμερικής και ποιος είναι ο ρόλος του Φαναρίου σε αυτή τη διαδικασία;
• Για ποια πράγματα και απο ποια πλευρά μαρτύρησε ο Πατριάρχης Αθηναγόρας της Κωνσταντινουπόλεως στην πολεμική του με τη Ρωσική Εκκλησία;

Ας το αναλύσουμε λοιπόν:

«Ποιος τους έδωσε το δικαίωμα να ιδρύσουν μια αυτοκεφαλική Εκκλησία στην Αμερική;»

Σύμφωνα με την εκδοχή, η οποία συνήθως τηρείται στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, η Αμερική είναι το κανονικό της έδαφος. Ωστόσο, αυτό απέχει πολύ από μια γενικά αποδεκτή άποψη στον Ορθόδοξο κόσμο. Επιπλέον, η ίδια η Εκκλησία της Κωνσταντινουπόλεως δεν το πίστευε πάντα.

Αυτός ο ισχυρισμός του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως προς την Αμερική μέχρι σήμερα, σχεδόν εκατό χρόνια μετά την εμφάνισή του, δεν αναγνωρίζεται από τις Εκκλησίες της Αντιόχειας, της Γεωργίας, της Ρωσίας, της Σερβίας, της Ρουμανίας, της Βουλγαρίας, της Πολωνίας. Αναγνωρίστηκε μόνο από τις Ελληνικές Εκκλησίες. Επιπλέον, αυτή η διαδικασία περνούσε δύσκολα ακόμη και στις ελληνικές Εκκλησίες: προηγουμένως είχαν τις ενορίες τους στη διασπορά και δεν βιάστηκαν να τις παραδώσουν στην Κωνσταντινούπολη, η οποία δεν τις διεκδίκησε μέχρι το 1923. Όπως γνωρίζουμε, πριν από τη γενοκτονία των Ελλήνων στην Τουρκία και την απέλασή τους, η Εκκλησία της Κωνσταντινουπόλεως είχε αρκετούς από τους ενορίτες της. Και η μοίρα των Ελλήνων, Σέρβων, Γεωργιανών, Βουλγάρων, Ρουμάνων και άλλων Ορθόδοξων Χριστιανών που κατέληξαν στη Δυτική Ευρώπη ή την Αμερική δεν ενοχλούσαν ιδιαίτερα τους Φαναριώτες.

Θυμήθηκαν γι' αυτούς  μόνο όταν ο αριθμός των Ορθόδοξων Χριστιανών στην Τουρκία μειώθηκε δραστικά ως αποτέλεσμα της γενοκτονίας και της επανεγκατάστασης, και οι Ορθόδοξες επισκοπές έξω από τα σύνορά της, στα πρώην Οθωμανικά κτήματα, είτε έλαβαν αυτοκεφαλία είτε την διακήρυξαν οι ίδιοι. Για παράδειγμα, το Πατριαρχείο Ιερουσαλήμ συμφώνησε να μεταφέρει τις ενορίες των Κοινοτήτων του Παλαιστινιακού-Ιορδανικού πληθυσμού στις Ηνωμένες Πολιτείες στην Κωνσταντινούπολη μόνο το 2008. Η Αλβανική διασπορά στην Αμερική επίσης δεν αναγνώρισε τα δικαιώματα της Κωνσταντινούπολης, προτιμώντας την πρώτη δικαιοδοσία από τη Ρωσική Εκκλησία και τελικά την αυτοκεφαλική Ορθόδοξη Εκκλησία στην Αμερική (δεν αναγνωρίζεται από την Κωνσταντινούπολη). Η Εκκλησία της Αντιόχειας διατηρεί τη δικαιοδοσία της στην Αμερική μέχρι σήμερα, όπως και πολλές άλλες Ορθόδοξες Εκκλησίες.

Επιπλέον, μπορούμε να πούμε με σιγουριά ότι ακόμη και ο συγγραφέας αυτών των «αρχαίων δικαιωμάτων» ο Πατριάρχης Μελέτιος της Κωνσταντινουπόλεως τα αναγνώρισε μόνο όταν ήταν ευεργετικό γι 'αυτόν, σε άλλες περιπτώσεις τα αρνιόταν. Ακόμα και μετά τη δήλωσή τους ...

Πολλές Εκκλησίες έχουν τώρα εκεί τις μητροπόλεις και τις ενορίες τους, μερικές από τις Εκκλησίες έχουν αναγνωρίσει την αυτοκεφαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Αμερική, σε αντίθεση με τη θέση της Κωνσταντινούπολης ...

Εάν αξιολογήσουμε την πρακτική συνέπεια, τότε μπορούμε να πούμε ότι σε περίπου εκατό χρόνια από τη στιγμή των ισχυρισμών του Φαναρίου προς την Αμερική, κατάφερε να επιτύχει πραγματική αλληλεγγύη σε μόνο τέσσερις από τις δεκατέσσερις τοπικές εκκλησίες. Πέντε Εκκλησίες (μαζί με τη ROC) αναγνωρίζουν την αυτοκεφαλία της OCA. Και τέσσερις ακόμη, αν και θεωρούν τη OCA μέρος της ROC, δεν αναγνωρίζουν την αυτοκεφαλία της, αλλά ταυτόχρονα δεν αναγνωρίζουν τα ειδικά δικαιώματα της Εκκλησίας της Κωνσταντινουπόλεως «να θρέψουν τη διασπορά σε βαρβαρικά εδάφη», έχοντας τις δικές τους ενορίες στην Αμερική, ή τη μεταφορά τους στην ίδια OCA, όχι στην Κωνσταντινούπολη. Δηλαδή, η άποψη της Κωνσταντινούπολης δεν γίνεται αποδεκτή από την πληρότητα της Οικουμενικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, ανεξάρτητα από το πώς το αντίθετο αναφέρεται στο Φανάρι.

Η άποψη της Κωνσταντινούπολης σχετικά με την εκκλησιαστική κατάσταση στην Αμερική δεν γίνεται αποδεκτή από την πληρότητα της Οικουμενικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, ανεξάρτητα από το πώς αναφέρεται το αντίθετο στο Φανάρι.

Ταυτόχρονα, αναφερόμενος  για την Ορθόδοξη Εκκλησία στην Αμερική, είναι σημαντικό να τονίσουμε ότι εάν ένα σημαντικό μέρος των Εκκλησιών δεν αναγνώριζε την αυτοκεφαλία της, τότε, ωστόσο, οποιαδήποτε αναλογία με το ουκρανικό σχίσμα της OCU είναι ακατάλληλη. Στην περίπτωση της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Αμερικής, όλες (χωρίς εξαίρεση) οι Ορθόδοξες Εκκλησίες αναγνωρίζουν τα Μυστήρια της, το επισκοπείο και την ιεροσύνη της, έχοντας Ευχαριστιακή κοινωνία και κοινή λειτουργία με αυτήν. Επιπλέον, όλες οι Εκκλησίες, συμπεριλαμβανομένης της Κωνσταντινούπολης κάνουν αυτό. Ταυτόχρονα, ορισμένοι θεωρούν ότι η OCA είναι αυτοκεφαλική, ενώ άλλοι - μέρος της ROC. Στην περίπτωση των ουκρανικών σχισματικών, οι «χειροτονίες» και τα «μυστήρια» τους μαζί με τους «επίσκοπους» και τους «ιερείς» απορρίπτονται από δέκα Εκκλησίες, και ακόμη και στις Εκκλησίες που τις αναγνώρισαν υπό πίεση, πολλοί επίσκοποι και ιερείς αρνούνται κατηγορηματικά να λειτουργήσουν μαζί τους.

Аνακάλυψη της Αμερικής απο την Ορθόδοξη

Όπως είναι γνωστό, η επέκταση στην Αμερική από τους Ευρωπαίους προχώρησε από δύο πλευρές: από την ανατολική ακτή κυριαρχούσαν οι Ισπανοί, οι Πορτογάλοι, οι Ολλανδοί, οι Γάλλοι και οι Βρετανοί, και από τα βορειοδυτικά κυριαρχούσαν οι Ρώσοι που έφτασαν στην αμερικανική ήπειρο από τη Σιβηρία. Η ρωσική αφομοίωση της Αμερικής ξεκίνησε απο τα νησιά Αλεουτιών και την Αλάσκα και συνεχίστηκε στην Καλιφόρνια. Η Αλάσκα ανακαλύφθηκε από τη ρωσική αποστολή του Semyon Dezhnev το 1648.

Ο πρώτος οικισμός των Ρώσων αποίκων εμφανίστηκε στα νησιά Αλεουτιών το 1784. Το 1794 ιδρύθηκε εκεί η πρώτη Ορθόδοξη αποστολή στην ήπειρο, αποτελούμενη από 8 μοναχούς και ιερομόναχους που στάλθηκαν από ρωσικά μοναστήρια: 6 άτομα από τη Μονή της Ιεράς Μεταμόρφωσης Βαλαάμ και δύο από τη Konevsky Γέννηση της Μονής Θεοτόκου. Επικεφαλής της αποστολής ήταν ο Αρχιμανδρίτης Joasaph (Bolotov) (ο μελλοντικός Επίσκοπος Kodiak).

Όλοι οι κληρικοί, καθώς και νέα εδάφη, ανατέθηκαν στη μητρόπολη Ιρκούτσκ της Ρωσικής Εκκλησίας, η οποία τότε ήταν υπεύθυνη για όλη την κεντρική και ανατολική Σιβηρία. Η πρώτη εκκλησία χτίστηκε στο νησί Kodiak, και το κήρυγμα μεταξύ του τοπικού πληθυσμού ξεκίνησε στα νησιά Aleutian. Κατά τη διάρκεια του πρώτου έτους και του μισού της ύπαρξής της, η αποστολή βάπτισε 6.740 άτομα και παντρεύτηκε 1.573 άτομα. Επιπλέον, 2472 άτομα βαφτίστηκαν σε είκοσι πέντε νησιά με έως και 50 χωριά. Μέχρι το τέλος του 1796, ο αριθμός των βαπτισμένων Ορθόδοξων Χριστιανών στην Αμερική είχε φτάσει τις δώδεκα χιλιάδες. Το 1796, η Ορθοδοξία στην Αλάσκα βρήκε τον πρώτο της μάρτυρα: Ο Hieromonk Yuvenaly σκοτώθηκε κοντά στη λίμνη Iliamna (ηπειρωτική Αλάσκα) από ειδωλολάτρες. Αργότερα δοξάστηκε ως ιερομάρτυρας. Το 1799, οι Ρώσοι ίδρυσαν την πόλη Novo-Arkhangelsk (τώρα Sitka) στην Αλάσκα, όπου χτίστηκε επίσης μια εκκλησία. Το 1802 η πόλη κάηκε από τους Ινδιάνους και ξαναχτίστηκε το 1804, έγινε η πρωτεύουσα της Ρωσικής Αμερικής από το 1808. Το 1848, χτίστηκε εκεί ο πρώτος μεγάλος ορθόδοξος καθεδρικός ναός του Αγίου Μιχαήλ.

Το 1812 ιδρύθηκε ένας ρώσικος οικισμός στην Καλιφόρνια, γνωστός ως Fort Ross. Βρίσκεται 80 χιλιόμετρα βόρεια του Σαν Φρανσίσκο, σε γη που αγοράστηκε από ντόπιους Ινδιάνους. Η τοποθεσία των ρωσικών κατοχών εκεί αποτέλεσε αντικείμενο διαρκών διαφορών, πρώτα με τους Ισπανούς και μετά με τους Μεξικανούς. Από το 1830, οι Ρώσοι εξερευνούν ενεργά τη γύρω περιοχή, δημιουργώντας αγροτικές εκμεταλλεύσεις εκεί. Το Fort Ross είχε μια εκκλησία και υπηρεσίες, καθώς και ενεργό ιεραποστολικό έργο. Το 1841, το Fort Ross πωλήθηκε, αλλά παρόλα αυτά, εξακολουθεί να είναι ένας τόπος μαζικών επισκέψεων από Ρώσους Αμερικανούς.

Στη συμφωνία για την πώληση της Αλάσκας υπήρχε μια ρήτρα σύμφωνα με την οποία όλες οι εκκλησίες και τα οικόπεδα που ανήκουν στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στις Ηνωμένες Πολιτείες θα παραμείνουν ιδιοκτησία της Ρωσικής Εκκλησίας. Μετά την πώληση της Αλάσκας στις ΗΠΑ, για ενορίες σε αυτό το έδαφος από την επισκοπή Καμτσάτκα το 1869 αποφασίστηκε να εκχωρηθεί μια ανεξάρτητη επισκοπή.

Μια ειδική ρήτρα συμπεριλήφθηκε στη συμφωνία για την πώληση της Αλάσκας, σύμφωνα με την οποία όλες οι εκκλησίες και τα οικόπεδα που ανήκουν στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στην Αμερική πρέπει να παραμείνουν ιδιοκτησία της Ρωσικής Εκκλησίας, για την οποία διασφαλίστηκε η πλήρης ελευθερία δραστηριότητας.

Στη συμφωνία για την πώληση της Αλάσκας υπήρχε μια ρήτρα σύμφωνα με την οποία όλες οι εκκλησίες και οικόπεδα που ανήκουν στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στις Ηνωμένες Πολιτείες θα παραμείνουν ιδιοκτησία της Ρωσικής Εκκλησίας.

Το 1872, λόγω της αύξησης του αριθμού των Ορθόδοξων ενοριών στις δυτικές πολιτείες, το επισκοπικό κέντρο μεταφέρθηκε στο Σαν Φρανσίσκο. Από το 1905, το επισκοπικό κέντρο της Αλεούτιας και της Βόρειας Αμερικής Επισκοπής (αυτό το όνομα δόθηκε στην επισκοπή το 1900) βρισκόταν στη Νέα Υόρκη. Το 1907, υπό την προεδρία του Αρχιεπισκόπου Tikhon, του μελλοντικού Πατριάρχη της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, πραγματοποιήθηκε το πρώτο εκκλησιαστικό συμβούλιο της επισκοπής, το οποίο αποφάσισε να αποκαλέσει αυτήν την επισκοπή στην Αμερική «τη Ρωσική Ορθόδοξη Ελληνική Καθολική Εκκλησία στη Βόρεια Αμερική υπό τη δικαιοδοσία της ιεραρχίας της Ρωσικής Εκκλησίας».

Στις αρχές του αιώνα, εκτός από τους μεταστραφείς στην Ορθοδοξία των Αμερικανών ιθαγενών, η μαζική μετανάστευση των Ουκρανών αγροτών στις Ηνωμένες Πολιτείες και ειδικά στον Καναδά, από την οποία δημιουργήθηκαν πολλές κοινότητες, προστέθηκε στον αριθμό των ενορίτων. Η πρώτη Θεία Λειτουργία στον Καναδά γιορτάστηκε το 1897 στο χωριό Vostok (επαρχία Αλμπέρτα), στο σπίτι ενός από τους Ουκρανούς εποίκους.

Η μετανάστευση των Καρπαθίων από την Αυστρία-Ουγγαρία ήταν επίσης μαζική. Κατά την περίοδο από το 1891 έως τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, περίπου 120 ενορίες της Uniate Carpathora επανενώθηκαν με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στην Αμερική..

Μέχρι το 1918, η Αμερικανική Επισκοπή, η οποία μέχρι τότε ενώνει έως και 300 χιλιάδες πιστούς, είχε τέσσερις εκπροσώπους - Αλάσκα, Μπρούκλιν, Πίτσμπουργκ και Καναδάς, είχε τρεις αποστολές (Αλβανικά, Συριακά, Σερβικά), 271 ναούς, 51 παρεκκλήσια, 31 deaneries, 257 κληρικοί, περίπου 60 αδελφοί, είχε το μοναστήρι του St. Tikhon στο South Canaan της Πενσυλβανίας, ένα ορφανοτροφείο στο μοναστήρι, θεολογικό σχολείο, εκκλησιαστικά σχολεία. είχε τις δικές του έντυπες εκδόσεις.

Αυτά τα δεδομένα είναι σημαντικά για ιστορική σύγκριση, καθώς πριν από το 1918 δεν υπήρχαν καθόλου ελληνικές δομές στην Αμερική.

Μέχρι το 1918, η Αμερικανική Επισκοπή, η οποία μέχρι τότε ενώνει έως και 300 χιλιάδες πιστούς, είχε τέσσερις εκπροσώπους - Αλάσκα, Μπρούκλιν, Πίτσμπουργκ και Καναδάς, είχε τρεις αποστολές (Αλβανικά, Συριακά, Σερβικά), 271 ναούς, 51 παρεκκλήσια, 31 deaneries, 257 κληρικοί.

Η εξάπλωση της Ορθοδοξίας στην Αμερική και η ελληνική διασπορά

Δεν υπήρξαν ποτέ ελληνικές αποικίες στην Αμερική λόγω γνωστών ιστορικών συνθηκών. Αλλά οι ίδιοι οι Έλληνες, φυσικά, μετανάστευσαν ενεργά στην Αμερική αμέσως μετά την έναρξη του αποικισμού της. Το 1750, το πρώτο ελληνικό εκκλησάκι εμφανίστηκε στην πόλη του Αγίου Αυγουστίνου στη Φλόριντα. Η πρώτη σημαντική ελληνική κοινότητα που ιδρύθηκε στη Λουιζιάνα στα μέσα του 19ου αιώνα και το 1866 είχε ήδη τη δική της εκκλησία στη Νέα Ορλεάνη.

Ας συγκρίνουμε: το 1850, στη Βόρεια Αμερική και την Αλεουτιανή επισκοπή της Ρωσικής Εκκλησίας υπήρχαν: 9 εκκλησίες, 37 προσευχές, 9 ιερείς, 2 διάκονοι και πλήρης κλήρος, ο αριθμός του ποίμνιου ήταν 15 χιλιάδες άτομα. Το 1844, ένα θεολογικό σχολείο άνοιξε στο Sitk, το οποίο στη συνέχεια μετατράπηκε σε Σχολείο και έλαβε τον χάρτη των Ρωσικών Θεολογικών Σχολών, λαμβάνοντας υπόψη τις ιδιαιτερότητες του υπουργείου σε αυτήν την περιοχή. Το πρόγραμμα σπουδών του νέου σεμιναρίου αναπτύχθηκε από τον St. Innocent και εγκρίθηκε από την Ιερά Σύνοδο των εκκλησιών, 37 σπίτια προσευχής, 9 ιερείς, 2 διάκονοι και πλήρης κλήρος, ο αριθμός του ποίμνιου - 15 χιλιάδες άνθρωποι. Το 1844, ένα θεολογικό σχολείο άνοιξε στο Sitk, το οποίο στη συνέχεια μετατράπηκε σε σχολή και έλαβε το χάρτη των ρωσικών θεολογικών σχολών, λαμβάνοντας υπόψη τις ιδιαιτερότητες του υπουργείου σε αυτήν την περιοχή. Το πρόγραμμα σπουδών του νέου σεμιναρίου αναπτύχθηκε από τον Saint Innocent και εγκρίθηκε από την Ιερά Σύνοδο.

Οι Ρώσοι Βιομήχανοι το 1867 έχτισαν μια Ορθόδοξη ενορία στο Σαν Φρανσίσκο, η οποία ενώνει Ρώσους, Έλληνες, Σέρβους και Σύριους. Το 1870, άνοιξε μια ενορία της Ρωσικής Εκκλησίας στη Νέα Υόρκη, η οποία ενώνει Έλληνες, Σέρβους και Σύριους Άραβες. Πρύτανής της γίνεται ο π. Nikolai Bjerring, καθηγητής φιλοσοφίας και ιστορίας, ο οποίος ξεκινά να εκδίδει το "Eastern Church Journal". «Εάν το 1899 ήταν 29 όλες οι ενορίες στη μητρόπολη, τότε το 1905 έγιναν ήδη 60. Ο αριθμός των ενοριτών κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου αυξήθηκε από 30 σε 55 χιλιάδες» («Πατριάρχης Tikhon και Ρωσική Ορθοδοξία στις ΗΠΑ»).

Μέχρι το 1890, πριν από την έναρξη της μαζικής μετανάστευσης Ελλήνων στις Ηνωμένες Πολιτείες, η ελληνική κοινότητα αριθμούσε ήδη περίπου 15.000. Ένα μέρος της φροντίζονταν στις εκκλησίες της Ρωσικής Εκκλησίας και ένα μέρος στις δικές της εκκλησίες, στις οποίες λειτουργούσαν μη οργανωμένοι ιερείς από την Ελλάδα ή την Τουρκία, οι οποίοι δεν είχαν επισκοπή. Παρά το γεγονός ότι μια τέτοια υπηρεσία παραβίαζε την κανονική τάξη της δομής της Εκκλησίας, είχε μια συγκεκριμένη εξάπλωση.

Η εντατική μετανάστευση Ελλήνων για ποικίλους λόγους (συμπεριλαμβανομένης της εργασίας) στις Ηνωμένες Πολιτείες ξεκίνησε μετά το 1890, όταν μετανάστες από την Ελλάδα και την Τουρκία άρχισαν να φτάνουν στην Αμερική.

Τι συγκρίνουμε;

Οι επικριτές των δικαιωμάτων της Ρωσικής Εκκλησίας στην Αμερική βασίζονται στη διατριβή της εθνικής υπεροχής των Ελλήνων έναντι των Ρώσων που εμφανίστηκε στις Ηνωμένες Πολιτείες στα τέλη του 19ου αιώνα.

Αλλά από πότε καθορίζονται οι δικαιοδοσίες και τα όρια των Τοπικών Εκκλησιών από τον αριθμό αυτών ή άλλων διασπορών μεταναστών; Το γεγονός ότι κάποια στιγμή (στις αρχές του εικοστού αιώνα) υπήρχαν περισσότεροι Έλληνες στις Ηνωμένες Πολιτείες παρά Ρώσοι - πρέπει να υποδηλώνει ελληνικά δικαιώματα στις Ηνωμένες Πολιτείες; Έτσι, πριν από τη μαζική μετανάστευση Ελλήνων στην Αμερική, υπήρχαν περισσότεροι Ρώσοι εκεί. Και προς το παρόν (στοιχεία για την περίοδο 2008-2010) 3 129 738 Ρώσοι ζουν στις ΗΠΑ και 1 316 074 Έλληνες. Σημαίνει αυτό ότι τώρα τα ειδικά δικαιώματα επιστρέφουν στους Ρώσους; Η λογική τέτοιων συζητήσεων είναι σκόπιμα φαύλη και δεν έχει καμία σχέση με τον Ορθόδοξο Χριστιανισμό: «Δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ βαρβάρου, Σκύθου, δούλου, ελευθέρου, αλλά όλα αυτά και εις όλους τους πιστούς είναι ο Χριστός.» (ΠΡΟΣ ΚΟΛΟΣΣΑΕΙΣ 3:11).

Επιπλέον, δεν θα ήταν περιττό να υπενθυμίσουμε ότι από τον ορισμό του Συμβουλίου της Κωνσταντινούπολης το 1872, το οποίο πραγματοποιήθηκε με τη συμμετοχή ενός τμήματος των Ανατολικών Πατριαρχών υπό την προεδρία του Πατριάρχη Αντίμ VI της Κωνσταντινούπολης, η εθνική φύση του ο σχηματισμός εκκλησιαστικών δομών αναγνωρίστηκε ως αίρεση:

«Είδαμε, όταν συγκρίναμε την αρχή της φυλετικής διαίρεσης με τη διδασκαλία του Ευαγγελίου και με τον συνεχή τρόπο δράσης της Εκκλησίας, ότι δεν είναι μόνο ξένο σε αυτούς, αλλά και εντελώς αντίθετο ... Αποφασίσαμε στο Άγιο Πνεύμα τα ακόλουθα:

1. Απορρίπτουμε και καταδικάζουμε τη φυλετική διαίρεση, δηλαδή τις φυλετικές διαφορές, τις λαϊκές διαμάχες και τις διαφωνίες στην Εκκλησία του Χριστού, σε αντίθεση με τη διδασκαλία του ευαγγελίου και τους ιερούς νόμους των ευλογημένων πατέρων μας, πάνω στους οποίους ιδρύεται η ιερή Εκκλησία η οποία διακοσμεί την ανθρώπινη κοινωνία, οδηγώντας στη θεϊκή ευσέβεια.

2. Όσοι δέχονται μια τέτοια διάσπαση από φυλές και τολμούν να δημιουργήσουν σε αυτήν μέχρι τώρα άνευ προηγουμένου φυλετικές συνελεύσεις, διακηρύσσουμε, σύμφωνα με τους ιερούς κανόνες, αλλοδαπούς στη Μία Ιερή Καθολική και Αποστολική Εκκλησία και πραγματικούς σχισματικούς».

Τι συγκρίνουν πραγματικά οι υποστηρικτές των δικαιωμάτων των ρωσικών και ελληνικών εκκλησιών; Σε ορισμένους βλέπουμε τη συστηματική ανάπτυξη της εκκλησιαστικής οργάνωσης: την παρουσία μιας μητρόπολης που ιδρύθηκε από την Τοπική Εκκλησία, με τον δικό της κυβερνήτη αρχιεπίσκοπο, δύο σεμινάρια, μια πολυεθνική σύνθεση ενορίτων (Ρώσοι, Αλέους, Ινδοί, Έλληνες, Ρουμάνοι, Σέρβοι, Σύριοι, Βούλγαροι), τις δημοσιεύσεις τους και τις ενεργές ιεραποστολικές δραστηριότητες.

Στους άλλους, παρατηρούμε την αυθόρμητη αυτοοργάνωση ενός μέρους της ελληνικής διασποράς (το οποίο δεν ήθελε να εισέλθει στην ήδη υπάρχουσα διοικητική δικαιοδοσία), αλλά δεν έλαβε ούτε τη δική του επισκοπή. Στην πραγματικότητα, ήρθε σε σύγκρουση με ολόκληρη την υπάρχουσα κανονική τάξη στην Ορθόδοξη Εκκλησία.

Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η εκκλησιαστική ανάπτυξη των «βαρβαρικών εδαφών» δεν πραγματοποιήθηκε για πρώτη φορά στην ιστορία της Εκκλησίας. Κατά παρόμοιο τρόπο, ιστορικά, η Εκκλησία εξαπλώθηκε στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Συχνά οι Εβραίοι ήταν οι πρώτοι που υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό, μερικές φορές τους ειδωλολάτρες. Αλλά κανείς δεν σχημάτισε εθνοτικές ιεραρχίες. Και οι κανονικοί κανόνες της Εκκλησίας, ξεκινώντας από τους αποστολικούς κανόνες, διαμορφώθηκαν ακριβώς για να καθορίσουν την κατάλληλη διαδικασία για την επίλυση πιθανών διαφορών.

Οι κανόνες της Εκκλησίας

Έτσι, στο έδαφος των Ηνωμένων Πολιτειών και του Καναδά, η δικαιοδοσία της Ρωσικής Εκκλησίας ήταν ήδη σε ισχύ, και από το 1840 υπήρχε η δική της επισκοπική θέα. Επιπλέον, αυτή η επισκοπή δεν ήταν εθνικά ρωσική. Μέχρι τα τέλη του 19ου αιώνα, Ελληνικές και Καρπάθια-Ρούσι ενορίες, ενορίες από τον αυτόχθονα πληθυσμό της Αμερικής, οι αποστολές της Αλβανίας, της Συρίας και της Σερβίας λειτουργούσαν σε αυτό. Μεταξύ των ενοριών ήταν επίσης Ρουμάνοι και Βούλγαροι, και εκπρόσωποι των Αγγλοσαξονικών και άλλων μεταναστευτικών ομάδων που ακολούθησαν την Ορθοδοξία.

Οι ενέργειες στο έδαφος άλλων τοπικών Εκκλησιών, χωρίς τη συγκατάθεσή τους, ήταν κατακριτέες από την εποχή των Αποστόλων. Έτσι, ο Απόστολος Παύλος γράφει: «Πάντοτε όμως φιλοτιμήθηκα να κηρύξω το ευαγγέλιο εκεί όπου δεν είχε ακόμη ακουστεί το όνομα του Χριστού, γιατί δεν ήθελα να οικοδομώ πάνω σε ξένα θεμέλια» (ΠΡΟΣ ΡΩΜΑΙΟΥΣ15:20).

Ωστόσο, ούτε οι αποστολικές οδηγίες ούτε οι κανόνες της Εκκλησίας δεν σταμάτησαν την επέκταση στο έδαφος μιας άλλης Εκκλησίας από την πλευρά της Κωνσταντινούπολης.

Υπήρχαν κανονικοί λόγοι για την εμφάνιση παράλληλων δικαιοδοσιών στο έδαφος της Εκκλησίας στην Αμερική; Στην Κωνσταντινούπολη λένε ότι αυτό είναι το καθεστώς των «βαρβαρικών εδαφών». Αλλά η Σιβηρία κυριολεκτικά για μερικούς αιώνες ήταν επίσης μια «βαρβαρική γη» που κατοικούνταν από ειδωλολάτρες, αλλά κανείς δεν αμφισβητεί το καθεστώς της μέχρι σήμερα ... Καθώς και το καθεστώς όλων των Ορθόδοξων δικαιοδοσιών, καθώς όλα αυτά κάποτε δημιουργήθηκαν σε ειδωλολατρικά εδάφη (εκτός από την εκκλησία της Ιερουσαλήμ) και οι χριστιανοί ήταν στην μειονότητα εκεί.

Αν λάβουμε υπόψη τον 2ο Κανόνα της Οικουμενικής Συνόδου II, θα δούμε σε αυτόν τη διαίρεση των εδαφών των Τοπικών Εκκλησιών και την απαγόρευση παραβίασης των συνόρων τους, καθώς και τη «ανάμειξη Εκκλησιών». Βλέπουμε το ίδιο πράγμα σε πολλούς άλλους κανόνες.

Ο 8ος Κανόνας της Οικουμενικής Συνόδου ΙΙΙ μιλά για το ίδιο, στο οποίο οι Πατέρες της τρίτης Συνόδου, αφού εξέτασαν την περίπτωση της παρέμβασης της Εκκλησίας της Αντιόχειας στις υποθέσεις της Εκκλησίας της Κύπρου, καθιέρωσαν ότι κάτι τέτοιο είναι απαράδεκτο τόσο σε μια συγκεκριμένη κατάσταση όσο και γενικά.

Το ίδιο λέει επίσης το Άρθρο 22 της Συνόδου της Αντιόχειας,  το άρθρο 15 της Συνόδου της Σαρδηνίας κ.λπ.

Πρέπει να δοθεί ξεχωριστή προσοχή στη διατύπωση του προαναφερθέντος 2ου κανόνα της ΙΙ Οικουμενικής Συνόδου: «... οι Εκκλησίες του Θεού, μεταξύ των λαών άλλων φυλών, πρέπει να κυβερνηθούν, σύμφωνα με την παράδοση των πατέρων που έχουν παρατηρηθεί μέχρι τώρα». Ο βυζαντινός χρονογράφος Ιωάννης Ζωναράς (XII αιώνα) εξηγεί αυτόν τον κανόνα με τον ακόλουθο τρόπο: «Η Ιερά Σύνοδος επέτρεψε να ενεργήσει σύμφωνα με την παράδοση που είχε καθιερωθεί σε αυτούς μέχρι εκείνη την εποχή». Το έθιμο ήταν κάτι περισσότερο από κατανοητό: για περίπου εκατό χρόνια στην Αμερική υπήρχε μόνο μία Ορθόδοξη Επισκοπή. Και αυτή ήταν η επισκοπή της Ρωσικής Εκκλησίας. Και καμία άλλη Εκκλησία δεν προέβαλε τις αξιώσεις της σε αυτά τα εδάφη κατά τον 19ο αιώνα.

Οι κανονικοί κανόνες της Εκκλησίας μιλούν απολύτως ξεκάθαρα και σε σχέση με Έλληνες και άλλους κληρικούς που ασκούν τις δραστηριότητές τους στην Αμερική, στο έδαφος της Επισκοπής της Βόρειας Αμερικής, χωρίς την ευλογία του κυβερνώντος επίσκοπου και χωρίς συμμετοχή καθόλου σε οποιαδήποτε επισκοπή οποιασδήποτε τοπικής εκκλησίας.

Κανόνας 39 των Αγίων Αποστόλων: «Οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι δεν κάνουν τίποτα χωρίς τη θέληση του επισκόπου. Επειδή ο λαός του Κυρίου έχει ανατεθεί σε αυτόν, και θα ξεπληρώσει την απάντηση για τις ψυχές τους». Η ίδια αρχή επιβεβαιώνεται από τον 31ο Κανόνα των Αγίων Αποστόλων, τον 8ο Κανόνα της IV Οικουμενικής Συνόδου, τον 5ο Κανόνα της Συνόδου της Αντιόχειας κ.λπ.

Τόμος του διασκορπισμού

Μέχρι το 1908, ο αριθμός των μεταναστών από την Ελλάδα προς τις Ηνωμένες Πολιτείες έφτασαν σ’ έναν εντυπωσιακό αριθμό. Και υπό την επίδραση αυτού του παράγοντα στην Αθήνα και την Κωνσταντινούπολη, τίθεται το ερώτημα για τη φροντίδα συμπατριωτών που έχουν διασχίσει τον ωκεανό. Φαίνεται ότι αυτό το ζήτημα θα μπορούσε να επιλυθεί εύκολα μέσω διαπραγματεύσεων μεταξύ εκπροσώπων των Εκκλησιών και της τοποθέτησης  ενός ειδικού Έλληνα εκπροσώπου ή άλλης μονάδας εντός της Εκκλησίας στην Αμερική. Αλλά όχι, αντίθετα, η Κωνσταντινούπολη προτιμά απλώς να μην παρατηρήσει την ύπαρξη της Ρωσικής Εκκλησίας στις ΗΠΑ.

Ο Ιωακείμ Γ΄ της Κωνσταντινούπολης στις 18 Μαρτίου 1908 εξέδωσε Πατριαρχικό και Συνοδικό Τόμο, με τον οποίο οι ορθόδοξες ελληνικές κοινότητες που λειτουργούσαν στην Ευρώπη, την Αμερική και σε άλλες χώρες, παραχωρούνταν στην Εκκλησία της Ελλάδος:

«Επειδή είναι προφανές ότι ούτε η Ιερή Εκκλησία της Ελλάδας, που έχει προικιστεί από το Πατριαρχείο μας με το καθεστώς της αυτοκεφαλίας εντός αυστηρά καθορισμένων ορίων δικαιοδοσίας, ούτε οποιαδήποτε άλλη Εκκλησία ή Πατριαρχείο, μπορεί να επεκτείνει κανονικά την εξουσία της πέρα ​​από τα όρια της συγκεκριμένης δικαιοδοσίας της, με εξαίρεση τον Αποστολικό και Πατριαρχικό Οικουμενικό Θρόνο μας. και αυτό εξαιτίας του προνομίου που του δόθηκε να αφιερώνει επίσκοπους σε βαρβαρικά εδάφη του παρελθόντος του, πέρα ​​από ορισμένα όρια εκκλησιαστικών δικαιοδοσιών, και λόγω της αρχαιότητας του να επεκτείνει την ανώτατη φροντίδα του στις εν λόγω Εκκλησίες σε ξένα εδάφη».

Έτσι, για πρώτη φορά στην Αμερική, έγινε μια έκκληση για «το δικαίωμα να αγιαστούν οι επίσκοποι σε βάρβαρα εδάφη». Σε ποια βάση προκύπτουν τέτοιοι ισχυρισμοί της Κωνσταντινούπολης, δεν είναι σαφές, όπως και δεν είναι σαφές γιατί το έδαφος των Ηνωμένων Πολιτειών, στο οποίο εκείνη την εποχή η Ρωσική Εκκλησία λειτουργεί για περισσότερα από εκατό χρόνια, θεωρήθηκε έδαφος «έξω από τα όρια των εκκλησιαστικών δικαιοδοσιών».

Σε κάθε περίπτωση όμως, οι ισχυρισμοί που διατυπώνονται είναι σαφώς διαφορετικοί από αυτούς που προέκυψαν αργότερα το 1922 και εκείνοι που υπάρχουν τώρα. Το 1908, η Κωνσταντινούπολη δεν διεκδίκησε ούτε το δικαίωμα να αναθεωρήσει τα υπάρχοντα όρια των Εκκλησιών, ούτε το μονοπώλιο για την καλλιέργεια της Ορθόδοξης διασποράς όλων των λαών. Ισχυρίζεται ότι επιλύει το ζήτημα των Ελλήνων συμπατριωτών του στη διασπορά.

Τολμούμε να υποθέσουμε ότι ο Πατριάρχης Ιωακείμ Γ΄ απλά δεν ήξερε ότι ήταν δυνατό να ενεργήσει όπως οι διάδοχοί του, ο Μέλιτιος και ο Βαρθολομαίος αργότερα…

Ωστόσο, το ίδιο το γεγονός της «αντιπροσωπείας» της περίθαλψης για την ελληνική διασπορά της Εκκλησίας της Ελλάδας υποδηλώνει ότι το 1908 υπήρχαν αρκετά άλλα θέματα και ανησυχίες στο Φανάρι: ο Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης ήταν ακόμη εθνάρχης στην Οθωμανική Αυτοκρατορία, από τον οποίο όλος ο Ορθόδοξος πληθυσμός του ήταν πολιτικά εξαρτώμενος, στη δική του εκκλησιαστική δικαιοδοσία είχε ακόμα πολλούς από τους ενορίτες και τους ναούς του, τίποτα δεν προκάλεσε τη συρρίκνωση του Πατριαρχείου, υπερήφανα ονομαζόμενου Οικουμενικού, σε μικρό μέγεθος…

Και η Εκκλησία της Ελλάδας, η οποία έλαβε νέες δυνάμεις, δεν ενδιαφερόταν ιδιαίτερα για τις αμερικανικές ενορίες που της έχουν ανατεθεί τώρα για άλλα δέκα χρόνια, μέχρι το 1918, και ίσως δεν θα ήταν τόσο μακριά αν δεν είχαν συμβεί παράξενα γεγονότα στην ιστορική της πορεία.

Η φιγούρα του Πατριάρχη Μελέτιου

Στο επίκεντρο των αξιώσεων, πρώτα από την Ελλάδα, και μετά από τις Εκκλησίες της Κωνσταντινούπολης, στις ενορίες στην Αμερική, χωρίς αμφιβολία, είναι η προσωπικότητα του πρώτου Έλληνα Μητροπολίτη, και μετά του Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης Μελέτιου. Είναι η εξαιρετική ιστορική του προσωπικότητα που δικαιολογημένα θεωρείται ο ιδρυτής του δόγματος του αποκλειστικού δικαιώματος του Πατριαρχείου της Κωνσταντινούπολης να θρέφει την Ορθόδοξη διασπορά.

Υπηρέτησε σε έξι Τοπικές Εκκλησίες, που εκδιώχθηκε από τρεις από αυτές, πρώην Μητροπολίτης στην Κύπρο, Πρωτοβάθμιος της Ελληνικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, Πατριάρχης Κωνσταντινούπολης, Πατριάρχης Αλεξάνδρειας, ο οποίος έγινε ο πρώτος Πατριάρχης-Mason στην ιστορία της Ορθοδοξίας ...

Δεμένο με οικογενειακούς δεσμούς με τον Πρωθυπουργό της Ελλάδας Βενιζέλο, με τη βοήθεια του οποίου ηγήθηκε της Εκκλησίας της Ελλάδας το 1918, ο Μελέτιος αναλαμβάνει την επέκταση της εκκλησιαστικής δικαιοδοσίας. Όπως έχει δείξει η ιστορία, αυτό διακρίνει τη βασιλεία του και στις τρεις Εκκλησίες, όπου έτυχε να είναι ο επικεφαλής. Έτσι, στις 4 Αυγούστου 1918, η Σύνοδος της EOC αποφασίζει να οργανώσει μια επισκοπή στις Ηνωμένες Πολιτείες. Ο Μητροπολίτης Μελέτιος διορίζει τον εκπρόσωπό του στις Ηνωμένες Πολιτείες - τον Επίσκοπο Αλέξανδρο (Ντεμόγλου) της Ροδόστολης, και μαζί του ξοδεύει τρεις μήνες στις Ηνωμένες Πολιτείες, συγκεντρώνοντας και τις δύο ελληνικές ενορίες που δεν είναι υποταγείς σε κανέναν και διαπραγματεύεται με εκείνους που βρίσκονται στη δικαιοδοσία της Ρωσικής Εκκλησίας. Αυτό γίνεται, φυσικά, χωρίς συντονισμό και συμφωνία με τη Βορειοαμερικανική Επισκοπή της Ρωσικής Εκκλησίας. Η ίδια η Ρωσική Εκκλησία περνάει δύσκολες στιγμές αυτή τη στιγμή - υπάρχει μια επανάσταση στη Ρωσία, οι διώξεις ξεκινούν εναντίον της Εκκλησίας, η σχέση και η αλληλεπίδραση της Βορειοαμερικανικής Επισκοπής με το Πατριαρχείο της Μόσχας διαταράσσεται από τα γεγονότα που συμβαίνουν. Η Ρωσική Εκκλησία είναι απλώς ανίκανη αυτή τη στιγμή για αποφασιστική αντίσταση στην παραβίαση των κανονικών συνόρων της.

Ο Μητροπολίτης Μελέτιος περνά τρεις μήνες στις Ηνωμένες Πολιτείες, συγκεντρώνοντας και τις δύο ελληνικές ενορίες που δεν είναι υποταγείς σε κανέναν, και διαπραγματεύεται με εκείνες που βρίσκονται στη δικαιοδοσία της Ρωσικής Εκκλησίας. Αυτό γίνεται, φυσικά, χωρίς συντονισμό και συμφωνία με τη Βορειοαμερικανική Επισκοπή της Ρωσικής Εκκλησίας.

Το 1920, με την απόφαση των ελληνικών αρχών και τη Σύνοδο του ΕΟΕ «για μη κανονικές πράξεις», ο Μελέτιος καθαιρέθηκε από τη θέση του Μητροπολίτη Αθηνών και στάλθηκε στη φυλακή σε ένα μοναστήρι σε ένα από τα ελληνικά νησιά. Για τον Αρχιεπίσκοπο Αλέξανδρο που τον έστειλε στην Αμερική, η Σύνοδος αποφασίζει να επιστρέψει στην Ελλάδα.

Αλλά στις αρχές του 1921, ο Μελέτιος δραπετεύει από τη φυλακή και πηγαίνει στην Αμερική, όπου γίνεται δεκτός ως Μητροπολίτης Αθηνών, ο οποίος στην πραγματικότητα δεν είναι πια. Με αυτήν την ιδιότητα, ξεκινά τον σχηματισμό της Ελληνικής Αρχιεπισκοπής της Αμερικής με οικονομική υποστήριξη από τον πρώην Έλληνα πρωθυπουργό Βενιζέλο και άλλους Freemason.

Στις 29 Δεκεμβρίου 1921, η Ιερά Σύνοδος της ΕΟΕ αποφάσισε καθαιρέσει τον ιερέα Μελέτιο για παραβίαση πολλών κανόνων, συνδιαλλαγή με τους Αγγλικανούς και διάπραξη σχίσματος. Ο Αρχιεπίσκοπος Αλέξανδρος (Demoglu) κηρύχθηκε επίσης σχισματικός και εκδόθηκε προειδοποίηση σε όλους τους οπαδούς τους.

Ωστόσο, ενώ η Σύνοδος ετοιμάζει αυτήν την απόφαση, ο Μελέτιος, με τη βοήθεια των Βρετανών, καταφέρνει να αναλάβει το θρόνο του Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης στην Κωνσταντινούπολη που καταλαμβάνεται από την Αντάντ.

Η εκλογή του ακυρώνεται από την πλειοψηφία των επισκόπων του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης (7 μέλη της Ιεράς Συνόδου και περίπου 60 ιεράρχες) που συγκεντρώθηκαν στη Θεσσαλονίκη. Οι Πατριάρχες της Αντιόχειας, της Αλεξάνδρειας και της Ιερουσαλήμ υποστηρίζουν την απόφαση του επισκοπικού της Κωνσταντινούπολης. Όμως παρά το γεγονός αυτό, ο Μελέτιος εξακολουθεί να ανακηρύσσεται Πατριάρχης, έχοντας στερηθεί εντελώς την επισκοπική του αξιοπρέπεια (!). Αργότερα, η απόφαση για αποπροστασία θα ανατραπεί υπό πολιτική πίεση.

Ο Μελέτιος ανακηρύσσεται Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης, έχοντας στερηθεί της επισκοπικής τάξης (!).

Τον Φεβρουάριο του 1922, ο Μελέτιος ακύρωσε τον «Τόμο του διασκορπισμού του 1908», ανακοινώνοντας την επιστροφή των αμερικανικών ελληνικών ενοριών στη δικαιοδοσία του Φανάρι από τις 11 Μαΐου. Η Εκκλησία της Ελλάδας δεν αναγνώρισε αυτήν την απόφαση του Μελέτιου, ο οποίος αποσύρθηκε από αυτήν, και διόρισε έναν άλλο επίσκοπο για τη φροντίδα των αμερικανικών κοινοτήτων. Ως αποτέλεσμα, η διπλή δύναμη στην Ελληνική Αρχιεπισκοπή στις Ηνωμένες Πολιτείες συνεχίστηκε μέχρι το 1931.

Τον Μάρτιο του 1922, ο Μελέτιος εξέδωσε Τόμο δίνοντας το δικαίωμα στον της Κωνσταντινούπολης για "άμεση επίβλεψη και διαχείριση όλων των Ορθόδοξων ενοριών χωρίς εξαίρεση που βρίσκονται εκτός των Τοπικών Ορθόδοξων Εκκλησιών, σε Ευρώπη, Αμερική και άλλα μέρη", τεκμηριώνοντας τους κανόνες της IV Οικουμενικής Συνόδου στις 9, 17 και 28, τις οποίες θα δούμε παρακάτω.

Δεν αναγνώρισαν τους ισχυρισμούς του Μελέτιου για την Ορθόδοξη διασπορά και τις άλλες Ορθόδοξες Εκκλησίες, συμπεριλαμβανομένων των ελληνικών. Η συγκατάθεσή τους, της μιας μετά την άλλη, δόθηκε κατόπιν πιέσεων από το Φανάρι και αυτό συμβαίνει μέχρι σήμερα.

Κατά τη διάρκεια της ηγεσίας του, ο Μελέτιος κατάφερε να υποστηρίξει τους σοβιετικούς ανακαινιστές, οι οποίοι τον κήρυξαν επικεφαλής. Έφερε στην εξουσία του τις Ορθόδοξες επισκοπές στη Φινλανδία και την Εσθονία. Σε γενικές γραμμές, κατάφερε να εισβάλει τέσσερις φορές στο κανονικό έδαφος της Ρωσικής Εκκλησίας, αφαιρώντας τα μέρη του. Ο Μελέτιος δημιούργησε την Αρχιεπισκοπή Κύριλλου και Μεθόδιου στην Τσεχοσλοβακία, στο έδαφος της σερβικής εκκλησίας, καταπατώντας τα σύνορά της. Αργότερα, αυτή η εισβολή θα γίνει η βάση για το ΚΚ για μη αναγνώριση της αυτοκεφαλίας της Ορθόδοξης Εκκλησίας των τσεχικών εδαφών και της Σλοβακίας, καθώς η επικράτειά της Phanar θα δηλώσει τη δική της ... Ο Μελέτιος δημιούργησε επίσης τις διοικήσεις του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης στη Δυτική Ευρώπη και Αυστραλία.

Αφού εκδιώχθηκε από την Κωνσταντινούπολη, ο Μελέτιος, με τη βοήθεια των Βρετανών, έγινε ο Πατριάρχης της Αλεξάνδρειας. Σε αυτήν τη θέση, σε αντίθεση με τις δικές του αποφάσεις ως Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης, επεκτείνει αυθαίρετα τα όρια του Πατριαρχείου Αλεξάνδρειας σε όλη την Αφρική, δημιουργώντας νέες επισκοπές στο Γιοχάνεσμπουργκ, τη Βεγγάζη, την Τυνησία, το Σουδάν και την Αιθιοπία. Παρά το γεγονός ότι αυτά είναι σαφώς «βαρβαρικά εδάφη», δεν περιμένει την απόφαση της μοίρας τους στην Κωνσταντινούπολη, αλλά τα θέτει υπό την κυριαρχία του. Αυτό μας αποδεικνύει ότι ο εμπνευστής των αξιώσεων του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης για "βάρβαρα εδάφη" δεν τις αντιλαμβανόταν ως ένα είδος κανονικής αλήθειας, αλλά μόνο ως εργαλείο για την επέκταση της εξουσίας του.

Κανονικοί λόγοι για τις δράσεις του Μελέτιου

Όπως υποσχεθήκαμε, θα εξετάσουμε τα κανονικά θεμέλια, βάσει των οποίων ο Μελέτιος διακήρυξε αξιώσεις στο έδαφος της Βόρειας Αμερικής. Ας θυμηθούμε ότι αυτοί ήταν οι κανόνες της IV Οικουμενικής Συνόδου, δηλαδή: 9ος, 17ος και 28ος. Ας ξεκινήσουμε με τον 28ο κανόνα, καθώς είναι λογικό να εξετάσουμε μαζί τον 9ο και τον 17ο. Νωρίτερα το εξετάσαμε στο άρθρο «Πώς η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία πήρε το ήμισυ της Πολωνικής Εκκλησίας: η δεύτερη απάντηση στον Αρχιεπίσκοπο Χρυσόστομο», αλλά τώρα θα την εξετάσουμε πληρέστερα.

Ας εξετάσουμε λοιπόν τον 28ο κανόνα της IV Οικουμενικής Συνόδου.

Το Φανάρι ερμηνεύει αυτόν τον κανόνα ως ένδειξη της παρουσίας μιας συγκεκριμένης υπεροχής της εξουσίας στην καθολική Ορθοδοξία. Και ως αποκλειστικό δικαίωμα φροντίδας των «ξένων» επισκοπών. Ωστόσο, αν κοιτάξουμε προσεκτικά το κείμενο αυτού του κανόνα, θα δούμε τα εξής:

Πρώτον, οι πατέρες του Συμβουλίου αναφέρονται στον τρίτο κανόνα της II Οικουμενικής Συνόδου: «Τὸν μέν τοι Κωνσταντινουπόλεως ἐπίσκοπον ἔχειν τὰ πρεσβεῖα τῆς τιμῆς μετὰ τὸν τῆς Ῥώμης ἐπίσκοπον, διὰ τὸ εἶναι αὐτὴν νέαν Ῥώμην..» Όπως μπορούμε να δούμε, μιλά ξεκάθαρα για την υπεροχή της τιμής και όχι για την υπεροχή της εξουσίας. Εάν ξαφνικά, σε αντίθεση με το κείμενο του κανόνα, παραδεχόμαστε ότι για κάποιο λόγο μιλάμε για την υπεροχή της εξουσίας, τότε μετά από αυτό θα πρέπει να παραδεχτούμε ότι την είχε ο επίσκοπος της Ρώμης και, συνεπώς, τους ισχυρισμούς των παπών ότι η υπεροχή της εξουσίας ήταν δικαιολογημένη, η οποία απορρίφθηκε από την Εκκλησία, συμπεριλαμβανομένης της Κωνσταντινούπολης.

Δεύτερον, οι πατέρες και των δύο Συνόδων ορίζουν σαφώς τον λόγο για αυτήν την υπεροχή της τιμής: «διὰ τὸ εἶναι αὐτὴν νέαν Ῥώμην», «Τὸν μέν τοι Κωνσταντινουπόλεως ἐπίσκοπον ἔχειν τὰ πρεσβεῖα τῆς τιμῆς μετὰ τὸν τῆς Ῥώμης ἐπίσκοπον». Δηλαδή, δίνεται ένας πολύ σαφής πολιτικός λόγος για εκείνη την εποχή: η μεταφορά της πρωτεύουσας της Αυτοκρατορίας από τη Ρώμη στην Κωνσταντινούπολη, η οποία καθιστά την καθεδρική του επισκόπου της Κωνσταντινούπολης μητροπολιτική. Ας υπενθυμίσουμε ότι, κατά τη Δεύτερη και το Τέταρτη Οικουμενική Σύνοδο, όλες οι αυτοκεφαλικές Εκκλησίες βρίσκονταν  στα σύνορα της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Αλλά το 1922 η Βυζαντινή Αυτοκρατορία δεν υπάρχει πλέον. Η Κωνσταντινούπολη δεν είναι πλέον η πόλη του «βασιλιά και των συγκλητικών». Επιπλέον, δεν είναι πλέον ούτε η πρωτεύουσα της Τουρκίας, και το 1930 η Κωνσταντινούπολη θα εξαφανιστεί τελείως, μετονομαζόμενη ως Ινσταμπούλ.

Τρίτον, εάν λάβετε την άποψη του Φαναρίου και θεωρείτε ότι αυτός ο κανόνας είναι αμετάβλητος στη σημασία του ανεξάρτητα από το ιστορικό πλαίσιο, τότε αυτή η εκτίμηση θα πρέπει να εφαρμοστεί σε ολόκληρο το κείμενο του κανόνα. Ακριβώς σε ολόκληρο το κείμενο, και όχι μόνο σε αυτό το μέρος που αρέσει στους  Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης. Αλλά στο κείμενο του κανόνα, βλέπουμε τον ορισμό των ορίων του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης, το οποίο δεν περιλαμβάνει πολλές από τις περιοχές που έχει ήδη καταφέρει να συμπεριλάβει στον τομέα της. Επιπλέον, αν το θεωρήσουμε αναλλοίωτο, θα δούμε ότι στην περίπτωση αυτή τα όρια των Εκκλησιών δεν καθορίζονται από τη Σύνοδο του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης (όπως συμβαίνει τώρα), αλλά από τις Οικουμενικές Συνόδους. Έχοντας υιοθετήσει αυτήν την άποψη, θα πρέπει να επιστρέψουμε όλες τις Τοπικές Εκκλησίες στα σύνορα του 5ου αιώνα, καθώς σε κανέναν από τους κανόνες των Οικουμενικών Συνόδων δεν θα βρούμε αναφορά της «εξουσιοδότησης» της εξουσίας τους στον Επίσκοπο της Κωνσταντινούπολης, το οποίο υποστηρίζεται από το Φανάρι.

Έχοντας λάβει τη θέση της σημασίας του ιστορικού πλαισίου του κανόνα και των αποφάσεων που λαμβάνονται βάσει αυτού, θα πρέπει να παραδεχτούμε ότι έχει χάσει τη σημασία του. Και μέχρι σήμερα, στη βάση του, η υπεροχή της τιμής που δόθηκε στον επίσκοπο της Νέας Ρώμης δεν είναι τίποτα περισσότερο από ένα αφιέρωμα στην ιστορική μνήμη της εκκλησίας. Επιπλέον, η ίδια η Οικουμενική Εκκλησία απέρριψε οποιαδήποτε διδασκαλία για την υπεροχή της εξουσίας από οποιονδήποτε άλλο εκτός από τον Κύριο Ιησού Χριστό.

Τέταρτον, το 1848, η Απάντηση των Ορθοδόξων Πατριαρχών της Ανατολής προς τον Πάπα Πίο Θ’ έγινε δεκτή από τους Πατριάρχες και τις Συνόδους των Εκκλησιών της Κωνσταντινούπολης, της Αλεξάνδρειας, της Αντιόχειας και της Ιερουσαλήμ. Αν και το κύριο θέμα του είναι ο ρωμαϊκός παπισμός, οι αρχές της σχέσης μεταξύ των Εκκλησιών εν γένει και της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης μεταξύ τους αναφέρονται σαφώς. Απορρίπτει σαφώς τόσο την υπεροχή της εξουσίας οποιουδήποτε μεταξύ των Εκκλησιών, όσο και το δικαίωμα υπέρτατης δικαστικής εξουσίας κάποιου στην Εκκλησία, το οποίο θα συζητηθεί παρακάτω. Η αξία αυτού του ορισμού έγκειται ακριβώς στο γεγονός ότι εκφράζει τη συνειδητή γνώμη ολόκληρης της Εκκλησίας, συμπεριλαμβανομένης της Κωνσταντινούπολης. Και σήμερα, όταν ο θρόνος της Κωνσταντινούπολης διεκδικεί τα προνόμια της Ρώμης («από τότε που η Ρώμη έφυγε από την Εκκλησία»), είναι ιδιαίτερα σημαντικό να γνωρίζουμε τη θέση της εκκλησίας σε αυτό το θέμα. Λόγω του μεγαλύτερου όγκου, δεν το αναφέρουμε πλήρως, αλλά θα αναφέρουμε μόνο μερικά αποσπάσματα αυτού του εγγράφου σε ολόκληρη την εκκλησία, υποστηρίζοντας την απουσία «υπεροχής της εξουσίας» τόσο στον ρωμαϊκό θρόνο όσο και στην Κωνσταντινούπολη:

«Γιατί δεν στολίζει τον θρόνο του με την αποστολική του ομολογία, αλλά από τον αποστολικό θρόνο προσπαθεί να εγκαθιδρύσει το αξίωμά του, και από το αξίωμα [να επικυρώσει] την ομολογία του. Η αλήθεια είναι διαφορετική· όχι μόνον ο θρόνος της Ρώμης, ο οποίος από κάποια απλή παράδοση θεωρείται ότι τιμήθηκε από τον ευλογημένο Πέτρο, ούτε και ο μαρτυρούμενος από την θεία Γραφή ως ο κύριος θρόνος του ευλογημένου Πέτρου, δηλαδή η Αντιόχεια, που η Εκκλησία της γι’ αυτό έχει χαρακτηριστεί από τον άγιο Βασίλειο «σημαντικότερη από όλες τις Εκκλησίες του κόσμου», και, ακόμα σημαντικότερο, η δεύτερη οικουμενική Σύνοδος, γράφοντας προς την Σύνοδο των Δυτικών (στους κυρίους και ευλαβέστατους αδελφούς και συλλειτουργούς Δάμασο, Αμβρόσιο, Βρίττωνα, Ουαλεριανό κ.τ.λ.) μαρτυρεί λέγοντας· «της αρχαιότατης και όντως αποστολικής Εκκλησίας της Αντιόχειας της Συρίας, που εκεί πρώτα χρησιμοποιήθηκε το τίμιο όνομα των χριστιανών»· ούτε αυτή, είπαμε, η αποστολική Εκκλησία της Αντιόχειας είχε ποτέ το δικαίωμα να μην κρίνεται σύμφωνα με την Αγία Γραφή και τις συνοδικές αποφάσεις, [ακριβώς] επειδή ήταν αληθινά ενωμένη με το θρόνο του Πέτρου..

Τι λέμε λοιπόν; Το ίδιο το πρόσωπο του ευλογημένου Πέτρου κρίθηκε «μπροστά σε όλους για την αλήθεια του ευαγγελίου» και, όπως μαρτυρεί η Γραφή, «βρέθηκε αξιοκατάκριτος και να μη βαδίζει σωστά». Τι λοιπόν να υποθέσουμε γι’ αυτούς που καυχώνται και αλαζονεύονται μόνο από την διαδοχική κατοχή του θρόνου του;... Ώστε οι ίδιοι οι άγιοι Πατέρες μας, που η Μακαριότητά του άξια τους θαυμάζει ως φώτα και δασκάλους ακόμα και της Δύσης, μας τους αναφέρει κατά σειράν και μας συμβουλεύει να τους ακολουθήσουμε, μας διδάσκουν να μην κρίνουμε την ορθοδοξία από τον άγιο θρόνο, αλλά το θρόνο και αυτόν που κάθεται στον θρόνο σύμφωνα με την Αγία Γραφή, σύμφωνα με τις αποφάσεις και τους όρους των συνόδων και σύμφωνα με την πίστη που έχει κηρυχθεί, δηλαδή σύμφωνα με την ορθοδοξία της αιώνιας διδασκαλίας..

Έτσι έκριναν και καταδίκασαν συνοδικώς οι Πατέρες μας και τον Ονώριο, Πάπα της Ρώμης, και τον Διόσκορο, Πάπα της Αλεξάνδρειας, και τους Μακεδόνιο και Νεστόριο, Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης, και τον Πέτρο Κναφέα, Πατριάρχη της Αντιόχειας, κ.τ.λ. Γιατί αν «το βδέλυγμα της ερημώσεως στάθηκε πάνω στον τόπο τον άγιο», κατά τη μαρτυρία των Γραφών, γιατί και η καινοτομία και η αίρεση να μη σταθεί πάνω στον άγιο θρόνο;  Έτσι αυτός, ο οποίος προσκλήθηκε από την Μακαριότητά του ως μάρτυρας της πρωτοκαθεδρίας της Ρωμαίας Εκκλησίας, δείχνει ότι το αξίωμά της δεν είναι κυριαρχικό, ούτε καν διαιτητικό, όπως ούτε ο ίδιος ο ευλογημένος Πέτρος το όρισε ποτέ, αλλά αδελφικό προνόμιο στα πλαίσια της Καθολικής Εκκλησίας και βραβείο, που απονεμήθηκε τιμητικά στους Πάπες για το σπουδαίο όνομα και το προνόμιο της πόλης [Ρώμης]. Έτσι και η τέταρτη οικουμενική Σύνοδος, για να διατηρήσει την κανονισμένη ανεξαρτησία των Εκκλησιών όπως αποφασίσθηκε στην τρίτη οικουμενική Σύνοδο (καν. η΄), ακολουθώντας την δεύτερη οικουμενική (καν. γ΄), και αυτή πάλι [ακολουθώντας] την πρώτη οικουμενική (καν. ς΄), η οποία αποκάλεσε την διαιτητική κυριαρχία του Πάπα στην Δύση «έθιμο», αποφάνθηκε ότι «επειδή βασιλεύει εκείνη η πόλη, οι Πατέρες δικαιολογημένα της έχουν παραχωρήσει τα προνόμια» (καν. κη΄), χωρίς να πει τίποτα για την ιδιαίτερη αποστολική τους προέλευση από τον Πέτρο, και ακόμα λιγότερο για το τοποτηρητικό και την παγκόσμια ποιμαντορία των επισκόπων της». Όπως μπορούμε να δούμε, η Καθολική Εκκλησία όχι μόνο απορρίπτει την υπεροχή οποιουδήποτε από τα πατριαρχεία, αλλά δίνει επίσης μια απολύτως σαφή και σωστή κατανόηση της έννοιας του εν λόγω κανόνα της IV Οικουμενικής Συνόδου, και μαζί με τους προηγούμενους κανόνες..

Πέμπτον, ο βυζαντινός κανονιστής του 12ου αιώνα, ο Ιωάνης Ζωνάρας δίνει την έννοια αυτού του κανόνα: «Έτσι, αυτοί οι ιεροί πατέρες λένε ότι, δεδομένου ότι αυτή η πόλη, όπως και η αρχαία Ρώμη, έλαβε την τιμή να είναι η πόλη του βασιλιά και του συγκλίτη, πρέπει να τιμηθεί με εκκλησιαστικά πλεονεκτήματα, όπως και εκείνη (Ρώμη - εκδ), και θα πρέπει να προτιμάται από όλες τις άλλες εκκλησίες, αλλά να είναι δεύτερος απο αυτήν... Έχοντας δώσει ένα τέτοιο διάταγμα για τη σειρά και την τιμή του θρόνου αυτής της μεγάλης πόλης, η Οικουμενική Σύνοδος μιλά περαιτέρω για τις περιοχές που πρέπει να υπάγονται σε αυτόν τον θρόνο, και λέει ότι αυτές είναι οι περιοχές του Πόντου, της Ασίας και της Θράκης. Σε αυτές τις περιοχές, σύμφωνα με τον κανόνα, η χειροτονία μόνο των μητροπολιτών πραγματοποιείται από τον επισκοπείο της Κωνσταντινούπολης. Και η λέξη «μόνο» λέγεται με σκοπό να εμποδίσει κάποιον από τους επισκόπους της Κωνσταντινούπολης να ξεκινήσει το χειροτονισμό των επισκόπων. γιατί αυτές οι χειροτονίες μπορούν να τελεστούν από κάθε μητροπολίτη στον οποίο ανήκαν από την αρχή. Γι' αυτο προσθέτει ο κανόνας: «δηλαδὴ ἑκάστου μητροπολίτου τῶν προειρημένων διοικήσεων μετὰ τῶν τῆς ἐπαρχίας ἐπισκόπων χειροτονοῦντος τοὺς τῆς ἐπαρχίας ἐπισκόπους». Δηλαδή, μιλάμε συγκεκριμένα για τα πλεονεκτήματα της τιμής λόγω του καθεστώτος της πρωτεύουσας και όχι για την απόκτηση εκτεταμένων εξουσιών που σχετίζονται με κάποιο είδος υπεροχής. Επιπλέον, αυτός ο κανόνας περιορίζει το δικαίωμα του θρόνου της Κωνσταντινούπολης ακόμη και στις περιοχές που υπόκεινται σε αυτόν: «να εμποδίσει κάποιον από τους επισκόπους της Κωνσταντινούπολης να ξεκινήσει το χειροτονισμό των επισκόπων. γιατί αυτές οι χειροτονίες μπορούν να τελεστούν από κάθε μητροπολίτη στον οποίο ανήκαν από την αρχή».

Έκτον, όσον αφορά το αποκλειστικό δικαίωμα του Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης να χειροτονήσει «ξένους» επισκόπους, το κείμενο του κανόνα μας δείχνει σαφώς το νόημά του:

«Καὶ ὥστε τοὺς τῆς Ποντικῆς, καὶ τῆς Ἀσιανῆς, καὶ τῆς Θρᾳκικῆς διοικήσεως μητροπολίτας μόνους, ἔτι δὲ καὶ τοὺς ἐν τοῖς βαρβαρικοῖς ἐπισκόπους τῶν προειρημένων διοικήσεων χειροτονεῖσθαι ὑπὸ τοῦ προειρημένου ἁγιωτάτου θρόνου τῆς κατὰ Κωνσταντινούπολιν ἁγιωτάτης ἐκκλησίας». Δηλαδή, φαίνεται σαφώς ότι μιλάμε για «αλλοδαπούς των παραπάνω περιοχών».

Έβδομον, Ο Θεόδωρος Βαλσαμών (12ος αιώνας) υπήρξε ορθόδοξος Πατριάρχης Αντιοχείας νομικός εκκλησιαστικού δικαίου και τιτουλάριος Πατριάρχης Αντιοχείας μας λέει το ίδιο πράγμα: «Υπό τις επισκοπές των αλλοδαπών, κατανοήστε την Αλάνια, τη Ρωσία και άλλους. γιατί οι Аλανοί ανήκουν στην περιοχή του Πόντου και οι Ρους στους Θράκες. Και για τους κληρονόμους του Πάπα, ποιοι είναι και πώς του δόθηκε το δικαίωμα να έχει τους μητροπολίτες μας ως κληρονόμους του, θα ειπωθεί μετά την υποδοχή του Συμβουλίου Trull ». Όπως μπορούμε να δούμε, δεν λέγεται για όλους τους «αλλοδαπούς», αλλά μόνο για εκείνους που «έχουν ανατεθεί» στις περιοχές που παραχωρούνται στο θρόνο της Κωνσταντινούπολης τον 5ο αιώνα.

Στον επίσκοπο της Κωνσταντινούπολης, ο κανόνας επιβάλλει το χειροτονισμό επισκόπων για τους ξένους λαούς που ζουν στις αναφερόμενες περιοχές, στις οποίες είναι οι Аλανοί και Ρους; γιατί οι πρώτοι ανήκαν στην περιοχή του Πόντου και οι Ρους στους Θράκες. Για να μη σκεφτεί κανείς ότι αυτοί οι ιεροί πατέρες δίνουν στον επίσκοπο της Κωνσταντινούπολης πλήρη εξουσία για όλα που σχετίζονται με τη χειροτονία, για να έχει αυτός στο ζήτημα της χειροτονίας τη δύναμη να κάνει ό,τι θέλει, πρόσθεσαν ότι οι μητροπολίτες χειροτονούνται από αυτόν σύμφωνα με τη διδασκαλία εκλογικής συγκατάθεσης και αν του δοθεί αυτό το δικαίωμα, λέγοντας έτσι τα εξής: Ο επίσκοπος της Κωνσταντινούπολης δεν πρέπει να χειροτονήσει αυτούς που αυτός θέλει να είναι μητροπολίτες, αλλά εκείνους που εκλέγονται από τη σύνοδό του και εκείνους που θα εκλεγούν, πρέπει να χειροτονήσει

Έτσι, μερικοί, τη λέξη «μόνο» (Βιβλίο κανόνων: μόνο) την καταλάβαιναν όπως λέγεται. ενώ άλλοι λένε ότι αυτή η λέξη χρησιμοποιείται  για να διακρίνει άλλες περιοχές, αφού οι πατέρες χωρίζουν άλλες περιοχές, και μερικές από τις αναφερόμενες περιοχές παραχωρούνται στον θρόνο της Κωνσταντινούπολης. Για τις άλλες περιφέρειες, δηλαδή, τις περιφέρειες της Μακεδονίας και της Θεσσαλίας, της Ελλάδας και της Πελοποννήσου, και οι επονομαζόμενες Ήπειροι και Ιλλυρική ήταν τότε υπαγμένες στον επίσκοπο της αρχαίας Ρώμης». Δηλαδή, αυτός ο κανόνας όχι μόνο δεν δίνει στον Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης τα δικαιώματα «για ολόκληρη τη διασπορά», αλλά αντίθετα - περιορίζει την εξουσία του σε συγκεκριμένα όρια.

Τώρα ας εξετάσουμε τον 9ο κανόνα της  Δ΄ Οικουμενικής Συνόδου και τον 17ο κανόνα της  Δ΄ Οικουμενικής Συνόδου.

Και οι δύο κανόνες δεν επιλέχθηκαν τυχαία στην Κωνσταντινούπολη: και στους δύο γίνεται αναφορά για το εκκλησιαστικό δικαστήριο μπροστά από τον θρόνο της Κωνσταντινούπολης ως η υψηλότερη μορφή εκκλησιαστικής δικαστικής εξουσίας. Και, βάσει αυτού του κανόνα, οι Φαναριώτες τα τελευταία εκατό χρόνια έχουν λάβει πολλές αποφάσεις που επηρεάζουν τα συμφέροντά τους. Και υπέμειναν, φυσικά, υπέρ τους. Ας εξετάσουμε την εγκυρότητα της συγκεκριμένης ερμηνείας αυτών των κανόνων:

Πρώτον, στους κανόνες βλέπουμε ακριβώς τη δικαστική διαδικασία ως τρόπο επίλυσης μιας αντίφασης. Τίποτα παρόμοιο με αυτό δεν παρατηρήθηκε στα γεγονότα γύρω από την απόφαση της μοίρας της εκκλησιαστικής δικαιοδοσίας στην Αμερική και σε θέματα που αποφασίζουν την τύχη των επισκοπών και των ενοριών της διασποράς (καθώς και γενικά στα περισσότερα από τα διεκδικητικά ζητήματα που επιλύθηκαν στο Φανάρι). Η Ρωσική Εκκλησία δεν συμμετείχε στη συζήτηση της απόφασης είτε ως ορθή, είτε ως λανθασμένη, ή ως απλώς δικαιούχος να εκφράσει τη γνώμη της. Η απόφαση ελήφθη ερήμην και χωρίς να ληφθεί υπόψη η ύπαρξή της γενικά. Επιπλέον, δεν υπήρχε ζήτημα αμοιβαίας εκλογής δικαστών, σύμφωνα με τον 9ο κανόνα.

Δεύτερον, ο ένατος κανόνας ορίζει με σαφήνεια την κατάσταση του δικαστηρίου στην Κωνσταντινούπολη: «στον θρόνο της βασιλείας της Κωνσταντινούπολης». Το 1453, η βασιλεία των βυζαντινών αυτοκρατόρων τελείωσε στην Κωνσταντινούπολη. Η βασιλεία των σουλτάνων έληξε το 1922, και η ίδια η πόλη έπαψε να είναι η πρωτεύουσα ακόμη και της δημοκρατίας το 1923.

Τρίτον, και οι δύο κανόνες προβλέπουν μια σταδιακή δικαιοδοσία. Δηλαδή, προτού εξετάσει μια υπόθεση στην Κωνσταντινούπολη, πρέπει να περάσει από τις κατώτερες περιπτώσεις σε όλα τα επίπεδα της ιεραρχίας. Και μόνο τότε θα εξεταστεί στην υψηλότερη περίπτωση. Έχει συμβεί κάτι παρόμοιο στην αμερικανική ιστορία; Δυστυχώς όχι. Όπως σε πολλούς άλλους.

Τέταρτον, ο 17ος κανόνας ορίζει σαφώς τη σύνδεση των ενοριών με την επισκοπή στην οποία ανήκαν τα τελευταία 30 χρόνια. 30 χρόνια είναι μια περίοδος αδιαμφισβήτητων δικαιωμάτων. Η Ρωσική Εκκλησία ήταν παρούσα στην Αμερική, κατά την εμφάνιση του Μητροπολίτη Μελέτιου στην Αμερική το 1918 για 124 χρόνια. Και κατά τη στιγμή της δήλωσης των αξιώσεων στα ίδια εδάφη από τον ίδιο Μελέτιο, αλλά ως πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης, η παρουσία της Ρωσικής Εκκλησίας στην Αμερική ήταν ήδη 128 ετών. Η Επισκοπή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Αμερική υπήρχε ήδη για 82 χρόνια. Για 50 χρόνια από αυτά, το κέντρο της δεν ήταν πλέον στην Αλάσκα, αλλά στην Καλιφόρνια, ενώ το έδαφος των δραστηριοτήτων της έφτασε στη Νέα Υόρκη. Η εφαρμογή του 17ου κανόνα σε αυτήν την κατάσταση από τον Πατριάρχη Μελέτιο θυμίζει ακούσια τα λόγια του Ευαγγελίου: «διότι από τα λόγια σου θα ανακηρυχτείς δίκαιος και από τα λόγια σου θα καταδικαστείς» (Ματθαίος 12:37) Ωστόσο, αυτό το απόσπασμα ισχύει για τα περισσότερα από τα άλλα επιχειρήματα Φαναρίου.

Η Ρωσική Εκκλησία ήταν παρούσα στην Αμερική, τη στιγμή της εμφάνισης του Μητροπολίτη Μελέτιου στην Αμερική το 1918 για 124 χρόνια. Και κατά τη στιγμή της δήλωσης των αξιώσεων στα ίδια εδάφη από τον ίδιο Μελέτιο, αλλά ως πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης, η παρουσία της Ρωσικής Εκκλησίας στην Αμερική ήταν ήδη 128 ετών.

Ο βυζαντινός κανόνας Alexei Aristen μιλά επίσης για τη δεκαετία του '30 στις ερμηνείες του για τον 17ο κανόνα: «Και αν μια εκκλησία έχει μια διαμάχη με μια άλλη εκκλησία, τότε και οι δύο έχουν ίσα δικαιώματα. και αν για τριάντα χρόνια δεν παρουσίασε διαφωνία, αλλά ήταν σιωπηλή και μετά από αυτό ξεκίνησε μια διαφωνία, τότε χάνει το δικαίωμά της για το πέρασμα του χρόνου». Ο κανόνας Valsamon γράφει για το ίδιο.

Πέμπτον, δεν είναι απολύτως σαφές για ποιους λόγους η Αμερική χαρακτηρίστηκε ως «ξένη» ή «βάρβαρη» γη. Για περισσότερα από εκατό χρόνια υπάρχει μια Ορθόδοξη δικαιοδοσία μιας από τις Τοπικές Εκκλησίες. Δεν αποτελεί ένδειξη ότι αυτός ο ορισμός δεν είναι αποδεκτός από αυτήν; Ποιο κριτήριο, σύμφωνα με τους Φαναριώτες, διακρίνει τα «βαρβαρικά εδάφη» από τα «μη βαρβαρικά»; Ελληνικά και μη Ελληνικά; Εάν ναι, αυτό σημαίνει το δικαίωμα της Κωνσταντινούπολης να ιδρύσει τώρα τις δικαιοδοσίες της στη Σερβία, Αλβανία, Βουλγαρία, Ρουμανία, Ρωσία, Πολωνία; Ή ίσως στη Συρία; Σε τελική ανάλυση, η Εκκλησία Αντιόχειας είναι μόνο ελληνική στο όνομα, και η ιεραρχία της αποτελείται από καιρό κυρίως από εκπροσώπους άλλων εθνικοτήτων.

Ποιο κριτήριο, σύμφωνα με τους Φαναριώτες, διακρίνει τα «βαρβαρικά εδάφη» από τα «μη βαρβαρικά»; Ελληνικά και μη Ελληνικά;

Ή, ίσως, το κριτήριο της «βαρβαρότητας» είναι όταν η πλειοψηφία του πληθυσμού δεν υποστηρίζει την Ορθοδοξία; Έτσι, οι Εκκλησίες της Αντιόχειας, της Αλεξάνδρειας, της Ιερουσαλήμ, της Αλβανίας, της Πολωνίας, της Τσεχίας και της Σλοβακίας εμπίπτουν πλέον σε αυτόν τον ορισμό (τις δύο τελευταίες, στη συνέχεια, το KP προσπάθησε να ταξινομήσει ως «βάρβαρες περιοχές» όταν τεκμηριώνει τους ισχυρισμούς του για να αποφασίσει τη μοίρα τους). Επιπλέον, τα κανονικά εδάφη της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, δυστυχώς, κατοικούνται επί του παρόντος κυρίως από μη Ορθόδοξους.

Έκτον, δεδομένου ότι η Οικουμενική Σύνοδος πραγματοποιήθηκε στην επικράτεια της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, και σημαντικό μέρος των συμμετεχόντων ήταν ακριβώς οι επίσκοποί του, μερικές φορές καθόριζε θέματα όχι μόνο οικουμενικής αλλά και τοπικής φύσης. Ως εκ τούτου, ο χαρακτηρισμός της Κωνσταντινούπολης ως το υψηλότερο δικαστικό παράδειγμα υπονοεί κυρίως την ίδια την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης και όχι άλλες Τοπικές Εκκλησίες. Πολλοί βυζαντινοί κανονιστές μιλούν για αυτό, των οποίων τις ερμηνείες θα εξετάσουμε παρακάτω. Ωστόσο, οι υποθέσεις του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης που εκδίδουν αποφάσεις εκτός της κανονικής επικράτειάς του συνδέονται αποκλειστικά είτε με την εθελοντική επιλογή των μερών της διαφοράς ως αδελφός διαιτητής, είτε με τα πολιτικά προνόμια του Μητροπολιτικού Πατριαρχείου και δεν έχουν εκκλησιαστικούς λόγους.

Έβδομον, ακόμη και οι απολογητές για τα δικαστικά προνόμια της Κωνσταντινούπολης παραδέχονται ότι αυτά τα προνόμια οφείλονταν αποκλειστικά στην πρωτεύουσα κατάσταση. Έτσι, υπερασπιζόμενοι τα προνόμια του KP, ο ιστορικός A.V. Ο Καρτάσοφ (ο οποίος έγινε ακτιβιστής και απολογητής του ΚΚ στην εξορία) γράφει στο άρθρο του υπερασπιζόμενος τον ανώτατο δικαστικό νόμο της Κωνσταντινούπολης («Η πρακτική του Εφετείου Νόμου των Πατριαρχών της Κωνσταντινούπολης»): «Οι κληρικοί από όλη την Ανατολή έφταναν στους αυτοκράτορες με παράπονα και αναφορές. Και οι αυτοκράτορες μετέφεραν αυτές τις υποθέσεις στην κρίση των επισκόπων της πρωτεύουσας, γύρω από την οποία δημιουργήθηκαν επισκοπικά συνέδρια με τη μορφή «σύνοδοι ινδημοῦσα». Έτσι, πρώτα απ 'όλα, προέκυψε η δικαστική εξουσία και η πρακτική του Επισκόπου της Κωνσταντινούπολης, και πίσω από αυτό η διοικητική εξουσία ήταν ευρύτερη από τα στενά όρια της Κωνσταντινούπολης, που εκτείνονταν πάνω από την περιοχή άλλων επισκοπών, η δύναμη της είχε « παν-αυτοκρατορική-οικουμενική »φύση. Σε ποιους αυτοκράτορες (ή σουλτάνους) τώρα, μετά το 1922, κληρικοί από άλλες Τοπικές Εκκλησίες ζητούν να υποβάλουν αυτές τις υποθέσεις για εξέταση στο Πατριαρχείο της Κωνσταντινούπολης;

Πράγματι, στις εξαφανισμένες αυτοκρατορίες, ο Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης είχε μεγάλη δύναμη. Επιπλέον, στην Οθωμανική Αυτοκρατορία, ακόμη μεγαλύτερη από τη Βυζαντινή. 

Για τους σουλτάνους, το σύστημα των οικείων αποφάσεων ανεξάρτητων Εκκλησιών ήταν πολύ περίπλοκο και ανεξέλεγκτο, επομένως ο εθνάρχης, που είχε την κατάλληλη εξουσία από τους Οθωμανούς, ήταν υπεύθυνος για όλες τις Εκκλησίες ενώπιον του Σουλτάνου. Οι Οθωμανοί σχημάτισαν ρουμ-κεχρί (αυτονομία για θρησκευτικούς λόγους) από τα νέα χριστιανικά τους υποκείμενα, τα οποία περιελάμβαναν όλους τους Ορθόδοξους λαούς της αυτοκρατορίας. Ο επικεφαλής του ρουμ-κεχρί, ο εθνάρχης, ήταν ο Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης. Το καθεστώς του αυτοκρατορικού βλέμματος διατηρήθηκε από την Κωνσταντινούπολη. Είναι σημαντικό να ληφθεί υπόψη ότι κατά τη διάρκεια της ακμής της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, υπό την κυριαρχία της (ή υπό τον έλεγχο των υποτελών της) ήταν τα κανονικά εδάφη όλων των Τοπικών Ορθόδοξων Εκκλησιών, με εξαίρεση τη Ρωσική Εκκλησία και εν μέρει τη Γεωργιανή. Οι Σερβικές και Βουλγαρικές Εκκλησίες ήταν μέρος του Πατριαρχείου της Κωνσταντινούπολης. Οι εκκλησίες της Κύπρου, της Αντιόχειας, της Ιερουσαλήμ, της Αλεξάνδρειας ήταν πολιτικά υπό την εξουσία του εθνάρχη, αν και τυπικά και κανονικά δεν υπόκεινται σε αυτόν.

Παρά την ταπεινωμένη θέση των χριστιανών στην αυτοκρατορία, ο εθνάρχης είχε τεράστια δικαιώματα σε αυτήν. Το Πατριαρχείο Κωνσταντινούπολης έλαβε πολλά πλεονεκτήματα από τους Οθωμανούς. Το Πατριαρχείο Κωνσταντινούπολης είχε το δικαίωμα να διαθέσει την περιουσία τόσο των δικών του όσο και των άλλων Εκκλησιών. Το Πατριαρχείο αποφασίζει όλες τις ορθόδοξες υποθέσεις: γάμους, διαζύγια, κηδεμονία ανηλίκων, διαθήκες και κληρονομιά. Αντιμετωπίζει επίσης όλες τις οικονομικές διαφορές μεταξύ των Ορθόδοξων. Δεν μπορούσαν να μηνύσουν σε οθωμανικό δικαστήριο. Μόνο το πατριαρχικό δικαστήριο είχε δικαιώματα σε σχέση με τον κληρικό. Αυτό ισχύει και για ποινικά αδικήματα. Ο ύποπτος κληρικός φυλακίζεται στην πατριαρχική φυλακή και δικάζεται εκεί. Ακόμη και οι τουρκικές αρχές απαιτούσαν άδεια από τον πατριάρχη για τη σύλληψη του επισκόπου (στην πράξη, μόνο ο σουλτάνος ​​μπορούσε να παραβιάσει αυτόν τον κανόνα).

Δεδομένων αυτών των τεράστιων δυνάμεων, είναι αρκετά εύκολο να βρείτε παραδείγματα στην ιστορία της χρήσης των προνομίων του ΚΚ. Όμως το όλο πρόβλημα είναι ότι αυτά τα παραδείγματα θα είναι απόδειξη της πολιτικής και νομικής πρακτικής των Οθωμανικών (και πριν από αυτό Ρωμαικων) αυτοκρατοριών, και καθόλου της εκκλησιαστικής παράδοσης.

Όγδοον, πρέπει να εξετάσουμε τη μαρτυρία των περισσότερων κανονιστών. Οι πολύ σπάνιοι που διεκδικούν τα ειδικά δικαιώματα του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης υπονοούν μόνο την αυτοκρατορική πρακτική στο Βυζάντιο. Είναι γι 'αυτήν που ο Alexei Aristen γράφει στην ερμηνεία του για ένατο κανόνα  της IV Οικουμενικής Συνόδου: «Αυτό το πλεονέκτημα, δηλαδή, ότι ο μητροπολίτης, ο οποίος είναι υπό τον κανόνα ενός πατριάρχη, κρίνεται από έναν άλλο, ούτε κανόνες ούτε νόμοι δίνονται σε οποιονδήποτε από τους άλλους πατριάρχες, εκτός από την Κωνσταντινούπολη».

Στην ερμηνεία του για τον ίδιο κανόνα, ο Ιωάννης Ζωναρά αναφέρεται στον 17ο κανόνα της ίδιας Συνόδου και στην ερμηνεία του γράφει: «Αλλά όχι σε όλους τους μητροπολίτες χωρίς εξαίρεση, ο Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης διορίζεται δικαστής, αλλά μόνο σε αυτούς τους υφισταμένους σε αυτόν. Διότι δεν μπορεί να ασκήσει δίκη στους μητροπολίτες της Συρίας, ή της Παλαιστίνης και της Φοινικίας, ή της Αιγύπτου κατά της θέλησής τους. αλλά οι μητροπολίτες της Συρίας υπόκεινται στο δικαστήριο του Πατριάρχη της Αντιόχειας και οι Παλαιστίνιοι υπόκεινται στο δικαστήριο του Πατριάρχη της Ιερουσαλήμ και οι Αιγύπτιοι πρέπει να κριθούν από τον Πατριάρχη της Αλεξάνδρειας, από τον οποίο λαμβάνουν χειροτονία, και σε ποιους υπόκεινται». Η φαινομενική αντίφαση παύει να φαίνεται τέτοια, αν αναγνωρίσουμε ότι ο Aristen μιλά για το πολιτικό νομικό σύστημα και ο Ζωναράς για το εκκλησιαστικό.

Ο κανονιστής του 18ου αιώνα, μοναχός Nikodim Svyatorets γράφει: «Η Κωνσταντινούπολη δεν έχει την εξουσία να ενεργεί σε επισκοπές και στα όρια άλλων πατριαρχών, και ο παρών κανόνας δεν του δίνει το δικαίωμα της τελευταίας προσφυγής σε όλη την Εκκλησία. Η Κωνσταντινούπολη είναι ο μόνος πρώτος και τελευταίος δικαστής για τους υφιστάμενους μητροπολίτες, αλλά όχι για υποδεέστερους άλλους πατριάρχες, γιατί μόνο η Οικουμενική Σύνοδος είναι ο τελευταίος και καθολικός δικαστής όλων των πατριαρχών, και κανένας άλλος».

Ένατον, αξίζει να δοθεί προσοχή στην απόχρωση στην ερμηνεία του Ζωναρά, δηλαδή στις λέξεις «ενάντια στη θέλησή τους». Δηλαδή, δίνοντας την εκκλησιαστική ερμηνεία του κανόνα, ο Ζωναράς αρνείται τα δικαιώματα του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης να κρίνουν άλλα Πατριαρχεία εάν αυτό συμβεί «κατά τη θέλησή τους». Αλλά κατά τη θέλησή τους, δηλαδή, εάν το επιθυμούν, το Πατριαρχείο Κωνσταντινούπολης μπορεί να επιλεγεί ως αδελφός διαιτητής σε μια διαφωνία με κοινή συμφωνία των μερών. Αυτό ακριβώς μας λέει η Περιφέρεια της Ενιαίας, Ιεράς, Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας σε όλους τους Ορθόδοξους Χριστιανούς (1848).

Δέκατον, είναι η Επαρχιακή Επιστολή της Μίας, Ιεράς, Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας σε όλους τους Ορθόδοξους Χριστιανούς από το 1848 που αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Δεδομένου ότι αναφέρθηκε παραπάνω στην ερμηνεία του 28ου κανόνα της IV Οικουμενικής Συνόδου, δεν θα πρέπει να αναφερθεί ξανά, αλλά μπορεί να ελεγχθεί παραπάνω. Δεν επιβεβαιώνει μόνο τα προηγούμενα δηλωμένα συμπεράσματά μας, αλλά και τα επισημοποιεί. Σε αντίθεση με τη γνώμη των κανόνων, οι οποίοι είναι μόνο έγκυρες αποδείξεις της εποχής τους, αυτό είναι ένα επίσημο έγγραφο που καθορίζει τις θέσεις των αρχαίων Πατριαρχείων, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του Πατριαρχείου της Κωνσταντινούπολης. Χωρίς αμφισημία, η επιστολή δείχνει ότι η δικαστική λειτουργία του Πατριαρχείου της Κωνσταντινούπολης είναι δυνατή μόνο με αδελφική βάση, με τη συγκατάθεση των υπόλοιπων Εκκλησιών, όπως και άλλα Πατριαρχεία που έπρεπε να εξετάσουν υποθέσεις εναντίον των ίδιων των Πατριαρχείων της Κωνσταντινούπολης.

Το Φανάρι δεν προσπαθεί καν να τηρήσει τις αρχές της αμεροληψίας ή της απόστασης από τα μέρη της διαφοράς, όπως αρμόζει σε έναν πραγματικό δικαστή. Κηρύσσοντας τον εαυτό του δικαστή, παίρνει απλώς αποφάσεις υπέρ του

Ευρήματα:

1. Οι ενέργειες της Έδρας της Κωνσταντινούπολης σε σχέση με την Αμερική όχι μόνο δεν μπορούν να τεκμηριωθούν από τον 9ο, 17ο και 28ο κανόνα της IV Οικουμενικής Συνόδου, αλλά επίσης να αντικρούονται άμεσα.
2. Στους κανόνες, δεν βρίσκουμε βάσιμους λόγους για την αναγνώριση της υπεροχής της εξουσίας των Πατριαρχών της Κωνσταντινούπολης έναντι άλλων Εκκλησιών, εάν εξετάσουμε αυτό το ζήτημα εκτός του πλαισίου των σχέσεων μεταξύ της πρωτεύουσας και των αυτοκρατορικών επαρχιών, εκτός των Ρωμαίων και της Οθωμανικής νομικής πρακτικής.
3. Δεν υπάρχουν προνόμια σε σχέση με την ορθόδοξη διασπορά ή τα βαρβαρικά εδάφη, με εξαίρεση ορισμένες περιοχές στο κείμενο του Κανονισμού 28 της IV Οικουμενικής Συνόδου. Ναι, και για αυτές τις περιοχές μπορεί να ειπωθεί μόνο στο πλαίσιο των πραγματικοτήτων της ιστορικής εποχής όταν αυτός ο κανόνας υιοθετήθηκε.
4. Δεν υπάρχουν προνόμια σε σχέση με την Ορθόδοξη διασπορά ή τα βαρβαρικά εδάφη, με εξαίρεση ορισμένες περιοχές στο κείμενο του Κανονισμού 28 της IV Οικουμενικής Συνόδου. Ναι, και αυτές οι περιοχές μπορούν να συζητηθούν μόνο στο πλαίσιο των πραγματικοτήτων της ιστορικής εποχής όταν εγκρίθηκε αυτός ο κανόνας.
5. Το κράτος της Αμερικής το 1918-23 δεν εμπίπτει στον ορισμό των «ξένων (βαρβάρων) εδάφων».
6. Η αρχή της αναγνώρισης του θρόνου της Κωνσταντινούπολης ως της ανώτατης δικαστικής εξουσίας στον Ορθόδοξο κόσμο, όπως εφαρμόστηκε στο ζήτημα της Ορθόδοξης διασποράς, είναι στην πραγματικότητα ένας συγκεκαλυμμένος παπισμός. Ο Phanar δεν προσπαθεί καν να τηρήσει τις αρχές της αμεροληψίας ή της απόστασης από τα μέρη της διαφοράς, όπως αρμόζει σε έναν πραγματικό δικαστή. Έχοντας δηλώσει τον εαυτό του δικαστή, απλώς λαμβάνει αποφάσεις υπέρ του χωρίς να λαμβάνει υπόψη τις απόψεις των διαδίκων, ο οποίος είναι ο ίδιος μέρος της διαφοράς. Αυτή η πρακτική του επιτρέπει να κάνει οποιαδήποτε ενέργεια υπό την ιδιότητα της Εκκλησίας και να αναγνωρίσει τον εαυτό του ως σωστό σε αυτήν, ενεργώντας στο ρόλο του ανώτατου δικαστή. Αυτό έρχεται σε αντίθεση με τη διδασκαλία της εκκλησίας, τους κανόνες της Εκκλησίας και την αρχή της οικειότητας της εκκλησίας.
7. Η Κωνσταντινούπολη μπορεί να είναι διαιτητής σε διαθρησκευτικές διαφορές εάν η διαφορά δεν επιλυθεί από τις Εκκλησίες από μόνη της, υπό την προϋπόθεση εθελοντισμού και εάν το ίδιο το Πατριαρχείο Κωνσταντινούπολης δεν είναι μέρος της διαφοράς. Οι κανόνες παρέχουν μια τέτοια ευκαιρία, αλλά όχι υποχρέωση.
8. Η αμερικανική ιστορία έχει παραβιάσει κατάφωρα τους κανονικούς κανόνες που ορίζουν μια προθεσμία 30 ετών για τυχόν εδαφικές διαφορές μεταξύ των Εκκλησιών.
9. Με τη βοήθεια μιας τεταμένης και αμφίβολης ερμηνείας των αρχαίων κανόνων, στην πραγματικότητα, μια Εκκλησία εισέβαλε στο έδαφος μιας άλλης.

Συνεχίζεται...