Η ανεξαρτησία της Εκκλησίας ως άθλος πίστης

«Σ’ εσάς δόθηκε το χάρισμα, όχι μόνο να πιστεύετε στο Χριστό, αλλά και να υποφέρετε γι’ αυτόν» (Φιλ. 1:29).

Σήμερα, η Εκκλησία μας διέρχεται, αναμφίβολα, μία από τις δυσκολότερες περιόδους της σύγχρονης ιστορίας: εκτός από την κατάληψη ναών, τη σωματική βία κατά των πιστών, τις μόνιμες στοές και τη συκοφαντία από τα μέσα μαζικής ενημέρωσης, προστέθηκε και η απειλή νομοθετικής απαγόρευσης της Ουκρανικής Ορθοδόξου Εκκλησίας.

Είναι σαφές ότι η εφαρμογή αυτού του σχεδίου θα συναντήσει τεράστια εμπόδια, καθώς έρχεται σε πλήρη αντίθεση τόσο με το Σύνταγμα της Ουκρανίας όσο και με το διεθνές δίκαιο. Επιπλέον, θα οδηγήσει σε ακόμη μεγαλύτερη ένταση εντός της ουκρανικής κοινωνίας.

Και τι γίνεται με την Εκκλησία; Πώς αντιδρά σε αυτή την κατάσταση; Ορισμένοι εκπρόσωποι της UOC προσπαθούν να βρουν μια διέξοδο από την κρίση, προτείνοντας, στην πραγματικότητα, μια επιλογή - την αυτοανακήρυξη της αυτοκεφαλίας. Αυτή η ομάδα εκκλησιαστικών «ακτιβιστών» προωθεί πεισματικά την ιδέα μιας «πλήρους ρήξης με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία», η οποία θα πρέπει να εκφραστεί με την ανακήρυξη της αυτοκεφαλίας της UOC από τη Σύνοδο των Επισκόπων της Εκκλησίας μας.

Πρέπει να σημειωθεί ότι δεν συμφωνούν όλοι στην UOC με αυτή την επιλογή και με μια τέτοια «εναλλακτική λύση» στην απαγόρευση της Εκκλησίας. Πολλοί χριστιανοί κατανοούν ότι όλα όσα αφορούν τις επιλογές μας και τις πράξεις μας πρέπει να γίνονται σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, που εκφράζεται στη διδασκαλία του Ευαγγελίου και στην Εκκλησιαστική Παράδοση, αντιληπτό από τη ζωντανή πίστη της χριστιανικής ψυχής.

Ωστόσο, οι «ακτιβιστές» της αυτοαποκαλούμενης αυτοκεφαλίας είναι πεπεισμένοι ότι ένα τέτοιο βήμα θα βοηθήσει την Εκκλησία μας, πρώτα απ' όλα, να απαλλαγεί από την «εξωτερική» επιρροή και, δεύτερον, θα αποτελέσει απόδειξη για τις κρατικές αρχές της ανεξαρτησίας της UOC. Κατά τη γνώμη τους, εάν ανακηρυχθεί αυτοκεφαλία, η Κρατική Υπηρεσία Θρησκείας και Εθνοπολιτικής της Ουκρανίας θα σταματήσει αμέσως να ασκεί πίεση στην Εκκλησία.

Αλλά το γεγονός είναι ότι σύμφωνα με τον Καταστατικό Χάρτη (ή Τόμο) του Πατριάρχη Αλεξίου του 1990, η Εκκλησία μας είναι εντελώς ανεξάρτητη στη διοικητική διαχείριση και ελεύθερη να λαμβάνει οποιεσδήποτε αποφάσεις σχετικά με την εσωτερική ζωή της Εκκλησίας που δεν έρχονται σε αντίθεση με τους κανόνες της Ορθοδοξίας.

Επιπλέον, το 2017, στη Σύνοδο των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, τονίστηκε ότι «το ηγετικό κέντρο της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας βρίσκεται στο Κίεβο». Με άλλα λόγια, έχουμε ήδη ανεξαρτησία. Επομένως, η υπερβολική πίεση που ασκείται στην Εκκλησία στο θέμα της «αυτοκεφαλίας» υποδηλώνει ότι οι κρατικές αρχές δεν χρειάζονται τόσο την ανεξαρτησία της Εκκλησίας μας, όσο το σχίσμα και την υποταγή Της.

Η φύση της Εκκλησίας του Χριστού είναι τέτοια, ώστε κάθε ανεξάρτητη Τοπική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν είναι παρά ένα μέρος της Παγκόσμιας Εκκλησίας, η οποία πολύ συχνά επιτελεί τη σωτήρια αποστολή της στις δύσκολες συνθήκες της ιστορικής της ύπαρξης. Με αυτή την έννοια, η «ανεξαρτησία» μιας συγκεκριμένης Τοπικής Εκκλησίας είναι μια υπό όρους έννοια.

Η Εκκλησία πάντοτε επηρεαζόταν ή επιχειρούνταν να επηρεαστεί από εξωτερικές δυνάμεις, τις περισσότερες φορές μέσω της κρατικής εξουσίας. Ακόμη και αρχαίες αυτοκέφαλες Εκκλησίες αποστολικής προέλευσης ή που κατέχουν ιδιαίτερη θέση στα εκκλησιαστικά δίπτυχα, όπως αυτές της Κωνσταντινούπολης, των Ιεροσολύμων και άλλων πατριαρχείων, σχεδόν πάντα αντιμετώπιζαν πιέσεις ή επιρροές από την κρατική εξουσία. Ανεξάρτητα από την εποχή, οι κυβερνώντες προσπάθησαν να χρησιμοποιήσουν την Εκκλησία για να επιτύχουν τους πολιτικούς τους στόχους, ενώ προσπάθησαν να υπαγορεύσουν τους όρους τους για την «ειρηνική και καλή ζωή» της Εκκλησίας. Με άλλα λόγια, το αυτοκέφαλο δεν εγγυάται πλήρη και απόλυτη ανεξαρτησία μέσα στην ίδια την Τοπική Εκκλησία. Αυτή η εσωτερική ανεξαρτησία της Εκκλησίας του Χριστού έπρεπε συχνά να υποστηριχθεί με τίμημα την ομολογία και το μαρτύριο.

Ας θυμηθούμε ότι μερικοί βυζαντινοί αυτοκράτορες δεν ήταν μόνο αιρετικοί οι ίδιοι, αλλά επέβαλαν και τις αιρετικές απόψεις τους σε επισκόπους, κληρικούς και απλούς πιστούς. Για παράδειγμα, οι Αρειανοί αυτοκράτορες, που δίωκαν τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, τους έριξαν στη φυλακή ή τους έστειλαν στην εξορία.

Άλλοι αυτοκράτορες, σε αυτό που αποκαλούσαν «ανησυχία» για την Εκκλησία, εξέδωσαν «συμφιλιωτικά» διατάγματα που ορίζουν την «ορθή πίστη» για την Εκκλησία. Για παράδειγμα, ο αυτοκράτορας Ζήνων το 482 εξέδωσε ομολογιακή επιστολή προς τον κλήρο και τους πιστούς του Πατριαρχείου Αλεξανδρείας, με σκοπό να ενώσει τα κόμματα των Μιαφυσιτών και των Δυοφυσιτών που συγκρούονταν μετά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας.

Μερικοί αυτοκράτορες, ιδιαίτερα οι εικονομάχοι αυτοκράτορες, χρησιμοποίησαν βία εναντίον των προσκυνητών των ιερών εικόνων, αναγκάζοντάς τους να εγκαταλείψουν την εκκλησιαστική διδασκαλία για χάρη βραχυπρόθεσμων κερδών. Έτσι, η αρχή της εικονομαχίας συνδέθηκε με πολιτικούς λόγους, δηλαδή με την επιθυμία του αυτοκράτορα Λέοντα Γ ́ του Ίσαυρου να «επιλύσει το ζήτημα» με τους μουσουλμάνους που κέρδιζαν δύναμη, για τους οποίους η προσκύνηση των εικόνων ήταν απαράδεκτη. Μέσω της εικονομαχίας, οι βυζαντινοί αυτοκράτορες ήθελαν να καταστρέψουν ένα από τα κύρια εμπόδια στην προσέγγιση των χριστιανών με τους εβραίους και τους μουσουλμάνους και επίσης σχεδίαζαν να διευκολύνουν την υποδούλωση της αυτοκρατορίας των λαών που πρεσβεύουν αυτές τις θρησκείες. Με τους νόμους του 726 και 730, ο αυτοκράτορας Λέων Γ ́ ο Ίσαυρος απαγόρευσε την προσκύνηση των εικόνων. Αυτή η πολιτική του Λέοντα σε σχέση με την Εκκλησία συνεχίστηκε από τον Κωνσταντίνο Κοπρώνυμο και άλλους αυτοκράτορες της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας.

Με τη σειρά τους, οι υπερασπιστές των εικόνων κατάλαβαν ότι δεν ήταν οι ανάγκες του κράτους ούτε και η πολιτική που έπρεπε να καθορίσουν την πορεία της Εκκλησίας, αλλά μόνο η πίστη στον Χριστό και το Ευαγγέλιό Του.

Μετά την πτώση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας το 1453, η θέση του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως επιδεινώθηκε. Τυπικά, ως αυτοκέφαλη και ανεξάρτητη Εκκλησία, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως δεν απολάμβανε καμία ελευθερία. Για παράδειγμα, ο Οθωμανός Σουλτάνος διόρισε και ενέκρινε τον Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης, ο οποίος απλά δεν μπορούσε να ανέβει στο θρόνο χωρίς την έγκριση του Σουλτάνου. Δεν ήταν ασυνήθιστο για τις αρχές να «απολύουν» ή να εξαλείφουν πατριάρχες που δεν τους άρεσαν. Για παράδειγμα, ο Άγιος Γρηγόριος Ε ́ ήταν πατριάρχης τρεις φορές – το 1797-1798, το 1806-1808, το 1818-1821. Κάθε φορά απομακρυνόταν από το θρόνο κατόπιν αιτήματος των οθωμανικών αρχών και τελικά κατηγορήθηκε ότι υποστήριξε την ελληνική εξέγερση και αποκεφαλίστηκε στο κατώφλι της Αγίας Σοφίας, του συμβόλου του χριστιανικού Βυζαντίου.

Υπό την κυριαρχία της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί αντιμετώπιζαν περιορισμούς στη λατρεία. Τους απαγορεύτηκε να χτίσουν ή να αποκαταστήσουν ναούς και μοναστήρια, δεν είχαν το δικαίωμα να ανεγείρουν σταυρούς στους τρούλους των ναών ή να συγκεντρώνουν πιστούς για προσευχή με τη βοήθεια του χτυπήματος της καμπάνας. Μέχρι τώρα, η κατάσταση με τη θρησκευτική ελευθερία στην Τουρκία είναι, για να το θέσω ήπια, δύσκολη.

Έτσι, το καθεστώς της αυτοκέφαλης και ακόμη και της Μητέρας Έδρας Εκκλησίας του Ορθόδοξου κόσμου δεν έδωσε και δεν δίνει στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως κανένα πλεονέκτημα στις σχέσεις με τις αρχές. Επιπλέον, πολύ συχνά, πολλές αποφάσεις που λαμβάνονται στο Φανάρι εξαρτώνται από τις αρχές.

Η κατάσταση δεν είναι καλύτερη για την Ορθόδοξη Εκκλησία των Ιεροσολύμων, η οποία είναι μία από τις πιο έγκυρες στον Ορθόδοξο κόσμο και έχει το καθεστώς της αυτοκεφαλίας από την ίδρυσή της. Για παράδειγμα, μεταξύ 1099 και 1187, όταν η Ιερουσαλήμ ήταν υπό την κυριαρχία του λεγόμενου Λατινικού Βασιλείου, οι Σταυροφόροι είχαν σημαντική επιρροή στο διορισμό και την επικύρωση του Πατριάρχη Ιεροσολύμων. Όχι μόνο παρενέβαιναν συχνά στην εκλογή του πατριάρχη, αλλά προωθούσαν ακόμη και τους υποψηφίους τους.

Μετά την πτώση της σταυροφορικής δύναμης, η θέση του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων δεν βελτιώθηκε. Όπως και στην Τουρκία, ο Οθωμανός σουλτάνος είχε το δικαίωμα να διορίζει και να εγκρίνει τον επικεφαλής της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ και η διαδικασία επιλογής του Πατριάρχη ελεγχόταν πλήρως από τις αρχές. Οι αρχές πολύ συχνά παρενέβαιναν στα ζητήματα γης και ιδιοκτησίας του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων, καθώς και των ενοριών του.

Όπως και στην περίπτωση του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, η Εκκλησία των Ιεροσολύμων, έχοντας καθεστώς αυτοκεφαλίας και τυπικής ανεξαρτησίας, διεξήγαγε και συνεχίζει να ασκεί τις δραστηριότητές της υπό συνθήκες περιορισμού των δικαιωμάτων και ελευθεριών της από την κρατική εξουσία.

Βέβαια, παρόμοια κατάσταση συνέβη και σε άλλες κατά τόπους Εκκλησίες.

Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, αφού έλαβε την αυτοκεφαλία της, βίωσε επίσης την αρνητική επιρροή των αρχών. Έτσι, το 1700, μετά το θάνατο του Πατριάρχη Αδριανού, ο Πέτρος Α ́ πραγματοποίησε μεταρρυθμίσεις στη Ρωσική Εκκλησία, δημιουργώντας την Ιερά Κυβερνητική Σύνοδο, η οποία έγινε το ανώτατο διοικητικό όργανο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας αντί του Πατριάρχη. Επικεφαλής της Συνόδου ήταν ο Αρχιπληρεξούσιος και ο αυτοκράτορας αποκαλούσε τον εαυτό του «Κεφαλή της Εκκλησίας». Φυσικά, αυτές οι μεταρρυθμίσεις επέτρεψαν στο κράτος να ασκήσει σημαντική επιρροή στις υποθέσεις της Εκκλησίας.

Η κατάσταση μετά την Οκτωβριανή Επανάσταση έγινε καταστροφική, όταν η σοβιετική κυβέρνηση ανακοίνωσε την πορεία της προς τον αθεϊσμό και άρχισε να διώκει τις θρησκευτικές κοινότητες. Η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ρωσίας αντιμετώπισε καταστολή, κλείσιμο εκκλησιών, συλλήψεις και εκτελέσεις ιερέων και λαϊκών. Το κράτος δήμευσε εκκλησιαστική περιουσία, γη και τιμαλφή, απαγόρευσε θρησκευτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα και έντυπα, ήλεγχε τις δραστηριότητες των ιερέων και των επισκόπων και του πιστού λαού, δημιούργησε σχισματικές δομές (όπως η «Ζωντανή Εκκλησία» ή το ανακαινιστικό σχίσμα), απομόνωσε τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία από τις εξωτερικές σχέσεις και τις επαφές με άλλες Ορθόδοξες Εκκλησίες.

Βλέπουμε ότι σε όλες αυτές τις περιπτώσεις το αυτοκέφαλο καθεστώς των Εκκλησιών δεν μπορούσε να εξασφαλίσει την πραγματική ανεξαρτησία τους στις εσωτερικές και εξωτερικές δραστηριότητές τους. Και αυτό δεν προκαλεί έκπληξη. Εξάλλου, «ο κόσμος κείτεται εν πόνω» (Α ́ Ιω. 1:5). Και αυτό το κοσμικό κακό δημιουργεί περιοδικά δυσκολίες στη ζωή της Εκκλησίας, ανεξάρτητα από τις ιστορικές συνθήκες στις οποίες βρίσκεται.

Όταν μιλάμε για αυτοκεφαλία, δεν πρέπει να έχουμε κατά νου συμβιβασμούς που στερούν από την Εκκλησία την πνευματική ελευθερία στο όνομα πρόσκαιρων συμφερόντων, αλλά το όφελος της Εκκλησίας με την προοπτική της μελλοντικής της ανάπτυξης και υπηρεσίας προς το συμφέρον του ορθόδοξου λαού.

Μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα ότι αυτή τη στιγμή δεν μπορούμε να κάνουμε χωρίς αυτοκεφαλία για να υπηρετήσουμε τον Θεό και τον λαό του Θεού, ειδικά όταν πρέπει να κηρυχθεί αντίθετη με τους εκκλησιαστικούς κανόνες; Μήπως το πνευματικό ύψος της πίστης μας και ο ζήλος μας για σωτηρία εξαρτώνται από την αυτοκέφαλη κατάστασή μας; Θα μπορέσει ένα τέτοιο καθεστώς να μας απαλλάξει από την εξωτερική επιρροή και να εγγυηθεί την ελευθερία από την παρέμβαση του κράτους; Στην πραγματικότητα, το πλήρωμα της Ορθοδόξου Εκκλησίας της Ουκρανίας απαντά ήδη σε αυτά τα ερωτήματα, υπομένοντας θαρραλέα τις αδικίες και τους διωγμούς, παραμένοντας πιστό στην κανονική τάξη και την κλήση της για σωτηρία.

Γιατί πολλές από τις ενεργές προσωπικότητες και υποστηρικτές της άμεσης ανακήρυξης του αυτοκεφάλου πιστεύουν ότι η άποψή τους έχει δικαίωμα ύπαρξης και η άποψη εκείνων που πιστεύουν ότι όλα στην Εκκλησία πρέπει να γίνονται στην καθιερωμένη κανονική τάξη δεν έχει τέτοιο δικαίωμα; Γιατί είναι βέβαιοι ότι η προσευχή είναι ένα είδος παθητικής πράξης, ότι δεν πρέπει να προσευχόμαστε, αλλά να κάνουμε επειγόντως κάτι; Μήπως επειδή στην αναζήτησή τους για διέξοδο από αυτή την κατάσταση, δεν στρέφονται σε θεολογικά επιχειρήματα, αλλά σε πολιτικές και λογικές εκτιμήσεις που επιδιώκουν προσωρινά συμφέροντα και όχι στη σωτηρία της ψυχής;

Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος είπε κάποτε αυτά τα λόγια στον Μέγα Βασίλειο: «Με κατηγορείτε για τεμπελιά και αμέλεια, επειδή δεν πήρα τη Σασίμα σας, δεν παρασύρθηκα από το επισκοπικό πνεύμα, δεν οπλίζομαι μαζί σας για να πολεμήσω, όπως τα σκυλιά παλεύουν μεταξύ τους για ένα κομμάτι που τους ρίχνουν. Και για μένα, το πιο σημαντικό πράγμα είναι η αδράνεια. ... και νομίζω ότι αν όλοι με μιμούνταν, δεν θα υπήρχε αναστάτωση στις Εκκλησίες, δεν θα υπήρχε μομφή στην πίστη, την οποία τώρα ο καθένας μετατρέπει σε όπλο της αγάπης του για τη διαμάχη».

Και έχει δίκιο. Διότι, τις περισσότερες φορές, η υπερβολική εξωτερική μας δραστηριότητα οδηγεί μόνο σε διαμάχες, εγκατάλειψη του πνευματικού άθλου, αλλά όχι προς όφελος της Εκκλησίας. Αλλά η εσωτερική δραστηριότητα θεωρείται ως κάτι ξεπερασμένο και αναποτελεσματικό. Είναι σωστό αυτό; Φυσικά και όχι.

Επειδή εμείς, ως Χριστιανοί, πιστεύουμε και γνωρίζουμε με βεβαιότητα ότι χωρίς το θέλημα του Θεού, ούτε μια τρίχα από το κεφάλι μας δεν θα πέσει στο έδαφος. Το καθήκον των χριστιανών της εποχής μας είναι να μην απομακρυνθούν από την Εκκλησία, να μην χάσουν τη σωτήρια καθοδήγησή Της, πράγμα που είναι δυνατό μόνο αν ακολουθηθούν οι σωστές πνευματικές προτεραιότητες.

Ο μεγαλύτερος πνευματικός κίνδυνος για έναν χριστιανό είναι η επιθυμία να βρει τέτοιους συμβιβασμούς όταν είναι δυνατόν να υπηρετήσει τόσο τον Θεό όσο και τον Μαμωνά. Η αλήθεια του Ευαγγελίου αρνείται αυτή την κατάσταση. Πώς μπορούμε να μην θυμόμαστε τα λόγια του Αποστόλου Ιακώβου: «Δεν εξεύρετε ότι η φιλία του κόσμου είναι έχθρα του Θεού;» (4, 4). Επομένως, κάθε φορά που συναντάμε παρεξηγήσεις και εχθρότητα προς την Εκκλησία του αμαρτωλού κόσμου, ας θυμόμαστε αυτά τα λόγια και τα λόγια του Σωτήρος, ο οποίος είπε: «δεν είστε από τον κόσμο, αλλά εγώ σας διάλεξα από τον κόσμο, γι’ αυτό ο κόσμος σάς μισεί... αλλά εσείς να 'χετε θάρρος, γιατί εγώ τον έχω νικήσει τον κόσμο»!» (Ιωάννης 15:19 και Ιωάννης 16:33). Πηδαλιούχος της Εκκλησίας μας είναι ο ίδιος ο Χριστός και θα οδηγήσει το εκκλησιαστικό πλοίο στη σωτήρια προβλήτα της Βασιλείας των Ουρανών, οδηγώντας το μέσα από τη θύελλα των δοκιμασιών και των θλίψεων.