Γιατί η Εκκλησία της Αλβανίας δεν θέλει να αναγνωρίσει την OCU

Η ΕΟΔ έλαβε επιστολή από τη Γραμματεία της Ιεράς Συνόδου της Εκκλησίας της Αλβανίας, στην οποία σχολιάστηκαν με επαρκείς λεπτομέρειες οι εργασίες του Γενικού Γραμματέα της Συνόδου της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, Αρχιμανδρίτη Γρηγορίου Φραγκάκη, «Περί της θεραπείας του εν Ουκρανία εκκλησιαστικού ζητήματος υπό της Μητρός Εκκλησίας Κωνσταντινουπόλεως-Το ζήτημα των χειροτονιών». Η Εκκλησία της Αλβανίας έχει δώσει πειστικά επιχειρήματα κατά των βασικών θέσεων του κ. Φραγκάκη, καταλήγοντας στο συμπέρασμα ότι δεν ανταποκρίνονται στην πραγματικότητα. Προτείνουμε να επιστήσουμε εκ νέου την προσοχή στη θέση της Εκκλησίας της Αλβανίας και να υπενθυμίσουμε τα κύρια συμπεράσματα στα οποία κατέληξε η Ιερά Σύνοδός της.

Ιστορική απόκλιση
Το ζήτημα της απουσίας χειροτονιών μελών της OCU προέκυψε σχεδόν αμέσως μετά την παραλαβή του Τόμου Αυτοκεφαλίας το 2019. Αρκετές Τοπικές Εκκλησίες δήλωσαν αμέσως ότι όχι μόνο ο Επιφάνιος Ντουμένκο, αλλά ολόκληρη η «επισκοπή» του δεν μπορούσε να διεκδικήσει κανονικότητα. Ο κύριος λόγος είναι ότι ο Φιλάρετος Ντενισένκο δεν μπορούσε να εκτελέσει χειροτονίες, όντας υπό ανάθεμα. Αλλά όλοι οι «επίσκοποι» που «χειροτονήθηκαν» από αυτόν απαρτίζουν σχεδόν ολόκληρο τον κατάλογο των «επισκόπων» στην OCU. Οι «ιερές πράξεις» που εκτελούνται από ένα άτομο που βρίσκεται έξω από τα όρια της εκκλησίας δεν μπορούν να αναγνωριστούν ως έγκυρες. Αυτό είναι ένα τόσο προφανές γεγονός που ακόμη και ο ίδιος ο Ντενισένκο είπε ότι αν ήταν ανάθεμα, τότε ούτε ο Ντουμένκο ούτε κανένας άλλος από την OCU είναι επίσκοπος.

Ακόμη και πριν από την παραλαβή του Τόμου, φαινόταν σε πολλούς ότι το πρόβλημα της αναγνώρισης της σχισματικής «επισκοπής» της Ουκρανίας, που αντιμετώπιζε το Φανάρι, φαινόταν σχεδόν άλυτο. Ο μόνος τρόπος που προσφέρει η Εκκλησία σε μια τέτοια κατάσταση είναι ο δρόμος της μετανοίας. Ωστόσο, ούτε ο Φιλάρετος ούτε τα παιδιά του από τον «κλήρο» της UOC-KP ήθελαν να μετανοήσουν. Εξάλλου, αν μετανοούσαν, θα παραδέχονταν ότι όλο αυτό το διάστημα η Ρωσική Εκκλησία, η οποία επέβαλε ανάθεμα στον Φιλάρετο, και όλες οι άλλες Τοπικές Εκκλησίες που αναγνώρισαν τη νομιμότητά του, θα είχαν δίκιο. Ως εκ τούτου, κατά τη διάρκεια των μακρών διαπραγματεύσεων, το Φανάρι και οι Ουκρανοί σχισματικοί αναζητούσαν μια τέτοια «φόρμουλα» που θα επέτρεπε στην UOC-KP και την UAOC να γίνουν δεκτές σε κανονική κοινωνία με την Εκκλησία, παρακάμπτοντας τη διαδικασία της μετάνοιας. Ως αποτέλεσμα, το σχέδιο που εφευρέθηκε στο Φανάρι, όπως θυμόμαστε, δεν είχε καμία σχέση με τους κανόνες της Εκκλησίας:

1.    Ο Φιλάρετος απηύθυνε έκκληση στον Πατριάρχη Βαρθολομαίο με αίτημα να επανεξετάσει την απόφαση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας σχετικά με το ανάθεμά του.

2.    Το Φανάρι, παρά το γεγονός ότι μέχρι τότε αναγνώριζε την εγκυρότητα του επιβληθέντος αναθέματος, το ακυρώνει.

3.    οι Φαναριώτες αναγνωρίζουν αναδρομικά ολόκληρη την «επισκοπή» που «χειροτόνησε» ο Φιλάρετος.

Είναι ενδιαφέρον ότι, εκτός από την εντελώς αντικανονική απόφαση να αρθεί το ανάθεμα από τον Φιλάρετο, οι Φαναριώτες αναγνώρισαν «με την πρέπουσα αξιοπρέπεια» τον Μακάριο Μαλέτιτς, ο οποίος πριν φύγει για σχίσμα το 1989 ήταν ένας απλός ιερέας της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αποφάσισαν απλά να κάνουν τα στραβά μάτια σε αυτό το γεγονός, αφού δεν ταιριάζει σε κανένα πλαίσιο.

Ωστόσο, τέτοιες αποφάσεις του Φαναρίου προκάλεσαν, για να το θέσω ήπια, σύγχυση μεταξύ των Τοπικών Εκκλησιών. Άρχισαν να θέτουν ερωτήματα και να απαιτούν σαφείς απαντήσεις από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Από αυτή την άποψη, οι Φαναριώτες θεολόγοι επιφορτίστηκαν με κάποιο τρόπο να δικαιολογήσουν τις αποφάσεις σχετικά με την OCU. Μία από αυτές τις προσπάθειες είναι η μεταπτυχιακή διατριβή του Γενικού Γραμματέα της Συνόδου του Φαναρίου, Αρχιμανδρίτη Γρηγορίου Φραγκάκη, «Περί της θεραπείας του εν Ουκρανία εκκλησιαστικού ζητήματος υπό της Μητρός Εκκλησίας Κωνσταντινουπόλεως-Το ζήτημα των χειροτονιών». Δικαιολογεί την απόφαση του Φαναρίου να δεχθεί Ουκρανούς σχισματικούς σε κοινωνία με την Εκκλησία χωρίς μετάνοια.

Αξίζει να υπενθυμίσουμε εδώ ότι ήταν το έργο του Φραγκάκη στο οποίο αναφέρθηκε ο Μητροπολίτης Ταμασού Ησαΐας (Εκκλησία της Κύπρου) όταν άλλαξε απροσδόκητα την ασυμβίβαστη θέση του έναντι του Ντουμένκο και της OCU. Έτσι, το έργο του Φραγκάκη μοιάζει με το κύριο επιχείρημα εναντίον όσων δεν συμφωνούν να αναγνωρίσουν τις «χειροτονίες» της OCU. Έτσι, θα πρέπει να είναι όσο το δυνατόν πιο ειλικρινής, λογική και πειστική. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, αυτό δεν συμβαίνει.

Σχίσματα σε Αλβανία και Ουκρανία: Μετάνοια και «αναγνώριση»
Στη διατριβή του Φραγκάκη δίνεται μεγάλη προσοχή στη χορήγηση αυτοκεφαλίας στην Εκκλησία της Αλβανίας το 1937. Αλλά, όπως γράφουν οι Αλβανοί συνοδικοί, «οι πληροφορίες που αναφέρονται είναι ανακριβείς και έμμεσα παραπλανητικές».

Συγκεκριμένα, ο Φραγκάκης συγκρίνει την τύχη του Φιλάρετου με τον Αλβανό επίσκοπο Βησσαρίωνα. Πράγματι, η πορεία της ζωής τους είναι κάπως παρόμοια: και οι δύο είναι σχισματικοί, και οι δύο ανακήρυξαν αυτοκεφαλία, και οι δύο έγιναν αποδεκτοί από το Φανάρι, και οι δύο αποδείχθηκαν περιττοί. Ο ένας στη Σύνοδο της Αλβανικής Εκκλησίας, ο άλλος στη «σύνοδο» της OCU. Αλλά υπάρχει μια σημαντική διαφορά.

Ο Επίσκοπος Βησσαρίων, ο οποίος χειροτονήθηκε το 1925 και το 1929 αυτοανακηρύχθηκε Προκαθήμενος της Εκκλησίας της Αλβανίας, δεν ζήτησε «αναγνώριση» από το Φανάρι, αλλά ζήτησε συγχώρεση, δηλαδή μετανόησε. Ακολούθησε αυτό το μονοπάτι που ο Φιλάρετος δεν ήθελε να πάει.

Ταυτόχρονα, η Ιερά Σύνοδος της Αλβανίας αναφέρει σαφώς ότι οι «χειροτονίες» που τέλεσε ο σχισματικός Βησσαρίων δεν αναγνωρίστηκαν από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Συγκεκριμένα, στις 12 Φεβρουαρίου 1929, ο Βησσαρίων «χειροτόνησε» τον «επίσκοπο» Αγαθάγγελο και στις 25 Φεβρουαρίου το Φανάρι, με Ποιμαντική Επιστολή προς το αλβανικό ποίμνιο, ανακοίνωσε την ακυρότητα της «χειροτονίας» του Αγαθαγγέλου.

«Κατά συνέπεια, ο Αγαθάγγελος δεν έλαβε χειροτονία από έναν απολυμένο, αφορισμένο και αναθεματισμένο επίσκοπο, όπως συνέβη με τον Επιφάνιο, και δεν έγινε ο προκαθήμενος της αυτοκέφαλης Εκκλησίας», καταλήγει η Σύνοδος της Αλβανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Έξω από την Εκκλησία δεν υπάρχουν Μυστήρια
Σχολιάζοντας τις «χειροτονίες» του αφορισμένου Φιλάρετου, οι Αλβανοί συνοδικοί τονίζουν ότι έξω από την Εκκλησία ο επίσκοπος «στερείται κάθε ιερής χάρης και οι τελετές του είναι άκυρες και απαράδεκτες». Οι θέσεις του Φαναρίου ότι ένας αναθεματισμένος επίσκοπος διατηρεί τη δυνατότητα μιας ιερής τελετής συγκρίθηκαν στην Αλβανική Εκκλησία με τη θεωρία που υιοθετήθηκε στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία.

Το θέμα είναι ότι για το RCC το Μυστήριο της Ιερωσύνης είναι τόσο «ανεξίτηλο» όσο το Μυστήριο του Βαπτίσματος. Ιδού πώς το εξήγησε ο καθολικός καρδινάλιος και επικεφαλής της UGCC Lubomyr Husar: «Τα μυστήρια του βαπτίσματος, του χρίσματος και της ιεροσύνης – έχοντας ληφθεί μία φορά – δεν μπορούν ποτέ να χαθούν: μπορεί να είναι παράνομα (εάν υπάρχει πραγματική ενοχή, η οποία συνεπαγόταν την εκκλησιαστική απαγόρευση ενός συγκεκριμένου κληρικού), αλλά είναι έγκυρα».

Αλλά, όπως σωστά σημειώνει η Σύνοδος της Αλβανικής Εκκλησίας, «η θεωρία της μονιμότητας της ιερωσύνης, αποδεκτή στον καθολικό κόσμο, δεν αποτελεί επιχείρημα για (αναγνώριση) της μεταβίβασης της χάρης και της νομιμότητας της αποστολικής διαδοχής». Ως παράδειγμα, οι συνοδικοί αναφέρουν μια ηλεκτρική συσκευή που «δεν μεταδίδει ενέργεια όταν αποσυνδέεται από μια πηγή ρεύματος». Τονίζουν ιδιαίτερα: «Αυτό που δεν συνέβη ποτέ δεν μπορεί να γίνει ολοκληρωμένο, έγκυρο και νόμιμο με μια απλή διοικητική απόφαση... Και εδώ έγκειται η ανησυχία για τη νομιμότητα της χειροτονίας του Επιφανίου από τον Φιλάρετο.

Με άλλα λόγια, κατά τη στιγμή της «χειροτονίας» του Ντουμένκο, ο Φιλάρετος ήταν εκτός της Εκκλησίας, αφορίστηκε και αναθεματίστηκε, πράγμα που σημαίνει ότι δεν υπήρξε «χειροτονία». Πώς μπορείτε να παραδεχτείτε κάτι που δεν συνέβη ποτέ;

Μία ασθένεια - μία θεραπεία;
Η Σύνοδος της Εκκλησίας της Αλβανίας αμφισβητεί επίσης τη θέση του Φραγκάκη, σύμφωνα με την οποία, εάν το σχίσμα είναι ασθένεια, τότε πρέπει πάντα να αντιμετωπίζεται με τον ίδιο τρόπο. Δεδομένου ότι τα σχίσματα, όπως και οι ασθένειες, προκύπτουν «λόγω διαφόρων παραγόντων και περιστάσεων», επομένως, σύμφωνα με τους Αλβανούς συνοδικούς, «όπως διαφορετικές ασθένειες, όπως η φυματίωση, η ελονοσία, ο καρκίνος κ.λπ.», κάθε μεμονωμένη περίπτωση σχίσματος και ασθένειας «απαιτεί διαφορετική προσέγγιση στη θεραπεία».

Αυτό το επιχείρημα φαίνεται τόσο προφανές που η παρανόησή του προκαλεί, για να το θέσω ήπια, σύγχυση. Η αμηχανία αυτή εντείνεται ιδιαίτερα όταν οι Φαναριώτες, ως δικαιολογία της θέσης τους (όλα τα σχίσματα πρέπει να αντιμετωπίζονται με τον ίδιο τρόπο), επικαλούνται το βιβλίο του Επισκόπου Σμύρνης Βασιλείου, αφιερωμένο στη θεραπεία του σχίσματος των Μελιτιανών, «Περί νομιμότητας της χειροτονίας του κλήρου από καθαιρεθέντα ή σχισματικό επίσκοπο».

Ο άμεσος λόγος για τη συγγραφή αυτού του έργου ήταν η ρήξη των σχέσεων μεταξύ των Εκκλησιών της Κωνσταντινούπολης και της Βουλγαρίας, η οποία συνέβη το 1872. Στη συνέχεια, ως παράδειγμα συμφιλίωσης, επιλέχθηκε η θεραπεία του λεγόμενου Μελιτιανού σχίσματος. Η ουσία του συνοψίζεται στο γεγονός ότι ο επίσκοπος Μελίτιος χειροτόνησε ιερείς στην κανονική επικράτεια κάποιου άλλου, πράξη για την οποία αφορίστηκε από την Εκκλησία. Αργότερα, ο επίσκοπος Αλεξανδρείας Αλέξανδρος έλαβε τον Μελίτιο σε κοινωνία. Ωστόσο, αυτό που είναι πολύ σημαντικό, ο Μελίτιος υπέβαλε ταυτόχρονα στον επίσκοπο Αλέξανδρο έναν κατάλογο όλων των ιερέων που, σύμφωνα με τον ίδιο, είχε στην Αίγυπτο: επισκόπους, πρεσβυτέρους και διακόνους. Σύμφωνα με τον άγιο Αθανάσιο τον Μέγα, «αυτό έγινε για να μην κατονομάζει ο Μελίτιος, έχοντας λάβει ελευθερία στην Εκκλησία, να μην κατονομάζει πολλούς και κάθε μέρα, όποιους ήθελε, ψευδώς να παρουσιάζεται ως έχων ιερά τάγματα».

Αλλά μήπως το Φανάρι αντιμετώπισε τους Ουκρανούς σχισματικούς με τον ίδιο τρόπο που αντιμετώπισε ο επίσκοπος Αλεξανδρείας με τους Μελιτιανούς; Η Ιερά Σύνοδος της Εκκλησίας της Αλβανίας θεωρεί ότι δεν είναι έτσι, δεδομένου ότι η θεραπεία του σχίσματος της Μελιτίας και η προσχώρηση στην Εκκλησία των ιερέων που χειροτονήθηκαν άκυρα από τον Μελίτιο περιελάμβανε τα ακόλουθα στάδια:

α) μετάνοια,

β) ειδική τελετή που περιλαμβάνει χειροθεσία από τον κανονικό επίσκοπο και προσευχή, σύμφωνα με την έκφραση του Αγίου Ιωάννη. Μέγας Αθανάσιος: «Να κοινωνήσουν όσοι χειροτονήθηκαν από τον Μελίτιο και να επικυρώσουν με τη μυστηριώδη χειροτονία» (δηλαδή με την απλή χειροθεσία με προσευχή, με τη διατήρηση των παλαιών ιερατικών τάξεων).

γ) συμφιλίωση μεταξύ των αντιμαχόμενων πλευρών, όπως αποφασίστηκε από την Οικουμενική Σύνοδο.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η Εκκλησία της Αλβανίας πρότεινε στο Φανάρι να εφαρμόσει για τη θεραπεία του ουκρανικού σχίσματος την ίδια διαδικασία που οδήγησε στην επίλυση του προβλήματος με το σχίσμα της Μελιτίας. Δηλαδή, η κανονική κοινωνία με τους «ιεράρχες» της OCU μπορεί να λάβει χώρα μόνο σε περίπτωση μετάνοιας των τελευταίων, καθώς και στην περίπτωση ειδικής τελετής με χειροθεσία, μέσω της εφαρμογής της οποίας η Εκκλησία μπορεί να θεωρήσει έγκυρες τις «χειροτονίες» τους.

Φυσικά, και οι δύο αυτές προϋποθέσεις συνεπάγονται μια τρίτη - συμφιλίωση με τους πιστούς της UOC, η οποία μπορεί να λάβει χώρα μόνο εάν σταματήσει η βία εναντίον τους (αυτή είναι η πρώτη απαίτηση σε εκείνα τα σημεία που το Συμβούλιο της UOC όρισε για την έναρξη διαλόγου με την OCU).

Υπάρχουν και άλλες θέσεις στο κείμενο της Συνόδου της Εκκλησίας της Αλβανίας που θα μπορούσαν να εξεταστούν ξεχωριστά. Για παράδειγμα, σχετικά με τη διαφορά στα κείμενα του Τόμου που έλαβαν οι Αλβανοί το 1937 και η OCU το 2019. Αλλά, όπως σωστά επισημαίνουν οι συνοδικοί, η κύρια διαφορά είναι το γεγονός ότι μετά την παραλαβή του Τόμου στην Αλβανική Εκκλησία, ήρθε ειρήνη, κάτι που δεν συνέβη στην Εκκλησία στην Ουκρανία.

Ο Κύριος είπε ότι ένα δέντρο είναι γνωστό από τον καρπό του. Σήμερα βλέπουμε τους καρπούς του Τόμου της OCU σε όλη του την «ομορφιά» - ξυλοδαρμούς, πυρπολημένες και κατασχεμένες εκκλησίες, εκδιωγμένες κοινότητες. Πράγματι, όλα τα επιχειρήματα των Φαναριωτών καταρρίπτονται από αυτή την τελευταία «δολοφονική» θέση της Συνόδου της Αλβανικής Εκκλησίας: δεν υπάρχει ειρήνη στην Ουκρανία. Αυτό σημαίνει ότι ο Τόμος δεν ανταποκρίθηκε στο σκοπό του.

Γιατί λοιπόν χρειάζεται;