Від Критського Собору до «Критського розколу». Частина 1

Не так давно пройшла річниця Критського Собору (17-26 червня 2016 р.). Пройшла тихо і непомітно: ні офіційні сайти, як Московської Патріархії, так і Української Православної Церкви, ні основні православні інформаційні ресурси майже не зачепили цієї теми. СПЖ підготувала низку публікацій, які аналізують події року, що минув після Собору, причини його скликання та можливі наслідки.

У жовтні 2015 року голова Відділу зовнішніх церковних зв'язків Московського Патріархату митрополит Волоколамський Іларіон (Алфеєв) заявив: «Всеправославний собор повинен стати фактором зміцнення нашої церковної єдності в епоху, коли православ'я цього особливо потребує». Православ'я справді потребує зміцнення єдності. Але за рік, що минув після Критського Собору, вже можна впевнено сказати: Собор, у тій формі, в якій він був проведений, використовується не для єдності, а, навпаки, для розхитування Православної Церкви, для внесення розбіжностей і збільшення ризику розколів.

Собор активізував діяльність різних церковних груп, що мають радикальні погляди: як ультраконсервативні, так і модерністські. Як з рогу достатків посипалися різні заяви, заклики, публікації. Кожна така група (як правило, організаційно не оформлена) обґрунтовує свою думку цитатами із Святого Письма, Святих Отців та постанов церковних соборів і не бажає прислухатися до думки опонентів. Все частіше така полеміка набуває загрозливих форм, із звинуваченнями в єресі та погрозами накладання анафеми. Причому цим займаються не тільки представники інформаційних ресурсів (їм чим різкіше і епатажніше, тим краще), але і священноначаліє окремих православних Церков. Хочеться вірити, що всі вони відстоюють свою думку, виходячи з щирої вірності Православ'ю, переконаності у своїй правоті і в тому, що ця правота – на користь Церкви. Але абсолютно очевидно, що така діяльність веде до можливого розколу всередині Православ'я, що і становить справжню мету тих сил, для яких Православ'я – ворог номер один.

Згадаймо цитату, яку приписують головному ідеологу Pax Americana Збігнєву Бжезинському: «Після розпаду Радянського Союзу головний ворог США – Православна Церква». До речі, він помер 26 травня 2017 р. і вже належить суду Божому. Як відомо, щоб висмикнути дерево, його треба розхитати. Ось і розхитують: ліберали та екуменісти зліва, а ультраконсерватори – справа. І ті й інші вважають, що відстоюють чистоту Православ'я. Але і ті й інші ллють воду на млин ворогів Церкви. На професійному сленгу спецслужб це називається «використовувати всліпу».

Ініціатором Всеправославного (яким він був задуманий) собору є Константинопольський Патріархат. Саме він висунув цю ідею ще в середині XIX століття, саме він просував її в XX столітті, і він же різко активізував зусилля по скликанню Собору в XXI столітті. Навіщо Константинопольському Патріархату Всеправославний собор? Деякі аспекти цього ми вже розглядали в статтях: «Чи може Константинопольський патріарх стати православним «римським папою» і «Навіщо Константинополю верховенство над усім Православ'ям».

Причини, через які Фанар, попри будь що, продавив проведення Критського Собору можуть бути наступними. По-перше, прагнення підвищити свій авторитет в Православному світі і привласнити собі, за умовчанням, деякі повноваження відносно усього Православ'я: скликати Вселенські (Всеправославні) собори; дарувати або, навпаки, ветувати автокефалію; виступати верховним арбітром у спорах між Помісними Церквами (а такі є); представляти Православний світ у відносинах з іншими конфесіями або міжнародними організаціями.

Для Константинопольського Патріархату все це може бути питанням виживання. Не треба забувати, що Фанар розташований на території Туреччини, яка сьогодні стрімко розвивається в бік ісламізації та авторитаризму. Число вірних чад Константинопольської Церкви у самій Туреччині мізерне. Єпархії на території інших країн у будь-який момент можуть заявити про свою незалежність або входження до складу інших Помісних Церков. Ні для кого не є секретом, що Фанар став зручним притулком для всіх парафій або єпархій, які з тих чи інших причин конфліктують зі священноначалієм своїх Помісних Церков.

Справедливо чи несправедливо, правильно чи неправильно, перейшов з гордо піднятою головою під омофор Вселенського Патріарха – і не треба миритися зі своїм начальством. Один зі свіжих прикладів – смута в Сурозькій єпархії Руської Православної Церкви, коли, навіть не спробувавши залагодити конфлікт з Московською Патріархією, частина єпархії на чолі з єпископом Василієм (Осборном) пішла в Константинопольську юрисдикцію. До речі, в РПЦ єпископа Василія «заради миру церковного» на Фанар таки відпустили і навіть дали йому «Відпускну грамоту», але незабаром вже Константинополь зняв з нього священний сан і чернецтво у зв'язку з одруженням (!).

По-друге, абсолютно не виключено, що провести Собор в умовах, коли він просто по факту не виходив Всеправославним, Фанар змусили якісь зобов'язання перед певними політичними колами в США, а також перед Римською курією. Не секрет, що США є головними політичними заступниками Константинопольського Патріархату перед владою Туреччини. З певною часткою ймовірності можна припустити, що і фінансування Фанару йде головним чином звідти. Історія Константинопольського Патріархату за останні 50-60 років показує одну дуже цікаву тенденцію: чим більше Вселенський патріарх пов'язаний із США, тим активніше його екуменічна діяльність. Найвідоміший екуменіст на цій посаді, патріарх Афінагор (Спіру), взагалі прилетів на своє патріаршество до Стамбулу на літаку американського президента.

Саме явище екуменізму слід розглядати в контексті іншого більш масштабного явища – глобалізму. І те й інше відповідає інтересам фінансово-промислових груп, які базуються в США. І те й інше активно ними просувається і фінансується.

З римськими понтифіками Константинопольський Патріарх Варфоломій зустрічався двічі: у 2006 році з папою Бенедиктом XVI та у 2014-му – з Франциском. Спільні заяви, прийняті за підсумками цих зустрічей, набагато більш екумечні, ніж, наприклад, Спільна заява папи Франциска і патріарха Кирила. Зіставлення цих документів і найбільш суперечливого рішення Критського Собору – «Відносини Православної Церкви з іншим християнським світом» – змушують замислитися про їхню взаємопов'язаність. І головне звинувачення, висунуте на адресу Критського Собору, – екуменізм.

Для того щоб переконатися, що Собор на Криті аж ніяк не був важливим і необхідним для самого Православ'я, потрібно просто подивитися на те, які питання на ньому розглядалися, а які – ні. Жодного питання, що дійсно потребувало вирішення всією повнотою Церкви, навіть не стояло у порядку денному! Нагадаємо, на Критському Соборі були підписані наступні документи:

• Послання Святого і Великого Собору Православної Церкви: Православним людям і кожній людині доброї волі;
• Окружне послання;
• Важливість посту і його дотримання сьогодні;
• Відносини Православної Церкви з іншим християнським світом;
• Автономія і спосіб її проголошення;
• Православна діаспора;
• Таїнство шлюбу та перешкоди до нього;
• Місія Православної Церкви в сучасному світі.

Навіть питання про порядок надання церковної автокефалії був знятий з порядку денного.

У 2000 році Руська Православна Церква провела Ювілейний Архієрейський Собор, на якому був прийнятий дуже важливий документ – «Основи соціальної концепції Руської Православної Церкви». У ньому висловлюється позиція Церкви з багатьох дійсно злободенних питань. Почитайте цей документ – переконайтеся у його важливості і своєчасності. Але вирішення цих питань, запропоноване в «Основах», підкріплюється авторитетом тільки однієї Помісної Церкви. Ось що дійсно варто було б розглянути і прийняти Всеправославним Собором, так це вже не «Основи концепції...», а саму «Концепцію» – всеохоплюючий документ, що дає відповіді на питання сучасного суспільства, держави і, найголовніше, людини, яка шукає спасіння своєї душі в сучасному світі. Але про це ніхто не наважився заговорити навіть на нарадах з підготовки до Собору, не те що на ньому самому.

На підтвердження Всеправославним авторитетом вже багато століть очікує питання про Символічні книги в Православ'ї (фундаментальна праця з цієї теми: Архієпископ Василій (Кривошеїн) «Віровчительні документи Православної Церкви»). Те ж саме можна сказати з приводу богослов'я святителя Григорія Палами, затвердженого на помісних (!) Константинопольських соборах у 1341, 1347, 1351 і 1368 роках. До речі, затвердження Всеправославним Собором вчення свт. Григорія про Нетварні Божественні Енергії стало б викриттям ще однієї помилки римо-католиків, які вважають благодать Пресвятої Трійці тварною.

Нічого цього й близько не було на Критському Соборі. Ось і виходить, що з самого початку він задумувався як форум, що відповідає не запитам самих православних на вирішення їхніх проблем, а запитам зовнішніх сил на екуменізм і глобалізм. Ця теза підтверджується тим, як наполегливо просувають результати Собору його ініціатори, і як наполегливо вони нав'язують документи, прийняті на ньому, тим Помісним Церквам, що в Соборі не брали участі.

Складається однозначне враження, що таке просування і нав'язування – не що інше, як відпрацьовування «зовнішнього замовлення». Інакше як пояснити твердження, яке суперечить здоровому глузду, що Критський Собор – це Собор Всеправославний? Адже на ньому не було представників Помісних Церков, паства яких становить переважну більшість усіх православних людей на планеті! Як пояснити, що документи Собору оголошуються обов'язковими для всіх Церков, незалежно від їхньої участі в Соборі? Як рішення Собору оголошуються мало не непогрішними, коли проти них виступає стільки авторитетних богословів і пастирів? Адже все це – очевидні факти. Чому не визнати те, що сталося насправді:

• Критський Собор не був всеправославним.
• Прийняті на ньому документи не підтверджуються авторитетом всієї Церковної Повноти.
• Визначення Собору небездоганні і вимагають, як мінімум, серйозного доопрацювання.
• Ці визначення часто викликають неприйняття їх церковним народом, а в багатьох місцях – справжню смуту.
• Собор не розглядав і не вирішував дійсно нагальних питань, що потребують всеправославної відповіді.

Визнання цих фактів може стати першим кроком для підготовки справжнього Всеправославного Собору, який би розглянув дійсно важливі для самого Православ'я питання. Саме це виражається в рішенні Священного Синоду Руської Православної Церкви від 15 липня 2016 року з приводу Критського Собору. Але чомусь Вселенський Патріарх Варфоломій не робить цього кроку.

Навпаки, його заяви свідчать про те, що рішення Критського Собору все-таки мають бути визнані загальнообов'язковими. Наприкінці 2016 року Патріарх Варфоломій направив послання предстоятелю Елладської Церкви, в якому просить «звернути увагу грецьких ієрархів, котрі критикують Критський собор, що якщо вони не прийдуть до тями (!), Вселенський Патріархат змушений буде припинити з ними церковне і євхаристійне спілкування» (!). А 6 червня 2017 року Патріарх Варфоломій знову в Афінах зустрівся з Архієпископом Афінським і всієї Греції Ієронімом і знову переконував його у необхідності поширювати рішення Критського Собору в православному світі. Для цього Константинопольський патріархат готує ще один захід – «Міжправославну богословську конференцію» в Салоніках, яка має відбутись у квітні 2018 року. Її мета полягатиме в тому, щоб поширити рішення Критського Собору «якомога ширше, щоб стати надбанням усіх православних віруючих».

При цьому навряд чи досвідчений Патріарх Варфоломій не усвідомлює, що він дуже ризикує. Його екуменічна діяльність, спроби нав'язати своє верховенство в православному світі, а також готовність брати під свій омофор архієреїв і священиків православних діаспор, що конфліктують зі своїм священноначалієм, можуть призвести до остракізму з боку Помісних Православних Церков.

Пояснити це можна лише зовнішнім тиском на Константинопольський патріархат. Використовуючи таку позицію Фанару, а також сам Критський Собор і його рішення, екуменічно налаштовані кола в Помісних Православних Церквах намагаються переконати свою паству в тому, що відновлення єдності всіх християн у світі є нагальною проблемою, яку треба вирішувати ось прямо зараз, не рахуючись з такими «дрібницями», як догматичні відмінності, різне розуміння святості та спасіння, різне вчення про один з основних елементів релігії – молитву.

Своїх опонентів вони звинувачують у вузькості поглядів, середньовічному мракобіссі, нерозумінні суті християнства тощо. Дуже модною стала ідея «постконфесійного християнства», яка зараз просувається ліберально налаштованими богословами. Ця ідея вбирається у різні форми і, як правило, знаходить щедре фінансування з різних неурядових фондів. Створюються різні «відкриті» освітні проекти, знімаються цікаві передачі, проводяться представницькі екуменічні конференції та інші заходи. Пишуться книги і статті, як в електронних ЗМІ, так і в паперовому варіанті.

Вся ця діяльність, така зовні приваблива, демократична і яка відповідає «загальноєвропейським» цінностям, насправді веде до ерозії православного світогляду, втрати критеріїв для релігійної самоідентифікації і, як наслідок, зв'язку з Православною Церквою. Людина, захоплена подібними ідеями, виявляється абсолютно дезорганізованою у релігійному просторі. Їй стає все одно, до якої конфесії належати: православ'я, католицизма, протестантства уніатства тощо. Лише б «вірити в душі», «бути просто доброю людиною», «всіх любити» і «робити добрі справи». Пошук істинної Церкви стає неактуальним. На далекі задвірки свідомості відправляються слова Христа: «Побудую Я Церкву Свою, і сили адові не переможуть її» (Мт 16:18). З таким світоглядом дуже легким стає відпадіння від Христа і Його Церкви, що, як правило, і відбувається.

Ліберали закликають реформувати Церкву, щоб вона відповідала «викликам сучасності» та «запитам громадянського суспільства» і вносять тим чималу смуту. Вони дуже аргументовано доводять необхідність скорочення богослужінь, перекладу їх на сучасні мови, послаблення постів і церковної дисципліни, більш толерантного ставлення до представників інших релігій та конфесій, а там, дивись, і до представників нетрадиційних орієнтацій.

Все це розмиває церковну самосвідомість і веде до втрати моральних і віронавчальних орієнтирів. Зрештою це призводить до обмирщення свідомості і секуляризації. Віруючі люди стають такими, що «мають вигляд благочестя, але сили його відреклися» (2 тим 3:5). Західна Європа вже пройшла цей шлях, замінивши Христа «загальноєвропейськими цінностями». І зараз ця цивілізація вже відкрито і майже офіційно називає себе «постхристиянською». Саме цим шляхом нам пропонують піти наші церковні модерністи і ліберали, люди широких поглядів.

Це розхитування Церкви зліва. Про те, як розхитують Церкву справа, – у наступних публікаціях СПЖ.

Читайте матеріали СПЖ тепер і у Telegram.