Тим, хто живе з пов'язкою на очах

«Око то світильник для тіла. Тож як око твоє буде здорове, то й усе тіло твоє буде світле. А коли б твоє око лихе було, то й усе тіло твоє буде темне. Отож, коли світло, що в тобі, є темрява, то яка ж то велика та темрява!» (Мф. 6:22-23) – Господь навчає нас у цьому недільному літургійному читанні.

Вічне в скороминущому може побачити лише та людина, яка має постійну мирність душі. Мирна душа приваблює до себе Благодать Божу, а Благодать дарує нам свободу від темряви цього світу.

Людина, що має освіту в світському розумінні цього слова, як правило, не в змозі вирішити навіть свої власні внутрішні проблеми. Справжня освіченість розуму проявляється у спокої, що приносить мудрість. Духовна освіта означає відсутність пристрастей, що приносить серцю благодать.

Освіта душі полягає в її зреченні від егоїзму та набуття радості спасіння та освячення.

Ми в оточенні зовнішнього та внутрішнього світу. Зовнішній світ – це світ ілюзій, у якому панує жорстокий цар під назвою «Я» чи «Моє». Тут люди найжорстокішим чином експлуатують інших, і отримують максимальну для себе користь, знищуючи внутрішні резерви планети.

Тут панує атмосфера дурних планів і порожніх мрій. Люди, які живуть на цьому рівні, вважають себе знавцями всього сущого, і вважають, що за допомогою логіки і вольових зусиль можна досягти успіху в будь-якій справі. Головний сенс їхнього життя – особиста вигода, на шляху до якої згодяться будь-які засоби.

Однак усередині цього світу є й інший світ. Він недоступний для сліпих, які живуть лише заради своєї вигоди. Світло іншого світу видно лише тим, хто має духовний зір. У духовному світі панують любов і співчуття. Духовна практика, сповідь, боротьба з гріхом – це лише підготовчі ступені, які слід пройти на шляху до Царства Небесного. Але громадянами цього Царства можуть стати лише ті, хто по-справжньому віддав все своє життя до Божих рук.

Дух людський неможливо втиснути в жодні схеми та визначення. Саме в ньому, а не десь зовні, відбувається зустріч із Христом.

Дух людський створений за образом і подобою Троїчного Бога, який оселяється в нас, якщо знайде душу прибраною та очищеною від пристрастей. Разом із Трійцею в наш дух входять і всі святі, на чолі з Пресвятою Владичицею нашою Богородицею.

Але, на жаль, людський розум зайнятий, як правило, зовнішнім світом чи «буванням» (прп. Софроній Сахаров). Цей гріховний розум є джерелом усіх наших бід. Чим більше ми даємо йому уявної їжі, тим більше він стає ненаситним. Нашому розуму, куди він не гляне, скрізь погано. Він всюди знаходить скорботи та страждання. Цей розум постійно чимось незадоволений, буркотливий і нарікаючий. Його численні уподобання занурюють почуття людини у зовнішній світ. Нерозуміння цього тягне у себе наступні нескінченні страждання, переживання і скорботи.

Так, займаючись все життя виправленням зовнішніх ситуацій та подій, люди знову і знову прирікають себе на те, щоб продовжувати жити у стражданні. Поки людина не позбудеться всіх своїх уподобань, головною з яких є її власний егоїзм.

Для того, щоб стати самим собою, потрібно пізнати себе. Для того, щоб стати Богоподібним, потрібно пізнати Бога.

Ми не можемо пізнати ні себе, ні Бога через свій інтелект. Наша душа живе розумом, що потрапив у полон пристрастей. Необхідно вчитися жити не розумом, а серцем, бо тільки через нього ми можемо здобути Мудрість Святого Духа, якій не потрібен ніякий інтелект. Божественна Мудрість – це не думки, а духовне знання, якому не потрібні ні пам'ять, ні підручники. Бог, який є самою Істиною, є потаємною основою нашого особистого буття. У ньому мешкає вся повнота ведення, знання та щастя. І знаходять її не розумні та освічені, а лагідні та смиренні.

Христос у цьому євангельському читанні нагадує нам про те, що кордон між Світлом Життя і безоднею смертельної пітьми проходить усередині нас самих. «Світильник тіла є око» (розум – преп. Ніл Сінайський). Якщо твій розум світлий і чистий, то і всередині тебе буде життя. Якщо ж твій розум темний, похмурий і бездуховний, то ти вже в чорному пеклі власного небуття, навіть якщо тілом ти перебуваєш серед прекрасного різнотрав'я альпійських лук.

Все що, як нам здається, відбувається навколо нас, все, що відбувається у світі, переважно фантазії нашого розуму. Наш занепалий розум сам випромінює запах і у всьому навколишньому бачить лише смерть. Наш розум генерує страхи, які, на його думку, повинні обов'язково трапитися з нами в майбутньому, малює похмурі перспективи, знаходить зло у всьому, засуджує, ненавидить, сердиться, гнівається, змушує нас проживати в собі безліч бід, яких може зовсім і не бути .

Ми самі собі кати та мучителі.

Вся різниця між життям і смертю, світлом і темрявою видно в дитині, що безтурботно грає і всьому радіє, і у буркотливому, постійно всім незадоволеному, старому. «Будьте як діти, бо таких є царство Боже» – це заклик нести у собі світло життя, вчитися мистецтву радості, уміння дивуватися красі світу. Для дитини життя саме по собі є невичерпним джерелом радості та натхнення. Але куди йде від нас з роками цей безтурботний, веселий, безжурний небожитель? Чому на його місце приходить буркотливий, незадоволений дідусь? Як відбувається ця метаморфоза?

Вся справа в тому, що, дорослішаючи, людина все менше живе і дедалі більше кудись або чогось прагне. Батьки, ці діти, які вже подорослішали, втратили здатність радіти і забули про весну свого дитинства, змушують своїх чад ставати такими, якими стали вони. Вовчі закони соціальної зграї диктують свої порядки спільного життя. Домінуючою метою стає конкурентна здатність, а головним завданням – зайняття вигідної ніші в ієрархії людського мурашника. І Світло вічного життя йде з розуму наших дітей, а його місце займає «темрява над безоднею».

Дітей навчають відповідати, але чому? Безумству земного життя. З райського дитинства вони мають прийти до пекла повсякденності.

Кордони нашого життя вже визначені Богом, і вони не залежать від того, скільки грошей у нас на рахунку. Вони не залежать від якості та різноманітності вживаної нами їжі. Навіть стан нашого здоров'я ніяк не пов'язаний із тривалістю нашого життя.

Тому «шукайте ж насамперед, – вчить Спаситель, – Царство Боже і правду Його», а решта – не ваша турбота.

Але все ж таки у нас є засіб повернутися в втрачений рай. І чимало людей змогли ним скористатися, ставши тими дітьми, «яких є Царство Боже».

Бог не закликає нас до блаженного дитячого «нічого не чинення». Не йдеться про те, щоб скласти руки і чекати, поки тобі ворон, як пророку Іллі, принесе у квартиру шматок хліба. Ні, просто Христос попереджає нас: «Ви – мої діти. Я знаю про ваші потреби і пам'ятаю про них, не забувайте про це». Ті, хто забули, так і не змогли увійти до Землі Обіцяної, і склали свої кістки в Синайській пустелі. Те саме може статися і з нами в пустелі знебоженого світу, якщо ми втратимо головне, що ми маємо – віру в Бога.

Поки нашим розумом володіє «хіть тіла, хіть очей, і гордість життєва» (1 Ін. 2:16) смерть і темрява царюватимуть у наших душах. Очі таких людей стають очима трупа – безглуздими та мертвими. Ці живі мерці на якийсь час збуджуються брудними задоволеннями, як збуджується труп від удару струму. Електричним провідником для них стає сморід пристрастей і сморід поганих думок. Сам світ, в якому вони живуть, перетворюється на брудну вбиральню для фанатиків таких насолод.

Індикатор живої душі – її прагнення Життя вічного. Якщо такого прагнення немає, вона – живий труп. І скільки б така душа не прочитала книг про Вічне Життя, вона ніколи їх не зрозуміє, бо вже мертва.

Зовнішній світ висить у темряві твоєї черепної коробки, подібно до штучно зробленої голограми, а Живий Бог невпинно чекає тебе в твоєму духовному серці. Тільки всередині свого серця можна знайти те світло, яке може просвітити темряву нашої душі. Коли ми дивимося на світ мертвими очима, він сприймається нами як безліч речей і предметів. Але насправді існує лише Бог. А ми існуємо тільки тому, що є Бог, який створив нас за Своєю подобою і образом.

Бог є Світло (1 Ін. 1:5), і створена Ним людина також є світлом, яке забуло свою справжню природу. Не бажай нічого, крім Бога, і все здобудеш. Якщо побажаєш іншого, крім Нього, то втратиш і Бога, і все інше. Той, хто ні за що не чіпляється в цьому житті, набуває справжнього спасіння, тому що спасіння – це Христос, Який спас усіх Своєю Любов'ю. Чіпляючись за багато, втрачаєш головне та єдине.

А цим Головним і Єдиним є лише Бог, який чекає на тебе у твоєму духовному серці.

Читайте також

У всіх спокусах йди в духовне серце, більше нікуди

Сердечна розмова про важливе.

Бідний Лазар: найкращий засіб порятунку від пекла

Недільна проповідь.

Що не досказно у притчі про сіяча

Недільна проповідь.

«У гоніннях ми складаємо іспит нашої віри Христу»

Про мужність гнаного духовенства Черкаської єпархії. Розповідь про долю захопленого храму в містечку Драбові.

Про анафему взагалі та анафему меру Черкас зокрема

Митрополит Черкаський Феодосій проголосив відлучення мера Черкас від Церкви. Очевидно, це не останній такий випадок. Що таке анафема?

Безмозкі люди ближче до Бога, ніж безсердечні

Дух, який живе в нас, завжди тихий і мирний, а егоїзм метушливий, боягузливий і неспокійний. Коли ми знайдемо самі себе, то разом із собою знайдемо Бога.