Великий піст – велика ікона нашого маленького життя
Початок посту, Прощена неділя, спомин Адамового вигнання з раю – це ще один заклик до мужності під час нашої земної мандрівки. Фото: media.elitsy.ru
З людиною так буває майже завжди: старість настає раптово. Знайомі риси змінюються, втрачають обриси, і ми раптом перестаємо впізнавати себе в дзеркалі. Ми перестаємо пізнавати себе і світ навколо. Складно сперечатися з тим, що світ в останні роки став змінюватися особливо стрімко. І тут справа не у віці автора цього тексту і не в особливостях світовідчуття людини, якій перевалило за п'ятдесят. Ні, я добре бачу, що саме світ стає іншим. Він схожий на губку, яку опустили в брудну воду. Поступово бруд проникає в кожну пору цієї губки, просочуючи її наскрізь і світ змінюється.
Мені є з чим порівнювати. Такої великої кількості брехні, підлості, обману, ненависті людей один до одного, лицемірства політиків щодо власного народу не було в минулі десятиліття мого життя. Якимось внутрішнім почуттям я бачу, що зло опутало своїми сітями все навколо.
Але проте я вдячний Богу і за це. Тепер, як ніколи раніше, можна відчути кожною клітинкою своєї душі, що світ, в якому ми живемо – не наш. Це не мій будинок і не мої сусіди. Люди, кожен з яких по своєму гарний, стали жити самі по собі. Зникла привітність, щирість, доброзичливість, спільність, цілісність, відкритість душ і сердець. Замість них прийшли окрисність, заздрість, жадібність і підлість. Нас помістили в газову камеру загальної ненависті один до одного. Ну що ж, раз так, то за що нам чіплятися в цьому світі? Куди не глянь – все вчорашній день. Залишилося тільки одне прохання до Бога – дожити і вмерти тільки в Ньому одному. Більше нічого не потрібно...
Святі отці вчать тому, що у людини є два шляхи до порятунку: або всіма силами боротися зі своїм внутрішнім злом, або ж цілком спрямуватися до Христа, віддавши Йому одному все наше життя.
«Всяке нині житейське відкладемо піклування...» – чуємо ми під час богослужіння. Якщо б і справді навчитися слідувати цій молитві, то перетворилися б наші душі. Свою егоїстичну прихильність до інших ми помилково називаємо любов'ю. Але за цією «любов'ю» сховався страх самотності, страх бути покинутими, почуття власності і наша патологічна залежність один від одного.
Мудрі старці вчать тому, що у людини є два шляхи до порятунку: або всіма силами боротися зі своїм внутрішнім злом, або ж цілком спрямуватися до Христа, зрадивши Йому одному все наше життя. Для першого шляху потрібен великий запас душевних сил, а для другого тільки одне – любляче серце. І той, і інший шлях не простий. Боротьба зі злом вимагає повної самовіддачі, а спрямованість до Бога постійної молитви.
Коли розум стає чистим від будь-яких думок, то Бог Сам входить у нашу душу, без всяких з нашого боку зусиль. Немає необхідності ні в яких спеціальних молитовних прийомах, ні в особливому духовному керівництві. Все, що від нас треба – це глибоке покаяння і смирення. А все інше зробить Господь. Коли людина залишає будь-яку прив'язаність до речей і потяг до світу, вона без праці знаходить шлях до серцевої чистоти і через неї відкриває в своїй глибині дух, в якому живе Бог. Благодать, як турботлива мати, веде душу до спасіння через смиренну Христову Любов. Вона приходить у нашу душу, наповнює серце Божественною силою, а розум – мовчанкою. Душа відстає від гріха, приходить до святості, а людина з'єднується просвітлена духом з Христом, проникаючи в сокровенні чертоги Царства Небесного.
Але це досягається не просто так, і не без великої праці. Ще ніхто не входив в Царство Боже за компанію, натовпом. Туди приводить тільки вистражданий особистий вибір і вирощений на ґрунті власного серця хрест. Тільки коли ми розіпнемо себе на ньому і, залишившись один на один з самим собою, почнемо кричати: «Боже мій, Боже мій, нащо мене ти покинув», Він дасть нам можливість почути: «Істинно, істинно кажу тобі: сьогодні ж будеш зі Мною в раю».
Найсумніше видовище – монах, який втратив розумну безмовність, зануривши всього себе в суєту розуму і різного роду «спасенні» справи служіння, заплутавшись своєю душею у власних помислах і заплутуючи в них інших.
Мудрі і досвідчені в духовному житті старці вчать – перестань метушитися, увійди в своє серце і знайди там Христа. Перебувай в мирності духу і знайдеш благодать. Але якщо ти дозволиш своїм помислам керувати тобою, то вони обов'язково приведуть тебе в пекло. Якщо ти почнеш шукати Христа поза собою, ти нічого не знайдеш, крім уявної суєти. Спасіння – це і є набуття Христа в серцевині свого серця. Знайшовши Його в собі, ми починаємо прямо і безпосередньо осягати, що таке гріх і чеснота. Але якщо ми будемо шукати Христа десь там, високо і далеко від нас, то замість того, щоб рятуватися, почнемо занурюватися в безглузду суєту, називаючи це служінням Богу і людям.
Найсумніше видовище – монах, який втратив розумну безмовність, зануривши всього себе в суєту розуму і різного роду «спасенні» справи служіння, заплутавшись своєю душею у власних помислах і заплутуючи в них інших. Православ'я настільки просто, що розумникам і розумницям його ніколи не зрозуміти. Воно настільки мудро, що недолугим не розібратися в ньому, навіть перечитавши всі книги з богослов'я.
Все, що Церква може дати світу – це літургія, молитва і споглядання. Корінь зберігання Православ'я – свята Євхаристія, корінь спасіння – безперервна молитва, корінь досягнення обоження – побожне споглядання. Той, хто віддав Христу кожен удар свого серця і всю силу душі, переповнюється невичерпною любов'ю. Все, що нам потрібно – отримати єдність з Христом, тому що поза Ним смерть і морок. Спасіння не в Мінеях і Типіконі, а в щоденному очищенні серця, як це робили Святі отці, яким присвячені наші Мінеї і чиї настанови лягли в основу Типікона. Спокійний, радісний досвід богоспілкування праведників виріс із справжнього ясного досвіду молитви та споглядання.
Не в академічних кабінетах живе Бог, а в чистих серцях практиків молитви і покаяння.
Сатана завжди намагався отруїти життя Церкви і її служителів отруйною, антиблагодатною енергією догоджати духу світу. Але в Церкві завжди перебувала сіль святих, яка не давала цій отруті розкладати Тіло Христове. Цих праведників гнали, переслідували, паплюжили, але саме завдяки їм кожному з нас ще відкриті ворота, що ведуть до спасіння. Благодать, яку ми отримуємо в Церкві, передається як свічка від свічки, як вогонь духа одного серця до іншого. Богослови намагаються передавати традицію Православ'я так, як одна людина передає іншій суху гілку, яку зберігали у себе роками. Той, у свою чергу, передає її третьому і т. д. Але з цих сухих гілок ніколи не виростити прекрасний сад. Щоб його виростити, садівник повинен передати іншому садівнику здоровий і живий саджанець. Тільки так можливе дане садівництво.
Переказ цитат Святих Отців – це традиція мертвої букви. Не в академічних кабінетах живе Бог, а в чистих серцях практиків молитви і покаяння. Як з намальованих на полотні джерела ніколи не втамувати спрагу, так і цитатами Святих Отців ніколи не нагодувати благодаттю голодуючу душу. Зарозумілість і всезнайство деяких, хто говорить про Христа, голів, які знають відповіді на будь-які духовні питання, запевняє нас у тому, що зустрінь вони в своєму житті Христа, то обов'язково розіп'яли Його, щоб Він не заважав їм жити в мертвому світі помислів і мрій, купаючись в неживому світі релігії самообману.
Христос прийшов на землю не для того, щоб дати нам знання про Себе, про світ і людину, а для того, щоб дати нам Самого Себе. Бог прийшов у світ для того, щоб дарувати грішний світ Царства Небесного, який «всередині нас є». Але якщо світ видимий підпорядкує нас собі, то ми втратимо можливість здобути світ невидимий, а християнство назавжди втратить дня нас свою суть і смак. Любов до Христа прищеплюється через покаянну молитву. Основа такої молитви – постійна увага до себе і пильність розуму. Без єднання з Христом через молитву і покаяння ще ніхто не зміг перемогти гріх і смерть.
Адам випав з раю у світ суєти. Ця суєта створює напруженість у наших умах і серцях. Саме вона не дає нам досягти миру Божого. Досвід сотень поколінь християнських подвижників говорить про те, що рятівна благодать досягається в молитві і закріплюється в спогляданні. Молитва – це якір для того, хто скаче по поверхні життя розуму. А суєта і зневага – найстрашніші хронічні хвороби духовного серця. Життя важке і складне. Час, несучи своїм бурхливим потоком наші душі до вічності, часто вдаряє нас об валуни скорбот і життєвих трагедій. Але ця річка впадає в тихе прозоре озеро, на чистій поверхні якого відбивається Сонце Правди.
* * *
Початок посту, Прощена неділя, спомин Адамового вигнання з раю – це ще один заклик до мужності під час нашої земної мандрівки. Великий піст – як одне невелике життя. У ньому стисло все те, через що проходить людська доля. У ньому і радість, і смуток, і біль, і насолода. У ньому є все, що ми зустрічаємо у своєму житті.
Кінець посту такий, як і кінець нашого життя – спочатку хрест, а потім, дасть Бог, і воскресіння. Важливо пам'ятати: не розіп'яті не воскреснуть. І нехай допоможе нам Господь пройти цей піст і все наше життя гідно.
Читайте також
«У гоніннях ми складаємо іспит нашої віри Христу»
Про мужність гнаного духовенства Черкаської єпархії. Розповідь про долю захопленого храму в містечку Драбові.
Про анафему взагалі та анафему меру Черкас зокрема
Митрополит Черкаський Феодосій проголосив відлучення мера Черкас від Церкви. Очевидно, це не останній такий випадок. Що таке анафема?
Безмозкі люди ближче до Бога, ніж безсердечні
Дух, який живе в нас, завжди тихий і мирний, а егоїзм метушливий, боягузливий і неспокійний. Коли ми знайдемо самі себе, то разом із собою знайдемо Бога.
Чи має Церква виховувати народ: Відповідь митрополиту Феодосію
Митрополит Феодосій розповів про причини гоніння на нашу Церкву, зазначивши, що багато в чому ви самі винні. Що робити? Чи можливо змінити ту ситуацію, в якій зараз перебуває УПЦ?