Самогубне «православ'я», або Що таке ревність не за розумом

Ревнителі «не за розумом» схоже давно забули, що вони не рятують Церкву, а Вона їх. А для того, щоб врятуватися, треба навчитися відповідати своєму місцю на цьому кораблі спасіння. Фото: pravoslavie.Ru

Апостол Павло в сьогоднішньому літургійному читанні викриває тих, хто «має ревність про Бога, але не за розумом» (Рим. 10:2). У посланні викриваються іудеї, які любов до Закону поставили вище за любов до Бога. Але «нерозумна ревність про Бога» вже давно вийшла за межі іудейської законності і є одним з найпоширеніших самогубних проявів сучасного духовного життя.

Проглядаючи реакції православних(!) читачів на ті чи інші події сучасного життя, іноді залишається лише здивовано розвести руками. Навіть якщо відкинути очевидно гріховні злісні і єхидні рефлекси, що самими авторами сприймаються як справедливі і нелицемірні докори, і звернути увагу тільки на письмена повчального характеру, пофарбовані в яскраві емоційні тони, виникає стійке відчуття того, що людина так і не зрозуміла, навіщо вона прийшла у Церкву. Ревнителі «не за розумом» схоже давно забули, що вони не рятують Церкву, а Вона їх. А для того, щоб спастися, треба навчитися відповідати своєму місцю на цьому кораблі порятунку.

Не Бог потребує нашого захисту, а ми потребуємо захисту Бога. Наше спасіння залежить не від кількості викинутої у зовнішній світ енергії, спрямованої проти когось, а від внутрішньої якості нашого серця.

Ревнителі «не за розумом», схоже, давно забули, що вони не рятують Церкву, а Вона їх.

Для того, щоб воно набуло відповідного кольору, запаху і змісту, потрібно, перш за все, осідлати свій розум і змусити його повернутися до себе додому. Поки наш розум дзявкає і кусає на вулицях всіх тих, хто, як нам здається, не правий, ні про яке освячення і перетворення душі не може бути й мови. Наш розум – це корінь життя, тіло – її земний носій, а дух – носій життя вічного. Тільки коли розум замовкне і в ньому припинять роїтися незліченні пристрасні помисли і бажання, ми зможемо розглянути свій внутрішній зміст і зрозуміти свій істинний стан душі.

Емоційний розум постійно забруднює наше серце пристрастями. Пізнаючи, розум постійно тягне з людської товкучки мотлох порожньої і непотрібної інформації. Раціональний розум у цей же час намагається все це якось розкласти по поличках і хоч кудись прилаштувати. А дух у цей час спить у темряві всіх цих нечистот. Емоційний і мислячий розум завжди брехливий, інтелект обмежений і недалекоглядний. Єдиним союзником духу в боротьбі за нашу свободу залишається тільки наша слабка і квола совість. Щоб дух ожив, йому потрібен кисень Благодаті. А його можна здобути тільки через молитву і покаяння. Для цього потрібно переключитися із зовнішнього світу на внутрішній світ, в іншому випадку, хоч сто років ходи в храм і став свічки – це ні на краплю не наблизить тебе до спасіння.

Покаяння неможливо до тих пір, поки розум скажено гавкає і кидається на все те, що нам не подобається і що нас обурює. Розум у покаянні здобуває безпристрасність, непохитний нічим мир і тихий внутрішній устрій. Тому спасіння починається не зі скреготу зубів від емоційних збурень, а з трезвління розуму, коли наш дух уважно і пильно спостерігає за розумом, кожен раз то м'яко, то жорстко відсікаючи від нього будь-які пристрасні прилоги і настирливі думки.

Щоб осягнути Бога, спочатку потрібно осягнути власне серце.

Емоційний і мислячий розум завжди брехливий, інтелект обмежений і недалекоглядний. Єдиним союзником духу в боротьбі за нашу свободу залишається тільки наша слабка і квола совість.

Ми народжуємося і живемо в болоті пристрастей, де шаленіє емоційний розум, тоді як справжній дух людський перебуває в сплячому стані. Спасіння – це набуття внутрішнього миру і постійної покаянної молитви. Коли в розум не проникає жодна гріховна думка, він стає простий, чистий, цілісний і мирний. Духовне життя народжується лише тоді, коли розум залишив всяку гріховну суєту. Але для цього, на думку отців, потрібно перемогти корінь усіх наших бід – наш власний егоїзм. Виправляти, напоумляти, викривати можна і потрібно, але лише тим, хто вже виправив, напоумив і обОжив самого себе. Тоді слова, що виходять не з обуреного розуму, а з обОженого серця, здатні досягти своєї мети.

Я на своєму віку бачив багато плавців, які зазнали корабельної аварії в житейському морі. Вони були щедро обдаровані від Бога різними талантами, а їхні кораблі були чудово оснащені. І своє плавання ці люди починали блискуче. Біда прийшла з боку того, що називається «справедливим обуренням». Все було правильно, і було чим обурюватися. Але впустивши в себе одного разу цей дух, вони вже не змогли з ним розлучитися. Він скрізь і завжди показував їм те, чим потрібно і можна було б обуритися, проти чого боротися і протестувати. Цей злий дух зірвав з їхніх човнів вітрила смирення і терпіння, які давали б їм можливість плисти до берега спасіння. Але горе-плавці цього навіть не помітили. Вони так і залишилися серед моря нестямно кричати, тикаючи своїм розумом на чужі недоліки, зовсім не помічаючи своїх.

Цей світ вже старий. Він давно безнадійно і невиліковно хворий. Витрачати безцінний час життя на те, щоб тикати пальцями в його потріскані стіни, топтати його безчленних тарганів або намагатися утримати головою падаючу стелю – безглузде і дурне заняття. Коли корабель іде на дно, вже не важливо, що відбувається усередині нього, важливо те, чи є на нас рятувальний жилет.

Єдине, що нам треба встигнути за час недовгого людського життя, – вхопитися за руку Бога, яку Він простягнув нам. А все інше – це вже справа Божого Промислу.

Читайте також

Бідний Лазар: найкращий засіб порятунку від пекла

Недільна проповідь.

Що не досказно у притчі про сіяча

Недільна проповідь.

«У гоніннях ми складаємо іспит нашої віри Христу»

Про мужність гнаного духовенства Черкаської єпархії. Розповідь про долю захопленого храму в містечку Драбові.

Про анафему взагалі та анафему меру Черкас зокрема

Митрополит Черкаський Феодосій проголосив відлучення мера Черкас від Церкви. Очевидно, це не останній такий випадок. Що таке анафема?

Безмозкі люди ближче до Бога, ніж безсердечні

Дух, який живе в нас, завжди тихий і мирний, а егоїзм метушливий, боягузливий і неспокійний. Коли ми знайдемо самі себе, то разом із собою знайдемо Бога.

Зона – це світ померлого Бога

Недільна проповідь.