«Головне – за низкою політичних ігрищ побачити живу людину»
УПЦ буде продовжувати переговори щодо звільнення українських солдатів
Соціальне служіння – важлива частина місії Української Православної Церкви в нашому суспільстві. Церква не лише молиться та проповідує, але й служить ближньому на засадах Христової любові і милосердя. Саме про це служіння – розмова журналіста СПЖ з головою Синодального відділу УПЦ з соціально-гуманітарних питань, настоятелем лікарняного храму св. Луки Кримського в Українському центрі науково-практичного центру ендокринної хірургії протоієреєм Владиславом Діхановим.
– Ви очолюєте церковну місію, яка займається благодійністю, допомагає нужденним. З чого все починалось?
– Восени 2014 року, коли я отримав указ про призначення мене Головою Синодального відділу УПЦ з соціально-гуманітарних питань, самого Відділу як такого ще не існувало. Разом зі вступом на посаду довелося спочатку створити те, чим потім можна керувати та очолювати.
Перше, що було тоді зроблено, – написано документ «Концепція розвитку Синодального відділу» на найближчі три роки, представлений Блаженнішому. Владика ухвалив. І ось вже в рамках цієї Концепції почався розвиток новостворюваного Відділу.
Основними результатами, по-перше, є те, що вся діяльність Відділу повністю прозора, а, по-друге, всередині Відділу створена єдина команда співробітників-однодумців. Впроваджено механізми контролю і самоконтролю, щоб тим, кого Господь покликав бути співробітниками, включаючи мене, – у соціальному служінні, благодійності, гуманітарній сфері, – головним контролером в їхній роботі була їхня совість християнина, а основним посилом працювати у Відділі – заклик служити Богу та ближньому. Також важливо, щоб були зрозумілі правила й умови роботи.
У 2017 році Синодальному відділу УПЦ з соціально-гуманітарних питань виповнилося три роки, і можна сказати, що план відповідно до затвердженої первинної концепції був реалізований. Тому на сьогодні головний результат – Синодальний відділ відбувся в принципі, як такий.
Озираючись назад, бачимо, що досить багато вже зроблено. Я розумію, що в усьому цьому і Промисел Божий, і сила Божа, і Боже благословення. Звичайно, без участі священноначалія та особистої підтримки Блаженнішого Митрополита Онуфрія було б складно все це зробити. Щорічно Відділ реалізує допомоги в грошовому еквіваленті в середньому близько 10 мільйонів гривень. Більша частина допомоги (~99 %) проходить через нас до нужденних, що називається, «практично з коліс», тож просто не встигаємо помітити її на складі гуманітарної допомоги чи на банківських рахунках. Вона залишається відображеною лише в документах, оформлених згідно з українськими і міжнародними стандартами роботи в гуманітарній та благодійній сфері.
Ось чому вся діяльність Відділу абсолютно прозора. Саме тому на сьогоднішній день у нас є партнери і серед українських державних організацій, і серед громадських інституцій. Є й міжнародні партнери, а вони, в свою чергу, особливо уважні до того, як ведуться справи в цій сфері.
– Які основні проекти вдалося реалізувати?
– Як тільки що говорилось, вдалось реалізувати проект зі створення самого Синодального відділу як такого, але не як самоціль, а як інструмент служіння Церкви. Крім цього, звісно, було багато й інших проектів. Дуже багато людей отримало допомогу.
У 2014 році, коли розпочались воєнні події в Україні і коли була величезна кількість переселенців в Києві, у нас за один раз отримували допомогу 500–600 людей. І допомогу отримував, хочу наголосити, представник родини переселенців на всю свою сім'ю. Ми готували і видавали сімейні пакети. Таким чином – в середньому множте на 4–5 осіб у родині – до 3 тисяч людей отримували допомогу тільки за раз. Серед них – більшість людей похилого віку, інвалідів, матусь із дітками. Це був масштабний проект: ми почали зі збору та роздачі гуманітарної допомоги, потім взяли участь в організації гуманітарного коридору разом з фондом Ахметова та Горлівською єпархією УПЦ – сприяли виїзду з зони активних бойових дій під Горлівкою близько 3 тисяч людей по цьому коридору, брали участь в улаштуванні та розселенні понад п'ятисот з них – тих, яким ніде було поселитися і не було кому допомогти. Тоді для себе зрозуміли, що потрібно цими людьми займатися, не просто дав шматочок хліба та відійшов у сторону – людям потрібно було допомогти комплексно і часто не одноразово.
Від цього моменту просто склад гуманітарної допомоги трансформували в «Центр гуманітарної допомоги», при якому надавали допомогу біженцям волонтери: лікарі, юристи, педагоги, психологи, рекрутери та ін. Допомагали відновлювати документи, налагоджувати родинні зв'язки, а для працездатних – підшукувати роботу… Спочатку була розгубленість не лише у них – вони втратили все, це зрозуміло, – але й у нас. Ніхто не думав, що доведеться жити в умовах справжніх бойових дій. Але все ж досить швидко впоралися з цією розгубленістю – треба було допомагати людям.
Одночасно з організацією «Центру гуманітарної допомоги» в одному з корпусів Свято-Успенської Києво-Печерської лаври та розпочатим процесом вивезення людей з-під бомбардувань, зняли невелику приватну базу відпочинку в 100 км від Києва. Було прийнято рішення обладнати там місце тимчасового проживання біженців з особливо соціально-нужденних категорій громадян, серед яких були інваліди, люди похилого віку, матері та батьки-одинаки, а також – повноцінні багатодітні родини. Так народився новий проект – «Центр соціальної адаптації для переселенців».
До цього Центру приїжджали представники міжнародних організацій, дипломатичного корпусу, дружини дипломатів – привозили психологів, лікарів, інших фахівців. Вони були вражені: бачили, що переселенці не відчувають себе тут не лише ізгоями суспільства, але навіть слідів жаху війни на обличчях цих людей не було!
До речі, чимало біженців, після того, як їхнє життя більш-менш влаштувалось, стали нашими волонтерами…
При Синодальному відділі також було організовано та існує кілька волонтерських проектів. Мені давно довелось відмовитись від думки, що наші волонтери мають бути «приналежністю» Відділу. Це – люди доброї волі, які сенсом своєї діяльності бачать можливість послужити Христу і ближньому. І в даному випадку ми не узурпуємо владу над цими людьми, а швидше через акції та проекти Синодального відділу УПЦ з соціально-гуманітарних питань створюємо умови, в яких їм пропонується взяти спільну участь у наданні допомоги нужденним людям.
Ось так, з Божою допомогою, усе це й відбувається.
– Ви особисто брали участь у звільненні полонених на Донбасі. Завдяки чому вдалося здійснити обмін і що перешкоджає роботі в цьому напрямку?
– Це сталося завдяки милості Божій та добрій волі багатьох людей: ми можемо по-різному ставитись до різних людей, але тим не менш все це стало можливим завдяки волі нашого Президента, тих людей, які разом з ним працюють та оточують його – Ірина Геращенко, Валерія Лутковська, наш омбудсмен, представник СБУ Юрій Качанов, Юрій Тандит, їхні співробітники, це й Віктор Медведчук і його команда. Це й президент Білорусії Олександр Лукашенко, представники Євросоюзу, місій ОБСЄ та ООН, це й лідери невизнаних республік та багато-багато інших людей, яких і не перелічити. Це всі ті люди, які в міру своїх сил та можливостей, а головне – доброї волі, різною мірою, але все ж брали пряму та діяльну участь у визволенні…
І тут окремо потрібно відзначити позитивну роль та участь Церкви в цьому питанні. Бо коли світські структури і представники світських організацій та державної влади зайшли у глухий кут в переговорному процесі, то Церква, будучи духовною Матір'ю дуже багатьох учасників цього процесу, що перебувають по різні сторони барикад, змогла під своїм Материнським крилом об'єднати ці зусилля. І особиста участь Блаженнішого Онуфрія, Митрополита Київського і всієї України, – почалося ще з визволення Тараса Колодія, і потім неодноразові звернення Його Блаженства до Святішого Кирила, Патріарха Московського і всієї Русі, а від нього – до Президента Російської Федерації. Також, ми знаємо, була зустріч з лідерами невизнаних республік, Святіший Патріарх особисто з ними зустрічався і звертався з цим проханням. Все це в сукупності і зіграло свою роль. Заклик Матері-Церкви був почутий.
Тут зусилля кожної людини були важливі і, повторюся, добра воля. Бо для того, щоб все це здійснилось, десь потрібно було поступитися власними амбіціями, а головне – за низкою політичних ігрищ, вирішень якихось геополітичних питань, потрібно було побачити за всім цим… живу людину, стражденну людину! І мова не лише про тих людей, які перебувають у місцях позбавлення волі та стали заручниками всієї цієї військової ситуації. Також йдеться і про їхні родини – дружин, дітей, батьків, про їхніх близьких та друзів. Вони теж співстраждають, із в'язнями разом.
От коли починаєш бачити за всім цим людей – не просто процес, а саме людей, – тоді, звісно, серце стискається, хочеться відставити все у бік та допомогти людям. Пам'ятаю, скільки було радості від цієї зустрічі, ось вона – людська сторона!
– Що б ви могли порадити тим, хто бажає служити ближньому та брати участь у церковних проектах?
– Хтось із наших святих святителів сказав, що є різниця між доброчесною та доброю людиною. І добра людина – більш цінне й вище, бо чеснота теж, начебто, добре, – це люди вітають, – але це все ж якась умовність сучасного суспільства, зробити щось корисне іноді, час від часу чи за нагоди. А от бути доброю людиною – це в принципі мати таке особливе, милуюче серце, до чого нас закликає Господь у Євангелії, до чого закликають усі святі. Але це вже плід творення внутрішньої, духовної людини…
– Наскільки я знаю, в Євангелії немає заклику «Займайтеся благодійністю».
– Не зовсім так. Є заклики благодіяти тим, хто ненавидить нас (Мф. 5, 44; Лк. 6, 27), благодіяти вбогим (Мр. 14, 7), і просто благодіяти (Лк. 6, 35; Рим. 12, 8). І водночас, заклик до Милосердя, до того, щоб мати в собі це милуюче серце, в Євангелії стоїть вище за будь-яку мирську благодійність: «Будьте ж милосердні, як і Отець ваш милосердний» (Лк. 6, 36), також – «Блаженні милостиві, бо помилувані вони будуть» (Мф.5, 7). Самого ж Бога Святе Письмо називає «Отцем милосердя й Богом потіхи всілякої» (2Кор. 1, 3).
А тим, хто хотів би займатися «соціальним служінням», побажання таке – почати з малого. Озирнутися навколо себе, подивитися на своїх рідних та близьких: «Чи все я зробив у себе вдома? Чи все я зробив для своїх рідних: для батьків, для жінки, для чоловіка, для діток?!» Якщо все добре – подивитися навколо на сусідів, може, комусь треба допомогти, а людина соромиться про це попросити. І так далі, розширюючи це коло…
Святе Письмо також каже: «Чиста й непорочна побожність перед Богом і Отцем оця: зглянутися над сиротами та вдовицями в утисках їхніх…» (Як. 1, 27), тобто пам'ятати, піклуватися про них у їхніх потребах.
Часто це питання доводилося переадресовувати священикам… Деякі настоятелі, на жаль, навіть не знають скільки на їхній парафії вдів і скільки сиріт. А це прямий обов'язок церковних громад – хоча б у межах своїх маленьких родин-парафій знати, в чому мають потребу парафіяни, намагатися їм допомогти.
Зараз, повірте, дуже багатьом священикам самим доводиться виживати, і тим не менш не тільки сам священик та його родина повинні стати об'єктом турботи. Разом з прихожанами священик повинен зуміти розгорнути цю турботу та любов один на одного. Парафія має стати громадою, а громада – має бути сім'єю в християнському сенсі слова.
– Як творити добро та не «перегоріти»?
– Коли людина дбає про духовну складову того, що вона робить, когось нагодувавши чи одягнувши, чи навіть просто когось відвідуючи, наприклад, хворого або ув'язненого, то людина думає, в першу чергу, про Христа, про те, щоб побачити Христа у стражденному, про те, щоб, маючи можливість допомогти стражденному, дякувати за це Богові, прославити цим Бога. Тобто, коли людина формує свою діяльність навколо Христа, а не навколо себе, тоді вона розуміє, що насправді те, що сказано в Святому Письмі, – що «…Усяке добре давання та дар досконалий походить згори від Отця світил, що в Нього нема переміни чи тіні відміни» (Іак.1, 17), – пояснює і нагадує в першу чергу нам самим, Хто насправді є справжнім Благодійником і Благоподателем.
Жодна добра справа не буває сама по собі. Всяка добра справа такою є, коли робиться Христа заради. І, звісно ж, Господь подає все необхідне для цього. Візьміть простий приклад: ніхто ж з нас не бігає з ранку до вечора та не шукає, кому б заподіяти добру справу?.. Найчастіше ми опиняємося в ситуації, коли Господь створює якісь обставини, і в них є якась стражденна людина, і є ми (я) – нас самих Він приводить сюди, тобто ми опиняємося в цих же обставинах. Також Господь на момент цієї ситуації вже наділив нас якимись ресурсами для можливості надати допомогу. А от серед іншого дав нам і… можливість вибору. Насправді, від нас що залежить? – лише наш вибір!
Ми беремо участь у тому процесі, який організував Господь! Або не беремо…
І тоді тут цілком законне питання: у чому наша заслуга? Господь нас покликав бути співучасниками Його добрих справ. І коли так людина мислить, коли вона так живе, коли вона не приписує собі, то у неї навіть у думках не виникає від чогось втомлюватись. Коли ми «вмикаємо» у собі «комплекс бога» або «комплекс спасителя світу», – а ми звісно такими не є, і наші сили вичерпні, – ось тоді й відбувається це саме вигоряння, коли людина відмовляється від Бога і вважає себе богом. Навіть на тлі добрих справ її швидко покидають сили і людина відчуває себе спустошеною, і на цьому її добродіяння закінчується, і тепер вона сама стає об'єктом уваги і сама потребує допомоги.
Не даремно ж Господь сказав: «Я Виноградина, ви галуззя! Хто в Мені перебуває, а Я в ньому, той рясно зароджує, бо без Мене нічого чинити не можете ви» (Іоан.15, 5)
– Не є секретом, що більшість українців зараз живуть у складних умовах і самі потребують допомоги…
– (підхоплює) Тобто?! Ви хочете сказати, що більшість українців піднімаються о 4 годині ранку, колють дрова, топлять сиру піч, йдуть по воду до криниці?!… Але це ж неправда! – Більшість українців живуть у досить комфортних умовах. Наші предки жили в набагато важчих умовах, а предки предків і поготів. Де ж тоді всі ці блага цивілізації?! Адже люди ними користуються, більшість живе в комфортних умовах. Отже, не таких складних, як часом нам хочеться подати собі та світу.
Інша справа, що ми не вдячні: не вдячні Богу, не вдячні один одному. А ще – ми в принципі все те, що називається моральністю і чеснотою, намагаємося викреслити з власного життя. Ось це нас змушує страждати!..
Те, що робить нас людьми, – співчуття, милосердя, доброта – саме це ми намагаємося викреслити з життя. Через це ми перестаємо бути людьми і починаємо страждати, і стаємо гірше за тварин. Ось це тяжкість величезна. А коли людина повертається до Бога, вона всю повноту набуває.
Ви пам'ятаєте, як Господь спостерігав за тим, як хто в храмі кладе пожертви? І пам'ятаєте там бідну вдову, яка поклала лише дві лепти? Так це що?! – Тільки у нас в Україні така економічна ситуація?! Чи тоді теж було, коли бідна вдова прийшла та поклала дві лепти?! …чи там 200 гривень, якщо б це було зараз?! Господь сказав: «Поправді кажу вам, що ця вбога вдовиця вкинула більше за всіх! Бо всі клали від лишка свого в дар Богові, а вона поклала з убозтва свого ввесь прожиток, що мала…» (Лук.21, 3-4).
Вона все віддала, що було. У нас сьогодні те ж саме. Але головне, що у нас є всі умови, щоб духовно зростати. Хоч би як важко нам не було в цих економічних умовах, не це найважливіше. А важливо – це людині залишатися людиною, бути самим собою, в ладу зі своєю совістю, і виховувати в собі ті самі духовні якості, про які ми говорили, щоб повністю і без залишку привести самого себе, в першу чергу, і ближнього – до Бога!..
– Добігає кінця Великий піст, що б ви побажали вірним нашої Церкви?
– Ми так багато говорили про добро… Хотілося нагадати слова преподобного авви Дорофея: «Хто звершить справу, угодну Богу, того неодмінно настигне спокуса, бо всякому доброму ділу або передує, або йде слідом спокуса; та й те, що робиться заради Бога, не може бути твердим, якщо не буде випробувано спокусою» (Повчання 19). А «спокуса», якщо її на сучасну мову перекладати, то це якесь випробування, власне, етимологія цього слова «спокуса» – «іспит, випробування».
Так от. Час Великого посту – це час іспиту! Великий піст тим і відрізняється від інших тривалих постів, що дуже схожий на іспит. От учні протягом навчального року: хочуть – вчаться, хочуть – не вчаться, а приходить час іспитів, і він все розставляє на свої місця.
Великий піст – це іспит, і я бажаю всім його здати гідно. Тим, у кого не вийде на гарні оцінки – не сумувати і постаратися стати краще, а тим, хто гідно проходить Великий піст – подякувати Богу і прославити Його. І, звичайно ж, усім бажаю здоров'я, миру, добробуту і спасіння душі! Бережи вас Бог!
про деякі проекти Синодального відділу
Наприкінці 2016 року був створений діючий і донині проект «Центр гуманітарної допомоги для кризових мам» – для тих жінок, які, незважаючи на важкі умови, наважуються народжувати дітей, відмовляються від внутрішньоутробного їх вбивства, від абортів.
Ще один проект – «Центр соціальної адаптації Св. Прав. Симеона Богоприємця», розрахований на духовну опіку безпритульних та людей, що потрапили у важкі життєві обставини, на надання їм гуманітарної допомоги та сприяння реінтеграції в громадянське суспільство, тобто – процесам їх ресоціалізації.
Проект «Центр гуманітарної допомоги» був відкритий в Бердянській єпархії, ним займається керівник соціального відділу. Центри з надання гуманітарної допомоги також діють в Ізюмській єпархії, у Слов'янську, в Дніпрі, в Макіївці, в Одеській і Харківській єпархіях, в Донецькій, Луганській, Ровеньківській та Горлівській єпархіях.
Також, при Синодальному відділі було організовано та існує кілька волонтерських проектів:
- «Телефон духовної підтримки «НАДІЯ» 0800502686» – всеукраїнська безкоштовна телефонна лінія екстреної духовної підтримки, оператори на лінії – священнослужителі УПЦ;
- Протиабортний проект «Здрастуй, Мамо!» – інформаційна підтримка, збір коштів на «дитячі» набори та ін;
- «Добровольчий рух «+Добрий Киянин+»» – об'єднання небайдужих киян, їхня участь у волонтерських програмах Української Православної Церкви.
Читайте також
«У гоніннях ми складаємо іспит нашої віри Христу»
Про мужність гнаного духовенства Черкаської єпархії. Розповідь про долю захопленого храму в містечку Драбові.
Про анафему взагалі та анафему меру Черкас зокрема
Митрополит Черкаський Феодосій проголосив відлучення мера Черкас від Церкви. Очевидно, це не останній такий випадок. Що таке анафема?
Безмозкі люди ближче до Бога, ніж безсердечні
Дух, який живе в нас, завжди тихий і мирний, а егоїзм метушливий, боягузливий і неспокійний. Коли ми знайдемо самі себе, то разом із собою знайдемо Бога.