Духовная безопасность личности в среде новых технологий

Выступление на очередном заседании круглого стола по вопросам духовной безопасности в информационном обществе в Киево-Печерской Лавре 18 мая 2017 г.

С момента Боговоплощения в истории человеческой цивилизации начался период, который назван в Библии «последним временем». Он длится около двух тысяч лет, и неизвестно, сколько продлится еще. Но само понятие времени, не только в духовном, но и в хронологическом порядке, не есть величина постоянная и неизменная. Время имеет разную продолжительность, и, как показали последние научные данные, каждый его виток в пределах той или иной социальной системы в два раза короче предыдущего. Мы уже можем с достаточно большой вероятностью предположить приближение нашей цивилизации к конечной точке сингулярности времени. Зачем нам это нужно, если Господь ясно сказал, что нам не дано знать, когда придет конец времен (Деян. 1;7)? Для того, что Он сказал нам о необходимости различать время и наблюдать преддверие начала его конца (Лук.21;31).

Наличие сверхновых инновационных технологий, которые граничат с самыми фантастическими возможностями, уже сами по себе говорят о глубокой деградации человечества в целом. Научно-технический прогресс, как и цивилизация в целом, которая получила свое начало от Каинитов, и стал альтернативой духовного прогресса. В своей мировоззренческой основе наука – это форма магии, которая естественным путем сочетания причинно-следственных связей дает возможность человеку насильно подчинить себе разные слои бытия этого мира.

Сегодня никто уже не задумывается о том, что этих же результатов, но со значительно большим КПД можно было бы достичь иным путем, в том состоянии, когда человек был царем, а не врагом этого мира.

Истинность этого утверждения мы видим в опыте жизни величайших святых. Но человек, оставив за собой право единовластно, деспотически управлять подвластным ему животным и материальным миром, отказав в праве всему иному живому творению в свободной жизни на нашей планете, из царя превратился в тирана, своей деятельностью все глубже и глубже разрушая мир вокруг себя и себя в этом мире. Задача Адама была в том, чтобы, воцарившись в раю, преображать и возделывать его в согласии с планом Божиим, а затем претворить в рай всю Землю, всю Вселенную, приведя каждую его составную часть в преображенном виде к Творцу Мира.

Но вместо этого человек стал насиловать мир и себя в этом мире, ведя его не к обожению, а к демонизму всего сущего в этом мире. Новые технологии начинают создавать такую матрицу бытия человечества в социальном пространстве, чтобы максимально ущемить его свободу в личном и бытовом плане, подчинив ее контролю разных государственных институтов.

Но при этом человек внутри себя был, есть и будет свободным. Его выбор между Богом и диаволом всегда будет существовать в области его внутреннего пространства, куда не могут достать никакие технологии, какими бы высокими качествами они ни обладали. Человек всегда может остаться с Богом, даже тогда, когда выбор Бога будет для него означать конец физического бытия в этом мире. Но мы помним, что по этому поводу сказал Спаситель: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф 10:28).

Сегодня время ускоряет свой бег, приближаясь к некой таинственной точке сингулярности. Каждый его предшествующий виток в два раза короче предыдущего. Научный анализ философии времени стал предметом серьезного рассмотрения целого ряда выдающихся ученых нашего времени. В 1992 году Френсис Фукуяма опубликовал книгу «Конец истории и последний человек», которой положил начало целому направлению научного исследования в области взаимосвязи социологии и философии времени. И. М. Диаконов, проф. С Капица и другие ученые много писали о том явлении, которое философ Карл Ясперс назвал «осевым временем».

Если кратко резюмировать эти работы, то можно сказать, что время в истории человечества движется по спиралевидной воронке. При этом каждый ее виток в два раза короче предыдущего. Первобытная фаза развития человечества составляла, по мнению ученых, не меньше тридцати тысяч лет. Первобытно-общинный период – уже семь тысяч лет. Ранняя древность – две тысячи лет, имперская древность – полторы тысячи, средневековое – около тысячи, постсредневековье – триста лет, капиталистический период – немногим более ста лет, и мы вошли в стадию, по всей видимости, последнюю, которая продлится не более пятидесяти лет.

Время сворачивается в спираль, устремляясь к некоему последнему пределу. Что будет за этим пределом – никто не знает. Но достоверно известно уже одно. Гиперболический рост народонаселения планеты вошел в последнюю фазу необратимых процессов, когда ресурсы Земли уже не в состоянии удержать на себе всех людей. Налицо кризисное состояние общечеловеческого масштаба, которое своего апогея достигнет в самое ближайшее время. В любом случае это должно привести к каким-то радикальным глобальным изменениям невиданного доселе масштаба.

Скорость временного потока измеряется количеством информации, которую он в себе несет. Время начинает ускорять свой бег, и мы видим, что знаний, умений и навыков, которые человек получает в юности, ему хватает лишь на пять-шесть лет. Дальше он должен снова и снова осваивать новые компетенции, чего никогда раньше не было. Новые технологии входят в нашу жизнь со все более ускоряющейся агрессией.

В результате чего мы стоим на пороге бытия иного мира. Еще каких-то тридцать - сорок лет тому назад мало кто знал такое слово, как интернет. Сегодня социальные опросы в некоторых странах говорят о том, что большинство людей скорее готовы позволить отрезать себе палец, чем лишиться возможности пользоваться Wi-Fi. Мы уже более четко видим проступающие черты нового, постиндустриального общества. Всеобщим становится учение о минимизации личностного дискомфорта, при отсутствии какой-либо религиозной или философской идеологии.

Интерес к линейке новых «айфонов» стабильно выше, чем интерес к вопросам веры и смысла жизни. Размышления о смерти и смысле жизни, которые волновали лучшие умы человечества на протяжении всей его истории, стали «моветоном». Национальные традиции, обычаи, этнические, религиозные особенности разных народов постепенно нивелируются глобализационными процессами и начинают сводиться к некоему общему, «всечеловеческому» знаменателю. Но, несмотря на интеграционные процессы, непосредственного общения людей друг с другом становится все меньше и меньше. Запросы социализации начинают решать миры виртуальных пространств. К сожалению, сегодняшнее интернет-пространство стало большим могильником личной, индивидуально ориентированной социализации.

Что нам делать в этих новых условиях жизни? Как правильно отнестись к ее новым реальностям? Как мне кажется, нужно прежде всего научиться трезво оценивать эти новые реалии и избегать ненужных крайностей. Нам нужно понять, что новые технологии – это то, что будет входить в нашу жизнь и жизнь наших детей, независимо от того, что мы будем о них думать. Следовательно, мы обязаны выработать православное взвешенное отношение к этим реалиям. А оно, на мой взгляд, находится между двумя полярными точками зрения.

Первая крайность – это чувство панического страха перед всем новым, что появляется в области технологий, что, в свою очередь, провоцирует повышенную тревожность и создает иллюзию всесилия зла, которое входит в наш дом в виде цифровых и иных технических новинок. Следствием этого бывает то, что человек, вместо того чтобы бояться греха и верить в Бога, доверять Его промыслу, начинает панически бояться разного рода чипов, ИНН, компьютерной слежки и т.п., погружаясь таким образом в состояние депрессии и страха. Вместо радости жизни во Христе, радости любви общения со святыми, в такую душу входит бесовский страх и отчаяние. Щупальца сатаны в виде разных технологий уже замыкаются на сердце человека, и там уже нет даже надежды на спасение. Кто и когда из святых боялся идолов, в каком бы виде и форме они ни существовали? Кто из них пугал свою паству творениями дел рук человеческих? Такая позиция страха и запугивания приведет к плодам, выгодным только врагу рода человеческого, а именно – кризису веры, унынию и отчаянию.

Другая крайность – возможно, менее заметная, но не менее опасная – заключается в том, чтобы пренебрегать той опасностью, которая исходит из засилья новых технологий. Мы уже видим, какие горькие плоды приносят нашим детям виртуальные миры социальных сетей. Стирание граней между компьютерными играми и жизнью приводит к тому, что сама жизнь обесценивается. А навязчивость рекламы, основанной на сексуальных инстинктах, развращает детей с самого раннего возраста.

Доступ СМИ в каждый дом через интернет и другие источники дает возможность манипулировать сознанием человека, зомбировать его мировоззрение. Это очень хорошо видно на примере нашей УПЦ, которую СМИ стали демонизировать в глазах общественного сознания, клеветнически формируя из нее образ врага, сея ненависть и злобу в душах, которые не умеют фильтровать входящие в их ум информационные потоки. А таких душ становится в нашей стране все больше и больше.

Новые технологии становятся дирижерами поведенческих установок человека, формируют аксиологические ценности души, которая даже не задумывается об их сомнительном качестве и душевредности. Очень четко сегодня прослеживается очертание петли, в которую загоняет человечество новый цифровой мир. Надев на каждого этот ошейник, новый мир сможет контролировать жизнь каждого человека в ее мельчайших деталях и подробностях, начиная от покупок и заканчивая личными религиозными и политическими убеждениями.
  
Недооценивать опасность этих технологий было бы большой ошибкой. Сегодня нам важно создать правильную мировоззренческую модель жизни православного христианина в условиях глобализационного общества, указать ему на те границы, за которыми находится реальность, опасная для его души, предупредить об этих опасностях и определить меру возможности использования того нового, что появляется в нашей жизни. Эта сложная и кропотливая задача и стоит сегодня перед православным богословием и является актуальной потребностью нашего времени.