Душа мертвеца, смотрящая на мир мертвыми глазами
Воскресная проповедь в неделю 20-ю по Пятидесятнице.
«Вышел сеятель сеять…», но, как мы помним из Евангелия, урожай зависел от качества почвы. Эта притча, читаемая на воскресной литургии, в который раз заставляет нас задуматься о состоянии собственного сердца.
Время тьмы
Душа мертвеца, смотрящая на мир глазами трупа – портрет современного «среднестатистического» человека. В сумерках его сознания рыскают лишь лукавые крысы помыслов, а сердце стучит между злобой и печалью. Что там можно посеять? Куда бросать зерна в этой бездонной темной пустоте?
Единственный способ исправить такую душу – дать ей почувствовать в полной мере мерзость того духа, который в ней живет. Война обнажила сущности миллионов людей. Как червяки из трупов, легионы демонов повылазили теперь из этих душ наружу. Дети дьявола рукоплещут своему отцу, благодарят за правильность выбранного пути и уверяют его в своей поддержке.
Путь детей света
Путь к свету теперь у детей Бога остался один – запастись терпением. Принимать все происходящее так, как это делал Христос в конце Своего жизненного пути. «Яко агнец непорочен, прямо стригущего его безгласен, тако не отверзает уст своих» (Ис. 53:7). Все созданное в своей конечной глубине остается для нас непостижимым, так как Творцом мира является непостижимый Бог.
Неведомы остаются для нас и пути, по которым Он ведёт нас ко спасению. Пока наша душа не достигнет того, что преподобный Исаак Сирин назвал «Местом видения Суда и Промысла», мы ничего не поймем из происходящего. Это место очень далеко и слишком высоко. Туда даже из великих святых мало кто сумел подняться в своей земной жизни.
Соорудить дамбу для помыслов
Нам нужно позаботиться о том, чтобы насколько возможно перекрыть водопад своего бурлящего потокосознания. Ведь именно он несет нас в бездну ада отчаяния. Встать и, подпоясавшись, засунуть поглубже ум в сердце, запечатав его Именем Иисуса, – только так нам удастся перейти на другой берег по узенькому брёвнышку смирения.
Царство Божие, которое «внутри нас есть» (Лк. 17:21), важнее всего на свете. Раскрытие силы его света – единственная цель всей нашей земной жизни, остальное только средства для ее достижения. Наше тело тленно и ничтожно, но Владыка Света прославил его тем, что вселился в него и претворил в свет нетленный. Светлая душа, ставшая светом от Света Божия, освятившая и обОжившая ее любовью, постигает во всей глубине, что есть любовь Божия, не знающая границ.
Зачем жениться в последние времена?
Еще совсем недавно, читая Слово Божие, я удивлялся, казалось бы, очевидному противоречию. Как это может быть, когда с одной стороны человечество «будет издыхать от страха и ожидания бедствий грядущих на вселенную» (Лк. 21:26), и в то же время люди в конце времен, «как во дни Ноя, будут пить, есть, жениться, выходить замуж» (Мф. 24:37).
Мне тогда казалось, что страх должен доминировать над всеми другими потребностями и жениться перед смертью как-то не «не комильфо». Теперь ответ на этот вопрос у меня прямо перед глазами.
Человек живет до последнего
Никополь. После ночного погружения в ад огня какая-то бабулька возле магазинчика продает цветы, и, наверное, найдётся тот, кто захочет их, несмотря ни на что, купить и подарить своей любимой.
Какую ночь люди в Запорожье чувствуют себя мишенями. В кого попадут на этот раз, никто не знает. Вот вместе со спящими людьми обвалился один, потом второй, третий подъезд многоэтажного дома. Десятки погибших. А утром те, в кого на этот раз не попали, спешат, кто куда: коммунальщики едут расчищать завалы и доставать трупы, кто-то торопится на работу, кто-то записался на стрижку и маникюр, кто-то на прием к стоматологу...
От моего родного Гуляйполя почти ничего не осталось, как и в Орехове, – большая часть города стерта с лица земли. Уже полгода нет газа, воды, электричества. Но даже туда, в свои уцелевшие дома, возвращаются люди. Зачем? Умирать! Или жить дальше – как Бог даст. Помаялись в эвакуации, деньги кончились. Жить за что? Да и не нужны они там никому. Теперь вернулись домой со стопроцентной готовностью умереть. Но до тех пор, пока у них будут силы и здоровье, я знаю точно – будут садить огороды, строить, пытаться жить. И будут жить. Пока не прилетит очередной снаряд.
Лучше работать, чем сходить с ума
Я знаю много людей, которые так и живут. Где-то внутри себя мы прекрасно понимаем к чему все идет и какую судьбу для нас приготовили любители играть в шахматы живыми людьми. Но и что теперь? Сидеть и ждать, когда тебя убьют? Вот и пытаются люди жить обычной жизнью, хотя и знают, что осталось ее у них, скорее всего, немного. И все же каждый из них, конечно же, надеется, что, может быть, даст Бог, все как-то наладится. Надежда, как говорится, умирает последней.
Когда во времена Ноя дождь пошел на землю, наверное, так же думали многие: «Скоро пройдет». Заберусь на холмик, ухвачусь за плавающее дерево, подожду, пока утихнет, когда-то ж это должно кончиться. Мы живем так же: «Уеду в Европу, пережду, потом вернусь обратно». Но даже в локальных войнах большинство из тех, кто когда-то уехал на пару месяцев, уже не вернулись на Родину никогда.
Как бы там не было, до конца дней своих или всего мира человек будет жить «как всегда» или «как все», хотя бы для того, чтоб не сойти с ума от помыслов.
Место убежища
Где же нам спрятаться от всего этого безумия, в каком убежище найти покой? Опыт отцов говорит, что есть только один путь – найти мир внутри самих себя. Сирийские преподобные VII-IIХ веков, земля которых заливалась реками крови и поражалась страшными эпидемиями до такой степени, что их современники были уверены в приближающемся конце света, в своих сочинениях для обозначения оттенков «радости» использовали одиннадцать разных слов.
Сама по себе радость, не зависящая ни от каких внешних условий, в душу не войдет. Ее нужно искать в Боге, «в котором нет изменения и тени перемены» (Иак. 1:17).
Внутри нас есть то, что молчит, за всем наблюдает и ни в чем не участвует. Это человеческий Дух. Он нематериален, бессмертен и неразрушим. С миром общается посредством интеллекта, ума, души и пяти органов чувств. Но к ним не сводится и от них не зависит. Заблуждение многих людей в том, что они отождествляют себя со своим телом. Сознание человека не есть сумма его мыслей и чувств. Оно обособленно от деятельности как собственного ума, так и всех его переживаний. Но как сделать так, чтобы наш дух проснулся и ожил? Как вообще превратить повседневную рутину обыденной жизни в постоянный источник познания себя и Бога в себе?
Лови мысли за хвосты
Старец Симон (Безкровный) говорит, что для этого необходимо никогда не забывать о покаянной молитве и быть внимательным к тому, что происходит внутри нас самих: «Учись ловить хвост своей мысли, и ум не успеет убежать в мышиную нору искушений. Если позволять мыслям беспечно гулять в голове, то там скоро не останется ни капли здравого смысла. Нужно чтобы ум не мешал спасению. Сколько бы вопросов он тебе не задавал, ответить на них может только молчаливое сердце».
Меньше думай, больше живи
Неуправляемое постоянное «думание» забирает все наши силы как телесные, так и душевные. Поэтому человек интуитивно пытается чем-то себя занять, чтобы в трудах и хлопотах хоть ненадолго отвлечься от суматошного бегания ума по кругу бесконечных переживаний и вопросов. Ум – это плотная ширма, сотканная из миллионов ниточек помыслов, которая закрывает наше сознание от покоя собственного духа. Разорвать ее можно только мечем покаянной молитвы, отсекая как хорошие, так и плохие помыслы.
Помыслы – липучки, которые цепляются за все, что только попадается на жизненном пути: за мир, вещи, людей, предметы, обстоятельства, события, любую информацию, не разбирая, нужна она нам или нет. Зацепившись за все это, человеческая личность становится полностью материальной и гибнет, запутавшись во всех этих репьяхах. Только храня молитвенное внимание в сердце, человек обретает умиротворение и покой, а с ними приходит и спасающая Божественная благодать. Но на этом пути духовного преображения обязательно подымет свою змеиную голову гордость, которая будет внушать вам то, что вы «несть якоже прочии человеци».
Все внутри нас самих
Погибель и спасение, ад и рай, праведность и греховность – все внутри нас. Куда пойдешь, туда и придёшь.
«Прекрати судить мир, – учит старец Симон (Безкровный), – у него есть Свой Судья. Лучше займись собственным спасением, и не допускай в ум даже пылинки греха. А на все, что с тобой и вокруг тебя происходит, давай всегда один и тот же ответ: "Слава Богу за все", и больше ни о чем не думай. Чем больше думаешь, тем больше несчастий с тобой будет случаться. Больше молитвы – меньше несчастий. Следи за умом, не разрешай ему распоясываться мыслями, останавливай его деятельность молитвой и молчанием. Это непросто, но это и есть спасение, и оно самое лучшее дело на земле».
