Как не сойти с ума, пока ищешь Бога
Воскресные беседы, составленные по учениям святых отцов. В поисках Бога.
Можно ли поймать Бога?
По усвоенной со школьной скамьи привычке мы пытаемся познать Бога так же, как и устройство двигателя внутреннего сгорания. Изучая Библию, мы вычленяем из нее свойства Божии, классифицируем их на апофатические и катафатические, изучаем специфику Его промыслительных действий, определяемся с реакцией Бога на те или иные человеческие раздражители, и думаем, что вот теперь-то знаем, кто есть Бог на самом деле. Те, кто научились удерживать эти знания в своей голове, считаются «специалистами в области богословия». Собирая о Создателе максимум информации, узнавая о Нем как можно больше, человек пытается понять механизм Его домостроительной работы и, соответственно, «извлечь» из этих знаний свое спасение.
Однако, в реальности дело обстоит как раз совсем наоборот. Господь не есть «объект» для изучения, и Он не может быть познан так, как мы познаем окружающий нас мир. Мы никогда не сможем удержать в себе Бога, как бы не старались и что бы для этого не делали. Мы можем лишь пытаться себя удержать в Боге. И хотя это требует нечеловеческих усилий, но оно того стоит. Все, что нам нужно для спасения – это научиться быть в Боге, чтобы Он открывался в нас как Отец, Сын и Святой Дух. Для этого нужно смиренно предоставить Ему очищенное от помыслов и привязанностей сердце, в котором открывается нетленный Свет Святой Троицы.
Когда мы думаем или читаем о Боге, это не есть Бог, а лишь наши мысли о Нем. Когда мы говорим о Боге, это всего лишь слова, не более. Но если мы позволим Христу просто быть в нашем сердце, это и будет спасение.
Внимание к себе
Для достижения спасения нужно прежде всего внимание к себе. На практике это означает неисходное и неотвлекаемое пребывание в постоянной молитве. Каким бы трудным и тяжелым этот процесс не казался, но это единственный прямой путь к просвещению сердца благодатью. Вокруг этого внимания группируются пост, послушание, очищение души поначалу от грубых страстей, а потом и от всякого рода привязанностей. Далее следует освобождение от хитросплетения тонких помыслов, которые нередко приходят под видом благочестивых и добрых мыслей.
Если смотреть на молитвенный процесс просто, то по сути получается, что сколько раз ты отвлекался в молитве, столько раз и предал Христа. Духовно опытные подвижники не теряют внимания к молитве, даже когда находятся среди множества людей. Где бы они не находились, что бы не делали, сердца этих людей всегда в возлюбленном Христе. К этому нужно стремиться и нам.
Так со временем очищенное сердце постигает сокровенный смысл спасения и обретает благодатное видение духовной жизни во Христе. В нем уже не возникают смущающие помыслы, ему не требуется пустая деятельность суетного ума, поскольку дух живёт сокровенной мудростью в Боге.
Любая победа над нами духов злобы поднебесной – это лишь временная неудача, справившись с которой, мы становимся еще на один шаг ближе к вечной и неотъемлемой победе. Очень важно воспитывать свое сердце в умении пребывать вне всякой суеты, ибо суета преходяща, а вечная Жизнь, зарождающаяся в нашем сердце – неизменна.
Нельзя менять любовь ко Христу на любовь к тленным вещам мира сего. Это смертельно опасный для нашей души обмен.
Где мы теряем себя
Основная потеря нашего внимания происходит в болтовне и безсодержательных разговорах. Еще больше оно теряется в отвлечении на фильмы, развлекательные программы, чтение новостей и т.п. Прекрати болтать, и ты увидишь, как станешь более цельным и стойким в молитвенной практике. Перестань интересоваться внешним миром, и твое сердце начнет утверждаться во Христе. Рассеянность подобна душевной болезни, ненасытность в еде – одержимости, суетная деятельность – пожару. Цель духовной практики – что бы не случилось, не оставлять молитвы.
В духовной практике важно обуздывать речь, ум и тело. В речи необходимо отсекать не только всякое мирское пустословие, но и дурную привычку внутренне разговаривать с самим собой. Для обуздания ума нужно оставить мирское мудрование, пустое «богословствование», а также отсечь всякую мечтательность и воображение.
Для того, чтобы обуздать тело, нужен не только пост, но и внимание ко всем телесным движениям, особенно во время молитвы. Рассматривание икон или пейзажа за окном, раскачивание тела, и вообще лишние движения в молитве недопустимы. Опытные духовники учат стоять во время молитвы, как вкопанный столб, или сидеть на скамеечке, словно человек, впадший в оцепенение.
Гордый ум и смиренное сердце
Самое страшное состояние, к которому может прийти человек, – это гордость ума. Его окончательная стадия – ум отчаявшийся, который есть духовная смерть. Гордый ум считает мир вечным, а Бога – несуществующим, эгоизм – истинным, а самоотречение – ложным, мышление – достоверным, а духовное откровение – вымыслом, свои желания – законными, а смирение – отвратительным. Гордый ум похоть называет любовью, а Божественную любовь – сумасшествием.
Гордый ум – прямая противоположность смиренному сердцу, живущему по воле Божией. Смиренное сердце видит Бога вечным, а мир преходящим, отречение от эгоизма – средством спасения, а эгоизм – болезнью ума, смирение – началом вхождения в Жизнь вечную, а мирские желания – сумасшествием. Божественную любовь смиренное сердце видит как единственную форму жизни во Христе, а похоть – как неразлучную спутницу смерти.
Гордый ум препарирует мир своим логическим анализом, словно скальпелем, а смиренное сердце лечит любовью все бесчисленные язвы и раны этого мира.
Путь ко спасению только в Церкви Божией
Человеку, который хочет спастись, нужно стремиться к тому, чтобы в момент смерти оставить тело, духом пребывая в покаянной молитве. А этот навык требует огромного труда и больших духовных усилий в продолжении всей жизни. Подлинный критерий правильности выбранного духовного пути – смиренная любовь к Богу и ближним, самоукорение и отсутствие саможаления. Нужно помнить, что даже одна минута неотвлекаемой нерассеянной молитвы дороже многих часов молитвы бесплодной, обкрадываемой помыслами и блужданием ума.
Путь к непрерывному стоянию во Христе лежит через тяжелый ежедневный труд молитвенного внимания, в котором необходимо добиться того, чтобы ум не отвлекался от молитвы ни на миг. Только после такого труда наше каменное сердце начнет оживать и размягчаться, наполняясь Божественной благодатью.
Важно не дать сатане нас обмануть, и не перепутать тупое безразличие с бесстрастием, а экзальтацию – с духовным восторгом. Не нужно также принимать во время молитвы якобы «благодатные» помыслы, толкующие суть Евангельских заповедей. Ошибкой будет принимать внешне хорошие помыслы, соглашаясь с ними и думая, что и последующие будут такими же полезными. Именно так плетет свои сети дьявол. Эмоции и страстное разгорячение сердца во время молитвы также не имеют ничего общего с благодатью. Еще худшей ошибкой будет считать, что все религии равны между собой и все они стремятся к достижению той же Истины.
Опыт святых отцов учит нас тому, что путь ко спасению лежит только через одни врата, которые, по откровению Христа, не смогут одолеть никакие силы ада.
