Ища своего на земле, мы находим общее в могиле
Евангельское чтение в 18-ю неделю по Пятидесятнице рассказывает о том, как Спаситель посылает на проповедь Своих учеников.
Не все захотели слушать проповедь апостолов. Слово Жизни вошло только в те души, в которых было живо простое детское сердце. Мудрецы же века сего, «знатоки Писания», так и не смогли принять Евангелие. «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам. Ей, Отче! Ибо таково было Твое благоволение» (Лк. 10, 21).
По-особенному звучат эти слова в день, когда мы празднуем память всех святых в Оптиной пустыни просиявших. Память людей, в сердцах которых воссиял умный Свет, сошедший с Небес, учит нас многому. Прежде всего тому, что любовь и мудрость неотделимы от простоты и смирения. Без них не может быть в душе ни благодати, ни святости, ни бессмертия.
Бог всюду присутствует и все вмещает, но Его Самого может вместить только человеческий дух, живущий в добром чистом сердце. Этот дух прост, един и целостен, как и Сам Бог, по образу Которого он создан. Поэтому он способен легко и просто принять в себя по дару благодати то, что Бог имеет по Своей природе. Этим и объясняется свойство святых видеть, слышать и помогать одновременно многим людям.
Мы из года в год регулярно ходим в храм, читаем дома молитвы и Евангелие, однако часто не понимаем: а что еще нужно делать для спасения? И в то же время в душе остается смутное чувство, что что-то идет не так, где-то мы теряем время, которое могли бы потратить на спасение души. И мы настойчиво пытаемся найти с помощью нашего мышления ключ к этой загадке: читаем книги, думаем, размышляем…
Любовь и мудрость неотделимы от простоты и смирения. Без них не может быть в душе ни благодати, ни святости, ни бессмертия.
Но логика нашей мысли уже сама по себе испорчена грехом. Она заняла в нашей жизни место духовной интуиции, быстрого и прямого проникновения в суть вещей, минуя логику и мышление. Так и получается, что ум в нас живет, развивая логику и т.н. «здравомыслие», а духовное сердце, убитое помыслами и страстями, погружено в собственную тьму.
Все, что касается духовной жизни человека, происходит всегда только внутри него самого. Намерения, желания, поступки, любые внешние действия – это уже плоды внутренней работы. Вся суть нашей греховной жизни проистекает из-за того, что ум, скованный кандалами мысленного рабства, тащит нас в грязь этого мира.
Поэтому следующая задача, после завершения внешнего обрядового воцерковления и устроения жизни согласно церковному уставу, – усмирение ума и возвращение его в место изначального обитания – сердце человека. Для этого общение с Богом, которое до этого ограничивалось только пределами утренних, вечерних и церковных молитв, нужно постараться расширить на все оставшееся время бодрствования. Это и есть то, что называется умной молитвой, которая со временем может стать и непрестанной. Но и она имеет свои законы и правила, основных из которых два:
- Ум не должен быть рассеян. Поэтому святые отцы предлагают использовать краткую покаянную молитву, лучше всего Иисусову.
- Совершать ее нужно с чувством покаяния, со вниманием, в сердце. В силу нашей занятости и погружения в суету эта задача ставит перед нами планку более высокого уровня духовного напряжения. Но это и есть тот следующий этап, который так ищет и не находит наше духовное сердце.
Если не призвать ум «к порядку», т.е. к спокойствию и остановке беспорядочного греховного мышления, то даже живя по заповедям, мы будем подобны тому, кто носит воду в решете. Рассеянность ума, как тля, станет пожирать все наши добрые дела. Потому что ложные представления, греховные мысли коренятся именно в нашем уме.
Дух же человека умеет постигать истину прямо, не прибегая при этом к помощи интеллекта или рассудка. Единственно возможный путь для этого, по мысли отцов, – пребывание неотвлеченным безмысленным вниманием в Боге, постоянно присутствующем в нашем духе.
Подвижнический опыт святых отцов однозначно говорит, что переживание Божественного присутствия в нашей жизни, сопровождающееся явлением укрепляющей благодати, очищающей и спасающей человеческий дух, происходит именно внутри нашего сердца.
Ученики Иосифа Исихаста, старцы Ефрем Катунакский и Харлампий Дионисиатский, настаивали, чтобы не только монахи, но и миряне не тратили время жизни зря и приучали себя к постоянной молитве в течение дня. Тем, кто боится из-за этого попасть в «прелесть» (духовное самообольщение), они говорили, что к прелести приводит гордость, а не молитва, и что самая настоящая прелесть — это бояться Иисусовой молитвы, вместо того, чтобы учиться ею овладевать.
Следующая задача после завершения внешнего обрядового воцерковления – усмирение ума и возвращение его в сердце человека.
Потому что именно таким образом будет очищаться наш ум, который, по словам святителя Григория Паламы, «не требует больших трудов для очищения». Для спасения, по мысли святителя Григория, уму достаточно пребывать в постоянной молитве, душе – в делании Евангельских заповедей, сердцу – в чистоте намерений.
Тогда благодать, увлекая душу, ум и сердце, очищает их, собирает в духе и делает человека богоподобным. Бога невозможно постичь извне, читая учебники по догматическому богословию. Он постигается только изнутри Самого Себя, лицом к лицу, когда дух человека начинает жить в Боге и познает Его так же, как и сам познан Богом. Такой человек, оставаясь в душе и теле обычным человеком, становится богом по благодати под воздействием боготворящей силы Христа.
Те, кто ищет своего на земле, находят всеобщее в собственной могиле. И только тот, кто оставил все земное еще при жизни, входит в рай. Все наши умственные оценки людей, событий, самих себя есть великая ложь, подлый обман, которой мы поймем, когда над нами закроют крышку гроба. Тогда мы увидим реальность, которая была скрыта от нас за плотной пеленой тумана собственных помыслов. Опыт умной молитвы нужен нам, чтобы не позволить действиям греховного мышления постоянно вводить нас в заблуждение.
Опыт древних и современных святых говорит, что Иисусова молитва есть кратчайший и самый надежный способ обретения мира души. В этом мире уже нет места раздражительности, гневу, блуду и прочим страстям. По большому счету, духовником может быть только тот человек, который уже достиг этого мира. Потому что только находясь в прозрачности мира души, можно видеть путь, ведущий из леса мрака и болота страстей. Но утверждение в этом внутреннем мире – это не конец пути, а только его начало.
Тогда благодать, увлекая душу, ум и сердце, очищает их, собирает в духе и делает человека богоподобным.
На благодатной почве этого мира начинают расти и развиваться плоды всякого рода добродетелей, высшими из которых являются любовь к врагам и сострадание к грешникам. Святые плачут о чужих грехах, как о своих собственных. Они готовы сами пойти в ад, лишь бы спасти хотя бы одну душу.
Такая любовь еще больше привлекает к ним милость Божию, а это в свою очередь делает любовь праведников еще сильнее. Такая любовь становится сверхчеловеческой, потому что дается уже, как дар, от самого Христа. Молитва, исходящая из такого любящего сердца, становится огненным столпом, мгновенно восходящим к Престолу Живоначальной Троицы.
Только на этих столпах еще и держится наш прогнивший со всех сторон мир. Имена этих молитвенников, как и сам их подвиг, богомудро скрыты от любопытного человеческого взора. Но мы знаем, что они еще живут в нашем мире. Не будь с нами этих людей, мир бы перестал существовать. В их сердцах вместилось все человечество. Они молятся о нем, как о едином Адаме, день и ночь, проливая перед Богом слезы. Этих людей невозможно найти, никому не позволено их тревожить.
Но мы сами можем войти в сердца этих праведников, соединив свой дух с ними в Боге, где все человечество живет как один человек, где множество людских сердец соединяются во единое всечеловеческое сердце.
