Что такое прелесть и как ее избежать
Православные нередко любят порассуждать о прелести. Иногда эти рассуждения вполне уместны. Иногда же прелестью называют совсем не то, что стоило бы назвать.
Судить о прелести нынче берутся даже те, кто вообще не знаком с необходимой для этого святоотеческой литературой, а только, как в игре в «испорченный телефон», передает то, что услышал от других. Исчерпывающего материала по затронутой теме здесь вы не встретите, но у нас есть повод обратиться к авторитетному мнению святителя Игнатия (Брянчанинова) день памяти которого Православная Церковь празднует 13 мая.
Среди многочисленного письменного наследия святого, есть небольшая книга, которая так и называется «О прелести». В ней мы найдем тематические разделы, а потому и читается она довольно легко, кроме того, здесь несложно будет найти более конкретные, волнующие нас темы. Кто готов взяться за полноценное чтение данного труда может эту статью дальше не читать. Ну, а для тех, кто понимает, что в ближнесрочной перспективе руки до книги не дойдут, предлагаю остановиться на, как мне кажется, интересных и важных вопросах, затронутых в этой не большой, но очень увлекательной книге.
«Мама, мы все тяжело больны...»
Аскетическая жизнь – это, своего рода, духовная наука, потому разговор о прелести, как это обычно делают в научных трудах, святитель Игнатий начинает с определения понятий. Довольно неожиданным может оказаться указание, что «прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцов наших. Все мы – в прелести».
Просто замечательно. Теперь все разговоры о прелести наших ближних стоит прекратить, просто потому, что больной больному особо не поможет. Данное святителем определение крайне важно, ведь буквально в следующем предложении он указывает, что четкое осознание того, что конкретно я нахожусь в прелести, уже само по себе является предохранением от прелести.
«Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцов наших. Все мы – в прелести».
Нам необходимо помнить, что ложная мысль является началом всех зол, началом бесовской прелести и источником самообольщения. «Наши праотцы «прельстились», – пишет святитель Игнатий, – то есть, признали истиною ложь, и, приняв ложь под личиною истины, повредили себя неисцельно смертоносным грехом».
«Не читал, но осуждаю...»
Православная Церковь – носительница и хранительница Истины, с этим никто из нас не спорит, в Ней мы обрели Христа, и больше нигде Его не найдем. Но, с другой стороны, как мы нередко любим порассуждать о недостатках и пороках наших ближних и дальних, порассуждать о том, как они неправильно живут или неправильно мыслят. Главное начать со слов, например: «Я не осуждаю, а просто констатирую факт», – и дальше уже можно так «перемыть косточки», что бабушки на лавочке возле подъезда окажутся на фоне нашего демарша смиренными молчальницами.
Такую ревность святитель Игнатий называет душевредной и безрассудной, хотя снаружи она может казаться вполне благочестивой. «Шоры на глаза» здесь часто набрасывает и тот факт, что некоторые окружающие люди ведут себя так же, а значит такую ревность приветствуют, хвалят, называют «ревностью по вере, по благочестию, по церкви, по Богу», и не знают, что ее источником является гордость и самомнение.
Предаваясь подобным осуждающим актам, христианин думает, что в этом он подражает святым, но при этом еще забывает, что он не святой, а грешник. «Человек, водимый плотским мудрованием, – продолжает святитель, – никак не может правильно судить ни о своем внутреннем состоянии, ни о состоянии ближних. Он судит о себе и о других так, как представляется себе он сам, и как представляются ему ближние по наружности, по его плотскому мудрованию, ошибочно: и потому Слово Божие весьма верно наименовало его лицемером».
Более или менее объективно о грехах и недостатках других христианин можно начать говорить только после исцеления себя Словом и Духом Божьим, поскольку отмеченный Божьим Духом человек открывает в себе правильный взгляд на душевное устроение самого себя и ближних. Но от таких людей обычно сложно добиться хотя бы слова, тогда как нас в наших рассуждениях невозможно ни переслушать, ни переспорить.
Это, несколько теоретическое и обобщенное рассуждение, святитель Игнатий конкретизирует указанием на те изменения, которые должны произойти в душе и уме человека, а именно: пороки и грехи ближнего, казавшиеся огромными и великими, должны стать маловажными, не как незначительные, а как уже уврачеванные Искупительным подвигом Христа, удобно исцеляемые покаянием.
Обычно искатель человеческой правды «ненавистью и мщением платит тем, которые осмелились бы отворить уста для самого основательного и благонамеренного противоречия его правде».
Кратко стоит остановиться на указании святителем Игнатием частого несоответствия правды человеческой и правды Евангельской. В повседневной жизни мы путаем или даже смешиваем эти понятия, судим о происходящем или о ближних с позиции «плотского мудрования». Это приводит к тому, что искатель человеческой правды «ненавистью и мщением платит тем, которые осмелились бы отворить уста для самого основательного и благонамеренного противоречия его правде».
Как часто мы возбуждаемся в спорах на те или иные важные для нас темы? Мы начинаем негодовать, эмоционально бросаться аргументами, теряем внутренний мир в стремлении даже не убедить оппонента, а просто заткнуть ему рот. Вот здесь как нельзя актуальными для нас становятся наставления святителя Игнатия.
«Мне приснился шум дождя...»
Интересными для некоторых из нас будут размышления святителя о сновидениях. Мы ведь действительно иногда задумываемся о значении снов, а если кто-то из собеседников поддержит такую тему, да еще и приведет пару «достоверных» свидетельств об исполнении снов знакомых, знакомых, знакомых, так смущение в душе невольно и закрадется. Тогда как указания на этот счет у святителя Игнатия довольно ясны и конкретны.
Не забываем, что все мы находимся в состоянии прелести, а потому нам не стоит рассчитывать на Божественные откровения посредством сна. Остается только два варианта:
- либо сон – это система «произвольных и намеренных мечтаний и размышлений человека», которые святитель, не стесняясь, называет бреднями;
- либо сон – это продукт демонического влияния.
Влияние – это возможно как раз тогда, когда мы начинаем доверять снам. В таком случае демон может упорядочивать картинки, придавать им какой-то смысл и содержание, т.е. делать все, чтоб нас зацепить и увести в ложное состояние – прелесть. Вывод здесь очевиден, с него мы и начали: «Нам надо знать и знать, что в нашем состоянии, еще не обновленном благодатию, мы неспособны видеть иных сновидений, кроме составляемых бредом души и наветом демонов».
Стоит также остановиться на вопросе послушания священнику. Напомним, что наставления оставленные святителем Игнатием, относятся к монашеской жизни, но кое-что в них мы можем почерпнуть и для жизни в миру.
Он призывает к рассудительному проявлению послушания. Все мы люди, и все мы совершаем ошибки, потому советы в духовной жизни, даже данные разумными и добродетельными отцами, стоит усваивать осторожно и осмотрительно, не увлекать их первоначальным действием на нас. Все нужно соотносить со Священным Писанием и Преданием, а также отворачиваться от советов, если, по соотнесении этом, найдем их злонамеренными и вредными.
* * *
Коль уж мы, в большей мере, затронули тему взаимоотношений с ближним, то и завершить ее стоит словами о любви. Святитель Игнатий напоминает о чувствах, которые, наверное, переживал практически каждый: ненависть – мука, а любовь – блаженство. Иногда, в доказательствах собственной правоты, мы до этой самой муки и докатываемся. Давайте не забывать, что «любовь к ближнему есть стезя, ведущая в любовь к Богу». И если мы замечаем, что удаляемся от Бога, то значит что-то делаем не так, значит находимся в прелести.
Но, знание – это уже половина дела на пути к избавлению от греха. В чем, да поможет нам Милостивый Господь!
