Кто я? Кучка шевелящихся мыслей?
Воскресная проповедь на тему евангельской притчи о талантах.
Притча о талантах – это прямой вопрос к каждому из нас: «Кто я?», «Зачем живу на свете?», «В чем я вижу смысл своей жизни?», «Что от меня ждет Бог?», «Что мне мешает приумножить свои таланты?».
На Земле живут разные люди с разными талантами. Для кого-то, чтобы преумножить свои таланты, нужно лишь одно – всю жизнь бороться со злобой и ненавистью или с унынием и отчаянием так, чтобы они не взяли над душой верх. И этого будет достаточно. А кому-то нужно совершить миллионы добрых дел, чтобы собрать хотя бы немного прибыли.
Одни будут награждены от Бога золотыми венцами за то, что не совершили самоубийства или не поубивали людей, а другие пойдут в ад за то, что сделали только сотню добрых дел, в то время, когда имели возможность сделать тысячи. Суды Божии и человеческие очень разные. Поэтому, нам не нужно делить людей на плохих и хороших.
Люди – они просто люди, и только наш эгоизм дает им духовно-качественные определения. Один Бог знает какие они на самом деле. Нам бы лучше задать самим себе другой вопрос: «А я кто такой?»
Один из духовных законов гласит: наши мысли о других людях – это наши мысли о себе самих. Через них открывается то, что находится в нашем уме. Бесчисленное множество мыслей, которые мы передумали о других, принадлежат только нам. Чтобы понять людей, жизнь, Слово Божие, нужна не психология, а простота сердца.
Казалось бы, чего проще взять и отказаться от своих оценочных суждений, не возвращаться к ним больше никогда. «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будет отмерено» (Мф. 7:1-2). Если я не буду осуждать, то и Бог меня не осудит. Эти слова сказаны Самим Законодателем, следуй им и спасешься. Да и что может быть лучше для души, чем покой от назойливых надоедливых мыслей. Но здесь нас ждет одно открытие.
Оказывается, в нас и за нас думает кто-то другой. Мысли рождаются в голове без нашего на то соизволения, думаются сами по себе и, более того, они навязывают нам свою волю. Мы видим этот мысленный процесс, пытаемся противостоять ему, но он только укрепляется этим противостоянием.
С самого юного возраста кто-то завел в нашей голове двигатель, который теперь не перестает генерировать мысли. В детском садике, школе, университете нас все время учили думать.
И до чего же мы додумались? Превратили всю планету в цех для сборки оружия для самоуничтожения. Превратили в ад не только собственную жизнь, но и жизнь всех живых существ, которые нас окружают. Теперь лучшие умы человечества работают над тем, чтобы этот ад стал еще более адским.
Мы потеряли покой, потеряли простоту, потеряли детскую мудрость, получив взамен пустые мертвые знания, дурные мысленные привычки и неугомонно работающий, разрушающий нас самих, собственный ум. Мы привыкли называть эту, непрерывно шевелящуюся мысленную кучу, своим «я», от которого на протяжении многих лет получаем только скорби и страдания.
Наш ум судит людей, оценивает обстоятельства, без устали накапливает все более новые и все более ненужные ложные сведения о нас самих, о людях, о мире, о Боге. Весь этот бесполезный мысленный хлам называется эгоизмом, и он подобен мысленной опухоли, пожирающей наши душевные соки. На этот эгоизм мы работали всю свою жизнь, развлекали его, ублажали и теперь, когда распознали скрывающуюся в нем угрозу для собственного существования, он неожиданно начал проявлять бешеную активность для того, чтобы избавиться от любых наших попыток уничтожить его.
Как бы мы не пытались с ним бороться, что бы не делали, все равно придём к печальному выводу – он сильнее нас, и мы не можем с ним ничего поделать.
Тогда душа всем сердцем начинает прилепляться ко Христу, сказавшему: «Не бойся, только веруй» (Мк. 5:36). Только когда мы поймем от чего же нам надо спасаться, только тогда Господь наш Иисус Христос станет нашим личным Спасителем. До этих пор слово «Спаситель» был лишь общим определением, названием, без смысла и понимания.
Спасение − это сила благодати, которая даруется человеку за его смирение и покаяние. Благодать дает силу обнаружения того, что находится в глубине нас самих.
Есть в нас некто, кто наблюдает за действиями нашего ума, за его мыслями, но при этом не участвует в его происках и не сочетается ни с одним нашим помыслом. Это и есть наш дух, то ничем не возмущаемое глубокое сознание, которое и есть нашей истинной личностью, существующей вне времени, пространства, вне всяких условий и обстоятельств – вечная личность, стоящая лицом к лицу с вечным Богом.
Обнаружив это, мы также понимаем, что у кичливого, надменного эгоиста, который живет внутри нас самих, есть одно слабое место – он боится пребывать внутри нас. Ему нужно все время быть снаружи. Жить в новостях, страхах, заботах, суете, многопопечительности, обидах, суждениях и проч. Ему нужны или переживания, или развлечения – иначе он не может.
Ум боится тишины безмыслия, но более всего он боится приближаться к духовному сердцу, туда, где пребывает наш дух.
Единственным действенным способом укротить наш ум и эгоизм является молитвенная практика. Не для того она нужна, чтобы рассеяно вычитать слова из молитвослова и получить «зачет» за выполнение правила, не для того, чтобы наработать необходимое количество часов молитвословий, а для того, чтобы смирить эго, опустить ум в сердце, заключить его внутри себя, как в темнице. Только так, благодаря постоянной покаянной молитве, эгоизм прекращает свою деятельность, а ум опускается в сердце, туда, где нет никаких помыслов, а только покой и умиротворение сознания. Это и есть Царство Божие, которое пребывает внутри нас.
«Христос – это любовь, это совершенство любви. А так как Бог есть Дух, тогда откуда в совершенной любви могут быть скорби, искушения и болезни? Если ты живешь и дышишь Христом, тебе неведомы все эти скорби, искушения и болезни. Потому что тогда тебе неведом эгоизм. Если же ты остаешься со своим эгоизмом, то все перечисленное остается с тобой, поскольку именно твой эгоизм вкусил от древа познания добра и зла и захотел быть, как боги. И получил то, что получил. Эгоизм – это эгоистическая жалость к самому себе, к своему телу, к потере телесных или душевных удовольствий, к утрате плотской чувственной жизни» (старец Симон Безкровный).
Настоящая любовь – это желание всем спасения, единение со Христом, сострадание ко всему живому. В ней отсутствует «я» и «мое», а есть лишь желание того, чтобы все были счастливы. Истинная любовь может быть только одна – Божественная. Спасение может быть только одно – познание Истины, которая делает нас свободными.
Подлинное счастье может быть только одно – свобода в бессмертной блаженной благодати Святого Духа. Все остальное является всего лишь подделками нашего эгоизма, который искусно скрывает свои лукавые действия.
Книжники нам внушили мысль, что грех – это те или иные действия, направленные против Бога, ближнего и самого себя. Так, человек приходит в храм и кается в том, что он сказал, сделал, о чем подумал. И продолжается такая исповедь без изменений годами, а то и десятилетиями. В душе при этом ничего не меняется, все остается таким же, как и много лет назад. Вера становится пресной и обыденной, богослужение привычным, и засыпает душа от скуки и печали, ведя такой образ духовной жизни.
Кто же я? – Да обычный, простой грешник, такой же, как и все. Так и поделился наш церковный мир на тех, кто не такой как все – святых, смотрящих на нас с образов, и на грешников, которыми являемся мы сами. И пролегла между нами и ими непреодолимая пропасть, вырытая нашими страхами, невежеством и непониманием.
Но кто же производит наши греховные мысли, кто толкает на необдуманные поступки, кто принуждает нас делать не то, что хочу, а то, что ненавижу? Где он, наш истинный враг? Кто он? Это дьявол, бесы, какая-то внешняя злая сила, искушающая мою душу? Нет, главный враг живет внутри нас самих. Он-то и не дает нам стать святыми. Имя этому врагу – эгоизм. Не ты, человек, грешник, а эгоист, который живет в тебе самом. С ним-то и нужно начать вести духовную брань, а не с его внешними проявлениями в мире.
Итак, кто же я? Если мы спросим об этом у своего духа, то он ответит лишь молчанием. Это и будет блаженное молчание вечной жизни, молчание Христовой мудрости, молчание Самого Бога, живущего в глубинах нашего духовного сердца. И к нему стоит прислушаться.
