Как много утопленников
Проповедь на Евангельское чтение в Неделю 9-ю по Пятидесятнице.
«Ободритесь, это Я, не бойтесь», – сказал Христос Своим ученикам, которые думали, что видят перед собой идущего по бурным волнам призрака. Петр в эмоциональном порыве попросил у Спасителя возможности также пойти по водам. Но надолго его веры не хватило. Волны, ветер, страх взяли свое, и он начал тонуть. Все как всегда…
Мы прочитали сотни книг, посетили десятки монастырей, отстояли множество служб, регулярно причащались. Но оглянемся назад и спросим себя, что мы приобрели за все эти годы? Большинство из нас стали людьми религиозными, но не верующими. Внутреннее, истинное христианство, а с ним и спасение прошли мимо нас.
В чем была ошибка Петра? В том, что он медленно шел по воде? Не туда смотрел? Оглядывался?
Архимандрит Кирилл (Павлов) говорил о том, что наша жизнь подобна хождению по тонкому льду. Если идти быстро, тонкий лед трещит, но не проваливается. Как только ты остановился, засмотрелся – тут же провалился. Так же и в жизни: как только мы посчитали что-то земное опорой своей жизни, утешением, привязались к нему – тут же поймались в сети, в опасную зависимость. Люди тонут в этом ложном мире, так и не успев добраться до берега спасения.
Потеря бдительности – наша главная беда. Беда, если мы с утра, только проснувшись, тянемся за телефоном, чтобы посмотреть новости. Беда, если вся жизнь человека – это реакция его эгоизма на внешние и внутренние раздражители. Только единицы смогли не утонуть, идя по волнам житейского моря ко Христу. Не утонули, потому, что были очень легкими, ни к чему не привязанными, скромными, тихими, совершенно не заметными для окружающих. Но они были солью земли. Тихий Христос, живет только в тихом сердце.
В жизни каждого человека все «исчислено, взвешено и разделено» (Дан. 5:26-28). Наши дни были сочтены еще до того, как мы пришли в этот мир.
Наш ум забыл о том, что воля Господня заведует всем. Даже малый волос падает с головы именно в том месте и в то время, куда и когда ему определил промысел Божий.
Из-за недоверия к Богу в уме возникает страх с его постоянным вопросом: «Что же с нами будет дальше?» И поскольку ответа на него нет, мы впадаем в малодушие и тонем в потоке панических мыслей. Неуравновешенный ум не может дать правильную оценку происходящему. Все вокруг нас происходит не по-нашему, не так, как мы хотим.
Мы начинаем со всем этим бороться, возмущаться, ненавидеть, осуждать – и идем ко дну. Чем больше мы боремся, чем больше думаем о своих трудностях, чем больше боимся и возмущаемся, тем более свинцово тяжелыми становятся наши жизненные обстоятельства. Так мы все глубже погружаемся во тьму подводного мира, туда, куда не может пробиться даже маленький солнечный лучик.
Смиренный потому и не тонет, что ничего не боится. Он потому и не боится, что все предал в волю Божию, ему не за что переживать.
Когда-то мы, может быть, поймем, что в течение нашей земной жизни существовали только мы и Бог. А между нами были люди и обстоятельства, которые или помогали нам пройти по волнам житейского моря к Богу, или мешали.
Мы боимся умереть, потому что наш ум прилип ко всему тому, что стоит между нами и Богом. Боимся не мы, а эгоист, который живет в нас и притворяется нами. Мы плачем и сокрушаемся, когда теряем близких и родных, потому что привыкли к тому, что они всегда рядом. Наша жизнь без них ущербна. Место, которое они занимали в нашей жизни, теперь пусто, образовалась черная дыра. А если вынести из нашей души все то, к чему мы привязаны, что любим, чем дорожим, то не останется ли там одна пустота? Не потому ли так страшно человеку оставаться наедине с самим собой?
Во всем мире нет ничего более значимого, чем Бог. Он создал нас, как самодостаточную бесконечную радость, покой и блаженство. Поэтому успокоиться наш дух может только тогда, когда вновь вернется в Его Отеческие объятия. Но, что мы для этого делаем? Куда направляем свои усилия?
Мир всегда таков, каким его видит наш ум. Он, по сути, есть зеркальное отражение нас самих. Чем больше мы переживаем, тем больше крепнет наш эгоизм, тем суровее и беспощаднее мир вокруг нас.
С другой стороны, чем больше любишь Христа, чем сильнее сострадаешь людям, чем больше в нас самоотречения, тем сильнее действует в нашей жизни сила Божия.
«Обычный человек считает, что "я" – это его тело и мысли в этом теле. Верующий думает, что его "я" – это душа и все ее переживания, чувства и мысленные представления. Но духовный человек, имея духа Божия, знает, что тело и его мысли временны, душа и ее переживания непостоянны, и только дух в нем вечен и безсмертен. Именно этот дух является целью твоего выбора, а спасение этого духа во Христе есть единственная и главная задача для духовного человека» (старец Симон Безкровный).
Есть очень простая истина, которую мало кто смог понять. Снаружи нет счастья, что бы ты не имел и чем бы не обладал. Все − и доброе, и злое − находится только внутри нас. Огромный космос с миллиардами галактик, с разнообразием красок мира, очаровательными пейзажами природы – это лишь проекция того, что находится внутри нас. Там все то же самое, только насыщеннее, и измеряется оно не расстояниями, а глубиной, не красками и запахами, а интенсивностью духовных переживаний.
Люди, которые смогли найти путь в свой внутренний мир, затворялись в подземных пещерах, жили в глубоких расщелинах гор, пребывали в пропастях земли, потому что нашли в своем сердце сокровище.
Начало созерцания – красота мира вокруг нас, конец – красота Бога внутри нас.
Мысли действуют на ум гипнотически, они внушают нам свои повеления так лукаво, что нам кажется, будто пришедшие тебе в голову мысли – это наши собственные порождения. Поэтому душа безвольно и беспрекословно повинуется им. Так душа человеческая делается буквально игрушкой сатаны и эгоизма.
Привязанность к телу расхищает наше внимание к собственному духу, попечения и суета забирают силы и усыпляют душу, погружая нас в гипнотический сон. Наше тело – это воплощение земной суеты и подмена духовного покоя, привязанность к телу – мирское возбуждение и подмена духовной радости, ночной сон тела – отображение смертного сна и подмена духовного блаженства.
«Тот, кто победил мир, не думает о том, как и что будет делать. Божественная сила направляет все его пути и ведет его ко спасению. Он делает то, что велит ему делать Бог. Он становится исполнителем велений Божиих. Святая благодать становится его разумением, воля Божия делается его интеллектом, любовь Христова становится его сердцем. Это вовсе не означает пустить все на самотек. Греховный ум не способен понять, что это такое. Предаться на волю Божию означает стать очень чутким, предельно чутким, чтобы чистым сердцем улавливать малейшее склонение воли Божией и ее разумение. Улавливать не мысли, в которых более нет никакой необходимости, а слушать кроткий голос Божественной благости. Но все это становится возможным только по благодати Божией» (старец Симон Безкровный).
