Мы должны сделать все, что в наших силах, остальное сделает Бог
Проповедь в Неделю 6-ю по Пятидесятнице.
«Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру» (Рим. 12:9).
Чем дальше, тем больше мир, в котором мы живем, становится похож на обезумевшего старика. Люди беспощадно убивают другу друга, множатся горе, слезы матерей, разрушенные дома, ужасы войны. Но самое главное то, что никто и не собирается все это безумие прекращать.
Такое чувство, что правители разных стран – это психически больные деспоты, которые задорно, с детским азартом, играют в компьютерную военную игру, а люди, животный и растительный мир планеты для них – лишь элементы игры. Их не интересует ни горе людское, ни их боль, ни их слезы. Пресыщенные сытостью, покоем и достатком, они легко и с удовольствием играют чужими жизнями.
Нам дана всего лишь одна, очень короткая жизнь, для того чтобы попытаться войти в блаженный покой вечной радости. Для этого нужно стать покойником еще до своего упокоения.
«Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми и сластьми приходити, или приближитися, или служити Тебе, Царю славы» (из молитвы священника, читаемой во время Херувимской песни).
Как обрести этот покой духа? Как научиться вверять свою судьбу и судьбы своих близких в руки Божии так, чтобы приобрести этот покой? Беспокоится не наш дух, а наша душа. Наш дух – это безмолвное сознание, пребывающее во Христе. В его безмолвии исчезает все: эгоизм, помышления и все мирские желания. В нем живет лишь покой и радость.
Мир – это великое беспокойство. Бог – это великий покой. Мир – это кошмарный сон, наполненный страхами и страданиями, это бесконечная мысленная суета, бег по кругу до тех пор, пока смерть не остановит его. Христос – это тишина, вечное счастье, блаженное безмолвие.
«Потом», «когда-нибудь» – это мираж, будущего нет. Спасаться нужно сейчас, в этот момент. Другого времени у нас не будет.
«Благословляйте гонителей ваших, а не проклинайте», – учит нас апостол. Иногда мне кажется, что сегодня для того, чтобы спастись, достаточно от всего сердца сказать одну фразу: «Господи, прости тех, кто убивает наших детей, разрушает дома, гонит монахов, отбирает храмы, потому что не ведают, что творят». Сказать устами – это не тяжело, но сможет ли это повторить сердце, наполненное доверху горечью, болью и страданиями?
Молиться за распинателей и собственных убийц – бескровное мученичество. Ненавидеть легко, полюбить осатаневшие души заблудших людей – вот что по-настоящему трудно.
У нас только один выбор – или мы со Христом во всем и до конца, или с миром. Ветхий человек – это греховный ум, эгоистические интересы и дряхлеющее тело. Новый человек – преображенный дух, чистота тела, святость души, смирение сердца.
Ветхий человек – это наш эгоизм, который только и умеет, что копить и привязываться к накопленному. Он, как Плюшкин, тянет к себе все что ни попадя, начиная от материальных благ и заканчивая знаниями и представлениями.
Мне приходилось видеть, как после смерти старичков их родственники выкидывали тонны хлама, которые те стягивали в дом десятилетиями. Как-то я зашел в квартиру, похожую на библиотеку. В ней полки и шкафы с книгами занимали основное пространство. Но и это оказалось не все. Наследник жилплощади повел меня в гараж, в котором было три уровня, и все они также были набиты книгами. Он не знал, куда все это деть.
– Ваши родители много читали? – спросил я.
– Нет, они работали сначала на заводе, а когда вышли на пенсию – трудились на даче, им некогда было читать, – ответил мужчина.
– А зачем тогда им нужно было столько книг?
– Так получилось. Начали собирать смолоду, тогда это был дефицит, а потом уже не могли остановиться. Говорили, что на пенсии будут читать.
Ни времени, ни желания у наследника возиться со всем этим богатством не было. Надо было делать ремонт квартиры. Энциклопедии по искусству, медицине, другим наукам, подшивки журналов за десятки лет, сотни собраний сочинений разных писателей были погружены на самосвал и вывезены на мусорник вместе с другим хламом.
Если хочешь родиться заново, нужно научиться отвергать все, что не есть Христос.
Спасение – это оставление всего преходящего, временного, всего того, что не может наследовать Царство Божие. Мы ни за что не сможем это сделать, пока не отвергнем то, что является для нас камнем преткновения, как-то чревоугодие, сребролюбие, похоть, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость.
Наш дух, пребывающий во Христе, всегда свободен. Его бытие не зависит от нашего тела, мыслей или желаний. Дух живет в сердце под толстыми слоями невежества и порока. Пока наше сердце отдано миру, а внимание сосредоточено на том, что происходит вокруг, наш дух похоронен в сердце, как в гробу.
Борьба за спасение и есть борьба за наше духовное сердце. Если оно будет устремлено во внешний мир, мы погибли, если к Богу – мы на пути ко спасению. Тогда, может быть, настанет миг, и мы поймем, что такое «внутренний человек» (Еф. 3:16), и что такое простор, в котором живет дух (Еф. 3:18). Но это не наступит до тех пор, пока в сердце живет дьявол, управляющий душой батогами бесчисленных помыслов.
Мы дали волю нашим мыслям, и они сели нам на шею. Мысли могут нас оседлать, но своих ног у них нет. Мы сами даем им силу движения. Помыслы – это возничие, а лошадь – наша душа.
Зачем монаху и мирянину постоянная Иисусова молитва? Разве это мантра, которую нужно бесконечно повторять? Разве это волшебная формула, заклинание, отворяющее врата в Царство Божие? Нет, это единственное действенное средство борьбы с помыслами. Тот, кто научился творить ее постоянно, кто засыпает с ней ночью и просыпается с утра, кто помнит о молитве днем, стараясь не отвлекаться на пустяки, приходит в конце пути к тому, что надоедливые мысли перестают его беспокоить, а душа начинает водиться не помыслами, а благодатью Духа Святого. А Дух Божий, в свою очередь, вводит душу во врата умного молчания или священного безмолвия.
Нам, людям, живущим в миру, это чрезвычайно тяжело, но если мы будем стараться хотя бы пол часа в день наполнять сердце именем Иисусовым, освобождая ум от любых мыслей, как добрых, так и злых, то мы также сможем достичь на этом пути каких-то результатов.
«По мере твоих усилий и стараний, когда ты, предавшись безмолвию и все попечения возложив на милосердие Божие, укоренишься в отсутствии помышлений, твое духовное сердце непоколебимо утвердится в присутствии Божием. В этой сердечной тихости, в великой кротости, в крайнем смирении и беспредельной любви тебе откроется присутствие Господа нашего Иисуса Христа, просвещающего Своим светом твои духовные очи и преображающего твой благоговейный дух тихим веянием Своей святой благодати. Это есть исихия, это есть безмолвие, это есть святоотеческое тайнозрение» (старец Симон Безкровный).
Беда наша в том, что мы надеемся достичь спасения благодаря духовной литературе. Мы надеемся, что живя чужой головой, анализируя мысли и опыт других людей, сами станем на них хоть в чем-то похожими. Так мы подпитываем свои помыслы, разжигаем воображение, живя умом, а не сердцем. Хотя те же отцы учат нас: «Не живи чужой головой, живи своим сердцем», «Читая книги, умей отложить их в сторону, лучше посиди в молчании и тишине, без всякого мысленного анализа, без размышлений, побудь в присутствии Бога, в безмолвии ума и сердца хоть какое-то время».
Духовная практика – вот то, что может вывести нас из мертвого лабиринта ложной религиозности. БеЗстрастие начинается с беЗстрашия. А страх – это первородное дитя эгоизма. Эгоизм держит нас в своих объятиях до тех пор, пока мы живем на поверхности души, пока наш ум блуждает по внешнему миру. Как только человек начнет погружаться в свой дух, мир его оттуда достать уже не сможет, слишком коротки у него руки. Он не может проникнуть в блаженную тишину духовного покоя. Поэтому мир будет делать все от него зависящее, чтобы мы умом жили снаружи, и нам не было времени задуматься о том, а что же живет у нас внутри.
Бог знает нашу меру и наши возможности. Поэтому от нас требуется лишь одно – сделать то, что в наших силах, а все остальное сделает за нас Господь.
