Отличие шахматной фигуры от шахматиста
Все мирские попечения – как шахматная игра. Ты пешка, но хочешь стать ферзем. Для этого ты строишь комбинации, разрабатываешь стратегию достижений той или иной жизненной цели.
«Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Мф. 6:22-23).
Бог есть Свет. Мысль – тьма. Поэтому Бог недоступен для мыслей. Мысли – это то, что заслоняет наш дух от Света, «просвещающего всякого человека, грядущего в мир». Бог – это благодать. Мысль – безблагодатна и мертва. Таким же мертвым является и тот, кто погрузил всю свою жизнь в бездонный мрак мыслей. Бог есть любовь. Мысль любви не имеет, она лишь воображает любовь и этим убивает ее.
Наш ум имитирует подлинную жизнь, подменяя ее мыслями. Он имитирует любовь, подменяя ее страстями. Имитирует свет, подменяя его знаниями. Имитирует благодать, подменяя ее наслаждениями. Эгоизм – это имитация личности, он тьма, в которой бродит человек и все человечество. Именно поэтому вместо Бога мы видим вокруг себя только бесконечное море житейской суеты. Но это не жизнь, а ее антипод.
Так мы, несчастные, и проживаем нашу жизнь, связанные по рукам и ногам оковами мыслей и с бельмами на глазах души. А ведь наша личность была создана Богом совершенно свободной, сотканной из света для жизни вечной. Человек похож на заживо похороненного мертвеца, связанного в гробу по рукам и ногам. Только касание Божией благодати может произвести в нас такие изменения, которые позволят нам ходить во свете и видеть Свет Невечерний.
Духовная жизнь − это не покупка свечей в церковном киоске, не правило под принуждением и не бесконечное чтение духовной литературы.
Это постоянная борьба за то, чтобы не позволять себе пребывать в мыслях и быть вовлеченным во внешний мир. Это принуждение ума жить в сердце, отвергать помыслы и не давать внешнему миру овладеть сердцем. Отсюда различное понимание сущности веры, да и самой сути христианства. Здесь скрыта разница между внешним механическим (по сути, магическим) пониманием спасения, и внутренним христианством, как вхождением в Царство Божие, которое пребывает внутри нас (Лк. 17:21).
Это не теория, не умозрительные философские рассуждения, а самая что ни на есть практическая задача реализации спасения. Если мы поймем и осознаем, что все наши проблемы находятся не во внешнем мире, а в нашей собственной голове, то мы станем бороться за свободу от этой самой головы, а не с внешними врагами. Будем жить с полным доверием к Богу, оставив страхи, попечения, доверив свою судьбу Его всеблагому промыслу. Тогда мы начнем жить настоящим мгновением, а не переживанием за то, что с нами может случиться в будущем, которого нет и не может быть, потому что есть только то, что сейчас, и так будет всегда.
Духовная жизнь предполагает, что после совершения ежедневного молитвенного правила мы не можем поворачиваться к Богу спиной и делать все, что угодно.
Мы свободны только тогда, когда молимся, когда пребываем в памяти о Боге, когда мы со Христом каждый день и каждую ночь, мгновение за мгновением. Это и есть постоянная благодать, постоянное спокойствие ума, ничем не нарушаемое сердечное безмолвие, не волнуемое никакими помыслами неисчерпаемая и неистощимая радость, называемая блаженством Царства Божия. Это и есть свобода во Христе.
Все мирские попечения – как шахматная игра. Ты пешка, но хочешь стать ферзем. Для этого ты строишь комбинации, разрабатываешь стратегию достижений той или иной жизненной цели. Спасение от этой суеты одно – человек должен прийти в себя и понять, что люди – шахматисты, а не фигурки на шахматной доске. Наше сознание вне игры, мы не связаны с доской и находимся за ее пределами. Мы свободны. Такая свобода для большинства людей воспринимается как смерть. Жить без мыслей, без решения миллионов проблем, без страха за то, что может случиться с нами в будущем (а может не случиться), для нас равнозначно гибели. Так оно и есть, только погибнем не мы, а тот эгоист, который живет в нас, думает нами, питается нашими страхами, болью, переживаниями и страстями. Бог сам ведет нас по жизни, нужно только отпустить руль, и позволить Ему стать у штурвала.
Человеческий разум, лишенный суеты мыслей, страхов, и беспокойства, становится чистым, ясным и проницательным. Вместо эгоистических устремлений им начинает руководить благодать. Жалея себя, мы жалеем свой эгоизм.
Истинная личность человека – безмолвный дух, созданный по образу и подобию Божьему. Живет он в тишайшей глубине сердца в безграничном покое Божественного Бытия.
Тот, кто утвердился в благодати духа через покаяние, молитву, смирение, жизнь по Евангелию, обретает спасение. Оно не в интеллектуальном понимании, а в радикальном изменении человеческого естества, оживившем свой бессмертный дух и соединившись с ним навеки. Спасение – это рождение Нового человека, пребывающего «в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1 Пет. 3:4).
Такое рождение свыше начинается с любви к пребыванию в тишине и безмолвии с устремленностью души оставаться как можно чаще и дольше без мыслей, из сострадания и милосердия ко всему живому. Так просыпается внутри нас Новый человек. Но это только начало пути.
Его середина начинается там, где молитва и безмолвие ума сменяются Божественным присутствием, которое становится для человека дороже всего на свеет. Время нашего пребывания в безмолвии ценее любых земных дел. Не нужно в нем искать каких-то высоких состояний и переживаний.
«Молитва сама приводит тебя к тихому неспешному дыханию, а дыхательная молитва затем тихо и незаметно вводит тебя в безмолвие и тишину твоего ума. В этом безмолвии ты не спишь, ты бодр, но твой ум полностью выходит из мира, выходит из твоего "я" и весь без остатка погружается в твой дух или сознание. В момент погружения ума в дух, эгоизм наконец оставляет тебя, словно горстка пыли, развеянная легким дыханием ветерка. С исчезновением эгоизма прекращаются все мысли. Тогда ты забываешь не только о своем теле, но и обо всем мире.
Ты вступаешь в Царство Христово не от мира сего, преисполненное тишины, умиротворения и неземного ласкового сияния присутствия Божия. Там нет времени, потому что нет мысли о времени. Нет мира, потому что нет мысли о мире. Нет тела, потому что некому помыслить о теле, ибо дух не мыслит, но покоится в благодати Святого Духа. Тогда Бог заботится о тебе и о твоих нуждах и открывает тебе многие духовные тайны, даруя духу твоему духовное зрение и благодатную проницательность» (старец Симон Безкровный).
Но на этом борьба не заканчивается. Бог будет продолжать испытывать нас и обучать душу. Мир, эгоизм с его смущающими и пугающими помыслами, будет возвращаться к нам снова и снова. Только молитва и понимание того, что ты не тело, а дух, и то, что ты сам по себе никто и ни на что не способен без Бога, что только Христос твой Помощник и Покровитель, дают возможность не упасть под натисками сил зла.
Конец этого пути для людей, живущих в миру, находится за горизонтами земного бытия. Для тех же, кто разорвал всякие связи с миром, есть возможность еще здесь, на земле, погрузиться в умное безмолвие созерцания Бога, которое выше всяких слов и человеческих преставлений. Это ангельское состояние преображенного духа. Там нет вопросов, недоумений, страхов и сомнений. Там только великий Свет и тишина покоя сладчайшего мира Христа. До этого ум истощал наши силы, слова опустошали наши души, эго пользовалось нами для собственных наслаждений, мысли загоняли нас в западню смерти. Теперь всему этому пришел конец!
«Смирение – это стирание Эго до самых основ, пока оно не станет ничем, каким оно и является по своей сути. Смирение является полным отказом от этого тщеславного «я», сбивающего тебя с толку, и уподобление в духе Самому Христу. Смирение есть оставление всей нашей гордыни, поскольку "я" − корень всякой гордости и тщеславия, и соединение с кротким Христом во Святом Духе, поскольку Христос "смирен и кроток сердцем" (Мф. 11:29).
Только тогда пробуждается дух, пробуждается сознание, пробуждается твое богоподобие, как сказано: "Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос" (Еф. 5:14)» (старец Симон Безкровный).
