Крестопоклонная: Крест – самый лучший антидепрессант
Воскресная проповедь в третью неделю Великого поста, Крестопоклонную.
Ветхий человек – главный наш враг
«Господи, оружие на диавола, Крест Твой, дал еси нам». В третью неделю Великого поста Церковь вновь напоминает нам о том, что Спаситель мира, Сын Божий, победил всякое зло в любом его проявлении. Он также вручил каждому человеку свой крест как личное оружие, которым мы должны сразиться с ветхим человеком, который живет в нас самих. Этот человек состоит из греховных наклонностей, которые мы генетически унаследовали от своих родителей, а также из ядовитой горючей смеси эгоизма, гордости, похоти, которую добавили в него своей собственной жизнью.
Ветхий человек верит в то, что его тело – это и есть он сам. Еще он верит во всемогущество смерти, в силу денег и власти. Он считает глупцами всех, кроме себя самого. Еще одна интересная особенность ветхого человека в том, что он ненавидит тишину. Ему нужно, чтобы рядом что-то всегда пело или разговаривало. Тишина ветхого человека угнетает и страшит.
Бог приходит только в тишину
На самом деле подлинный духовный опыт приходит только с молитвенной практикой. Бог отвечает в молитве каждому человеку, но Божественный ответ приходит только в тишине ума и сердца. Божественный ответ – это тихий глас благодати, который становится ясен и понятен всякой душе, ведущей целомудренную и трезвенную жизнь.
Для ветхого человека забота о хлебе насущном превратилась в заботу о теле насущном. Благодаря такой заботе в нас растет закоренелый эгоизм, дух теряется, а душой начинают владеть дурные страсти и помыслы. Вся причина этой беды в том, что мы ищем счастья вне самих себя в то время, когда оно живет внутри нас самих и никогда нас не покидало.
Бог – твоя цель
Любимое занятие ветхого человека – это осуждение. Видя вокруг себя только зло и грешников, мы и сами становимся грешными и злыми. Казалось бы, нет ничего проще взять и перестать осуждать, для того чтобы наше сердце стало спокойным, умиротворенным и наполненным милосердием Христовой любви. Но почему-то даже верующим людям это редко когда удается.
Причина этого заключается в том, что наш ум живет этим земным миром вместо того, чтобы полностью погрузиться в Бога. У мудрого человека ум вперен в Бога, как в мишень. Его ничего, кроме Бога, не интересует, потому что главный смысл жизни для него – спасение. Мудрый человек уверен в том, что он есть дух, над которым смерть не имеет власти. Победить в себе ветхого человека получится лишь тогда, когда мы победим в себе мир, как его победил Христос: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33).
Ветхий человек говорит: «Хочу все знать! Хочу на все иметь ответы!» Мудрый: «Ничего не хочу знать, кроме одного Христа! Ничего не хочу от Бога, кроме спасения!» Мудрец знает наверняка – любое обстоятельство, которое возникает в его жизни, Бог устрояет для его спасения. Хорошие обстоятельства – для укрепления в духовной жизни, плохие – для отречения ума и сердца от лживого мира.
Теория без практики – пустая трата времени
Бог Своим промыслом только приводит нас к источнику Живой воды, текущей в жизнь вечную, но расчистить мы его должны своими собственными руками. Можно всю жизнь просидеть над этим местом, читая инструкции по чистке источников, изучая методики, слушая лекции специалистов в этой области, которые палец о палец не ударили, чтобы воплотить теорию в практику. Такая жизнь приведет к печальному результату.
Внутренним чутьем благодати нужно учиться распознавать практика от болтуна, настоящего христианина от самоуверенного фарисея, который не только глуп, но и свято верит в истинность своей глупости. Если в душе нет смирения, то все остальное – только актерское притворство. Гордыня быстро обнаруживает себя и обличает ложную религиозность, как только что-то будет делаться не по ее воле.
Отличие богослова от книжника
У истинного богослова кроткая улыбка на лице и постоянный мир в сердце. Так улыбался великий старец архимандрит Кирилл (Павлов). Так улыбается его ученик, тоже великий старец Симон (Безкровный). Так улыбаются все те, кто всем сердцем полюбил Бога и людей, кто живет в блаженном детстве чистой как утренняя роса благодати. Потому что благодать – это и есть блаженство и счастье человека.
Книжного фарисея распознать несложно. Он знает ответы на все вопросы и твердо уверен в истинности своих слов. Его хлебом не корми – дай возможность кого-то пообличать или чему-то попоучать. Голос у него суровый, лицо строгое, тон учительский, во всем он видит зло, а себя почитает борцом за правду.
В сердце такого горе-богослова нет мира. Не до улыбки на лице, когда вокруг одни враги и вредители. Не понимает этот несчастный, что зло, с которым он так борется в других, на самом деле растет на огороде его ума, и он сам его садовник. Оно никуда не уйдет от этого «богослова» ни в этой, ни в будущей жизни, если он сам не станет с ним бороться. Для этого нужно энергию, которую он направляет на борьбу с внешним злом, сначала направить на борьбу с самим собой. Но «богослову» некогда, нужно идти «защищать» Церковь. Ему и невдомек, что это не он Церковь защищает, а Она его. Он может ей или соответствовать, живя в Духе Святом, или же отречься от Нее, предпочитая жить в собственных фантазиях.
Тот, кто говорит много слов о земном царстве и государстве, обретает острый ум, но не имеет в себе никакой благодати. «Великие» научные открытия – это изобретения греховного эгоистического ума, который является прямым орудием диавола (нравится это кому-либо или нет). Поэтому весь так называемый «прогресс» есть путь человеческого эгоизма к полному порабощению его диаволом. Иначе и быть не может: «По плодам их узнаете их» (Мф. 7:16).
Где найти счастье
В спасении каждому необходимо для себя решить, что ему ближе – свобода духа в Божественной благодати или рабство ума в человеческом эгоизме. Другого не дано. Новый человек всегда выбирает первое. Идти путем духовной свободы – вот что значит быть христианином. Тот, кто идет за Христом, не живет миром, хотя в нем находится. Христианин – это тот, кто сам стал духом по благодати.
Жалкие подачки мира не доставляют нам истинной радости. Истерическое возбуждение чувств – это обманчивая мимолетная «радость» мира сего. Подлинная радость возможна лишь в Боге, подлинное счастье возможно лишь во Христе, подлинное спасение возможно только лишь во Святом Духе.
Колодец живой воды находится в нашем духе, и путь к нему – через безмолвие ума. Для этого ум должен быть умиротворен, мысленные потоки остановлены, а сердечная тихость не должна быть нарушаема никакой суматохой и суетой этого мира.
Не нужно бегло и бесцельно читать духовные книги. Достаточно носить одну строчку весь день, вникая в нее до тех пор, пока она не станет твоей молитвенной практикой. Бог дает нам испытывать в жизни лишь то, что нам необходимо для спасения.
Спасение от мрака – в радости
Беда нашего времени в том, что люди стали мрачными и серьезными. Это случилось с ними от того, что мы крепко ухватились за этот мир и целиком отдали ему свой ум. Для того, чтобы они задумались о своем собственном спасении, Бог вынужден хорошенько потрясти землю под ними.
Радостные и кроткие, наоборот, и себя, и своих близких, и все вокруг предали в руки Божии, и поэтому они живут как птицы небесные, ни о чем особо не беспокоясь. Такие люди легко восходят в Царство Божие.
Но как жить, не переживая и не беспокоясь о себе и своих близких, особенно сейчас, когда на нашей Родине идет война? На этот вопрос старец Симон (Безкровный) отвечает так: «Чем больше переживаешь, тем хуже идут твои дела. Если будешь к ним равнодушен, попадешь в железные тиски судьбы и будешь вынужден поневоле оплачивать жизнью свои долги. Путь к свободе лежит посередине: делай, что должен, но не выпускай ум из сердца. Для тех, чей ум, как дикий жеребец, носится по своей воле по пажитям мира сего, заготовлена смертельная петля. Когда ум един с сердцем, то сердце делается единым с Богом. Когда оно едино с Богом, что может ему помешать? Что может связать его свободу? В свободе благодати рождается новый духовный человек: "И сотворите себе новое сердце и новый дух" (Иез.18:31)».
