Кто ненавидит ближнего, тот и Бога ненавидит

«Тогда некий законник подошел к Иисусу, и, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». 

Мф., 92 зач., 22, 35-40

Почему любовь к Богу и любовь к ближнему так взаимосвязаны? На этот вопрос нам поможет ответить святитель Иоасаф Белгородский, день памяти которого Православная Церковь чтит 23 декабря.

Однако прежде чем перейти к мыслям и наставлениям самого святителя, хотелось бы обратить внимание на замечания стороннего человека. Речь идет о знаменитом психоаналитике Карле Юнге. Пусть такая ссылка не пугает, сейчас мы не будем говорить о его деятельности – я и сам прочитал в этом плане немало критики – но обратимся к одному, как мне кажется, вполне удачному его наблюдению.

Юнг пишет, что организованная религиозность нередко становится своеобразной стеной между Богом и человеком, провоцирует утрату живого общения. Ужасная в своей простоте мысль, согласитесь. Думаю, что каждый из нас может вспомнить примеры, когда нецерковный человек бывает более открыт и искренен в своих порывах к Творцу, чем «опытный» православный, строго соблюдающий предписания церковного устава.

Для нас – это здоровая самокритика, позволяющая взглянуть на собственную духовную жизнь со стороны, а размышления над заповедью о любви – возможность оживить взаимоотношения с Богом в том случае, если они «заросли» формальностями.

Замечу, однако, что организованная религиозная жизнь нужна, иначе в этом вопросе был бы полный хаос, но она должна быть не самоцелью, а следствием живой любви к Богу и к ближнему.

Стяжание вечной жизни достигается великим трудом – и это правда, но святитель Иоасаф предлагает нам взглянуть на данный вопрос немного с другой стороны. Весь большой труд нашего земного пути – пишет он – это всего две ступени – любовь к Богу и любовь к ближнему (Лк. 10, 27). Более того, каждый человек, даже в ветхозаветные времена, мог прикоснуться к этой тайне спасения, ведь приведенные евангелистом слова звучали в книгах Второзакония (6, 5) и Левит (19, 18). Также и Десять заповедей Моисея являются ни чем иным как отражение двуединой заповеди о любви, потому что первые четыре говорят о любви к Богу, а вторые шесть – о любви к человеку: «Другого пути, который бы вёл более последовательно к наследованию Вечного Жития, кроме того, чтобы любить Бога и любить ближнего, мы не находим», – пишет святитель.

Следующее интересное наблюдение владыки Иоасафа связано с тем, что заповедь предписывает любить Бога в четыре раза больше. Конечно, этот тезис довольно условный, но он ясно показывает, что любовь к Богу должна превосходить всякую земную привязанность, даже к близким и родным нам людям, на что, как мы знаем, указывал и Сам Христос.

Но что, собственно, представляют эти четыре степени любви? Понятны они нам становятся из слов самого Спасителя – любовь сердцем, любовь душой, любовь крепостью и любовь помышлением: «Мне представляется, что четверица слов этих может основательнее показать, в частности с четырёх сторон, как любить Бога, достойного любви сверх меры», – как бы подытоживает святитель Иоасаф.

И далее он уточняет, что любить Бога от всего сердца, значит любить Его как Своего Создателя. Задумываемся ли мы об этом? Благодарим ли Господа за Его самый бесценный дар – жизнь?

А ведь если мы действительно понимаем ценность жизни, то очевидно, что будем и относиться к ней соответствующим образом не только в себе, но и в других людях, какими бы они ни были. Станем любить человека не за его пороки и грехи, но как носителя жизни, дарованной любящим Богом.

Любить Господа от всей души, пишет святитель Иоасаф, значит любить Его как Царя. Очевидно, что Бог – не авторитарный правитель, Которого нужно бояться, но Царь – любящий Своих подданных, заботящийся о них ради их блага. Этот тезис плотно связан с предыдущим и ясно нам показывает основания, на которых должна строиться наша любовь, как ответная на любовь Всевышнего.

Следующая степень любви по сути та же, но только значительно глубже, потому что любить Господа крепостью, значит любить Его как Отца. Здесь мы видим указание на родство, на близость к Богу. Соответственно пропорционально должна возрастать и любовь к ближнему, потому что он такое же чадо Господне, как и я сам. Любить Бога всем помышлением, говорит святитель Иоасаф, значит любить как Судию.

Мы привыкли судей бояться, но Бог такой Судия, в Котором разрешаются все беспокоящие нас несправедливости как личного, так и общечеловеческого характера. К Нему должно стремиться все наше существо, потому что именно в Нем, как праведном Судии мы обретем мир.

Итак, святитель Иоасаф Белгородский дает нам возможность немного глубже поразмыслить над привычной двуединой заповедью о любви, которую мы много раз слышали, но которая, к сожалению, не всегда находит выражение в образе нашей жизни. Любовь должна быть живой и деятельной, искренней и открытой, а не формализированной и втиснутой в определенные рамки.

Очевидно, что тот, кто действительно любит Бога, будет любить и ближнего, независимо от его недостатков, религиозной или конфессиональной принадлежности, предпочтений и прочих факторов. Но также очевидно, что тот, кто ненавидит ближнего, ненавидит и Бога, что бы при этом он не говорил, потому что дела намного красноречивее слов.