Как пройти путь от сына погибели к сыну Всевышнего
Мир изумительно красив, но человек – это вершина того, что слепил Бог из глины и пыли нашей земли. В нем есть то, чего нет и не может быть у ливанского кедра, соловьиного пения или морского рассвета. У человека есть богоподобие. То, что мы слышали в этот воскресный день в Евангельском чтении, это благословенная возможность, выраженная в одной фразе Спасителя: «и будете сынами Всевышнего».
Сын – это печать отца, его слепок, его кровь и плоть. Красота Бога может быть передана нам через усыновление. Взращивание в себе блаженного сыновства изумляет, с одной стороны, своей простотой, с другой, сложностью и узостью пути.
Бог Всемогущ, но не через возрастание в силе и власти Он дает нам сан сына. Бог Премудр, но не умные и мудрые получают этот статус. Что нужно сделать, или, правильнее, каким стать, чтобы стать «сыном Всевышнего»? Спаситель отвечает на это предельно четкой и понятной для нас фразой: «Будьте милосердны, как и Отец ваш Милосерд».
Эта фраза – окончательный аккорд симфонии предыдущих евангельских слов. Их ноты предельно ясны и понятны даже детям. «Если ты делаешь добро тем, кто к тебе добр, – ты ничего не делаешь». Только воздаяние добром тем, кто к тебе зол, только любовь к врагам и к тем, кто тебя ненавидит, может сделать из тебя того, кто будет похож на Творца этого мира.
С одной стороны, все просто, с другой стороны, вопрос практический: «а как»? Как любить тех, кто тебя унижает, ненавидит, предает, кто на тебя клевещет, делает всевозможные гадости и пакости? Как благотворить тем, кто смеется над твоей верой, кто хулит Бога, кто живет и дышит ненавистью ко всему святому?
Не думайте, что я сейчас напишу готовый рецепт и разложу по полочкам «Как стать святым за десять шагов. Пособие для чайников». Нет, для меня это такой же тяжелый вопрос. Но это слишком важно, чтобы отбросить вопросы и не пытаться найти на них ответ. Вполне возможно, это единственный спасительный круг, который может дать нам надежду на то, что мы не утонем в житейском море и не пойдем на дно вечных мук. Надо думать, как за него схватиться, чтобы он не выскальзывал из рук.
Итак, у человека есть три модели социального поведения.
Первая – эгоцентричная модель. «Я» – в центре круга, а вокруг него вращается весь мир. Есть люди, которые мне полезны, а есть те, которые вредят. От первых нужно получать пользу. Это пчелы, которые несут мне мед. А вторых нужно уничтожать или как-то от них избавляться. Это мухи, которые мешают комфортно жить. Если пчела стала мухой, ее нужно ликвидировать, если муха стал пчелой, ее нужно эксплуатировать. Логика понятна, и жить по ней труда не составляет.
Другая схема – партнерская, дуалистическая, но мало чем от первой отличающаяся. Мир делится в ней на два поля. Одно – с градацией серых цветов или самого-самого черного. Другое – с остальными, светлыми цветами. С теми, кто находится на серо-черном поле, – война и вражда, а с теми, кто на цветном, – дружба. Разница по сравнению с первым вариантом в том, что здесь возможно самопожертвование, любовь, искренность отношений, но обязательно только с теми, кто тебя любит, или хотя бы тебя уважает и с тобой считается.
Христос говорит, что ни второй, ни тем более первый вариант, не приведут ко спасению. Он нам дает третий вариант. Исключить из жизни черно-серое поле. Перевести всех людей и даже все явления жизни без исключения в поле излучения нашей любви, терпения и милосердия. Главный практический вопрос: «как?». Весь спектр ответа на этот вопрос дан нам в Евангелии, в самой личности Спасителя.
Движение злой воли и злого намерения сразу же сталкивается с любовью Христа. Иуда пришел Его предать, и первое, что он услышал из уст Спасителя, это слово «друг». Вопрос, обращенный к Иуде, это вопрос к другу. Хотя Иисус знал, зачем тот его целует. Но Спаситель не лукавил, он искренне обращал свое слово о дружбе к совести Иуды. «Я твой друг, ты предаешь нашу дружбу, но я все равно остаюсь тебе другом». Страшная сцена Гефсиманского предательства лучшей дружбы, на которую может надеяться человек на земле, – дружбы с Богом. Отчаяние от потери этой дружбы тоже запредельное – петля на шею.
Да, человек зол, его душа одержима злом, но только щит любви может попытаться угасить это зло. Если человек еще способен к ответному чувству, зло остановится и угаснет. А если нет, то оно хотя бы не станет ярче. Нам сложно так относиться к врагам, очень сложно. Но представьте, что это ваш больной душой брат, сын, отец. Даже если сын заживо вырвет материнское сердце и упадет с ним в потемках, убегая с места преступления, само сердце матери спросит: «сынок, ты не ушибся?» Такое отношение к другому требует подвига и внимания к своим чувствам и мыслям, но звание «сына Всевышнего» того стоит.
Я не знаю, о чем думал и что переживал Христос, когда был неправедно судим людьми. Но я знаю, что Он молчал. Спаситель ничего не говорил, ничего не доказывал, не оправдывался и никого не обвинял. Он просто молчал. И в этом молчании была глубина Его души. Нам нужно учиться молчать. Особенно там, где правда никому не нужна и истина никому не интересна. Там, где люди слышат только себя самих.
Я не знаю, что, кроме боли, переживал Христос, когда над Ним издевалась грубая солдатня, когда Его унижали, пытали, избивали страшными бичами, сдирая заживо кожу. Но я знаю то последнее, что Иисус сказал на Кресте по отношению ко всем этим людям: «Отче, прости им, не ведают что творят». Ни слова проклятия, ни злого взгляда, ни одного движения ненависти по отношению к палачам.
Запомнился эпизод из исповеди бывшего фашистского палача из числа албанцев-усташей, тех, кто массово убивал православных сербов в немецком концлагере. Его очень раздражал спокойный, светлый, мирный дух одного серба-старика. Палач отрезал ему сначала уши, ноздри, ожидая, что тот будет просить пощады и умолять его убить побыстрее, чтобы не так страдать. Но тот был невозмутим и смотрел на него чистым взглядом. Этот взгляд был невыносим для усташа, и тот выколол старику глаза, требуя, чтобы он просил пощады. На что услышал тихую, потрясшую его до глубины души, фразу: «Сынок, родной, делай свое дело». Палач перерезал ему горло. А этот голос так и остался звучать в его голове. Далее он рассказывал, что пытался всячески избавиться от этого голоса, заливался водкой, пил каждый день. Но ничего не помогало. Эта фраза все время звучала в его в голове. Она приводила усташа в бешенство, и тогда палач начинал все крушить на своем пути, биться головой о стену, но голос все звучал и звучал... Я не знаю, что с ним стало потом, но думаю, что ничего хорошего. Он сам себя обрек на вечную муку и в этой жизни, и в будущей. Зло опасно не столько для того, против кого оно направлено, сколько для того, кто его в себя пускает. Нужно бояться не зла как страдания, а зла как состояния.
Кто-то из святых говорил, что нам нужно научиться всякого человека, который встречается нам на пути, считать своим учителем смирения. То же относится и к внешним скорбям, которые с нами случаются в жизни. Кольцо, которое носил на пальце Соломон, напоминало ему о простой истине: «И это пройдет». Все, и радостное, и скорбное, проходит. Но цена, которую мы платим за эти состояния, остается с нами навсегда. Мы можем «купить» на скорби терпение, обменять направленную на нас вражду и ненависть на «золото», которое никогда не упадет в цене. Это супервыгодная сделка. Дать денег, помочь, поддержать того, кто тебя любит, и в самом деле несложно и даже приятно. Но в духовном плане ты приобретаешь за это жалкие «гроши». Но вот сделать то же самое врагу, или хотя бы не позволить себе радоваться его падению – это уже другой уровень. Здесь уже идет счет на «миллиарды».
Преподобный Амвросий Оптинский сравнивал нашу жизнь с бизнесом. «Мы все здесь купцы», – учил он. Нужно учиться правильно продавать, так чтобы прибыль была побольше, не гнаться за копейками, чтобы не быть нищебродом. Не упускать ни одного случая провернуть крупную сделку, которая дала бы хорошую прибыль. Сложно, очень сложно вести этот бизнес, если нет торгашеской жилки. Тяжело любить врагов и делать им добро формально, по обязанности, потому что так Богу угодно. Но если иначе не получается, то нужно хотя бы так. А потом, может, даст Бог, и появится эта жилка. Потому что это дает душе благодать, а благодать дает радость.
Когда старца Ефрема Катунакского обманули и присвоили его деньги, он наотрез оказался выяснять, кто это сделал, хотя и была такая возможность. «Почему ты не хочешь в этом разобраться?» – спрашивали старца ученики. «Потому что награда от Бога намного больше тому, кто невольно пострадал, чем тому, кто добровольно дает милостыню, и от этого на душе радость и благодать», – ответил старец.
Читайте материалы СПЖ теперь и в Telegram.
0
0
Если вы заметили ошибку, выделите необходимый текст и нажмите Ctrl+Enter или Отправить ошибку, чтобы сообщить об этом редакции.
Читайте также
Что не досказано в притче о сеятеле
26 Октября 17:00
«В гонениях мы сдаем экзамен нашей веры Христу»
26 Октября 16:22
Об анафеме вообще и анафеме мэру Черкасс в частности
26 Октября 09:41
Безмозглые люди ближе к Богу, чем бессердечные
24 Октября 22:40
Зона – это мир умершего Бога
19 Октября 13:04
Должна ли Церковь воспитывать народ: Ответ митрополиту Феодосию
12 Октября 16:50